20230614《靜思妙蓮華》四種法寶 教理行果 (第1436集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙法有四種:一、教法:三世諸佛所說破無明煩惱;二、理法:於教法所詮之義理;三、行法:依理而行之戒定慧;四、果法:有為無為之行證果。 ⊙教理行果法中,引導眾生出生死海到於彼岸,三世諸佛依此修行斷一切障,得成就證菩提。《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「其人雖不問不信不解是經,我得阿耨多羅三藐三菩提時,隨在何地,以神通力、智慧力引之,令得住是法中。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「文殊師利!是菩薩摩訶薩,於如來滅後、有成就此第四法者,說是法時,無有過失。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙文殊師利!是菩薩摩訶薩:由誓願安樂,則無嫉恚懈怠諂曲,諸過失。是菩薩:是修妙行道心之覺有情。 ⊙於如來滅後,有成就此第四法者:有成就此大慈悲心、大誓願力,第四能安樂行者。 ⊙說是法時,無有過失:演說如是妙法華經時,無有一切不善之過失。 ⊙無有過失:謂菩薩慈悲,於一切眾生護念化導,令得究竟住於佛法。 ⊙如是功行,所有天、人、魔怨,無能得其過失,故為一切天人等眾所共供養而護持也。 ⊙「常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「供養恭敬、尊重讚歎。虛空諸天,為聽法故亦常隨侍。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙供養恭敬、尊重讚歎:佛慈施如是法故,四眾精誠願力深固,身口意行,用以供養恭敬尊重讚歎。 ⊙虛空諸天:遍虛空界之中所有諸天。虛空下,行與法勝,故諸天歸向,尊法護教敬人。 ⊙為聽法故亦常隨侍:為欲聽聞法音之故,亦常晝夜隨逐。 【證嚴上人開示】 法有四種,我們要用心去了解,一是「教法」、二是「理法」、三是「行法」、四是「果法」,這叫做「教、理、行、果」。 法有四種: 一、 教法: 三世諸佛所說 破無明煩惱 二、 理法: 於教法所詮之義理 三、 行法: 依理而行之戒定慧 四、果法: 有為無為之行證果 菩薩所發願,要面對眾生,施教度化不能缺少,那就是「教法」。這教法,是「三世諸佛所說,破無明煩惱」的法。因為眾生煩惱偏多,所以受苦、所以造業,所以不斷複製,人間困難事事重重。所以我們要好好用心去了解,既然我們學佛,就是要學佛的過程,從發心開始,從不忍眾生受苦難,這念大悲心,這成佛不能缺少的心念。所以,修行的過程要有這樣的願,破除眾生種種煩惱無明,這要不斷施教。佛陀生生世世來人間,這是過去、現在或者是未來,要成佛的,一定要有經過,這分破除眾生無明,去教育眾生,能夠完全無污染,心地清淨,覺悟天地宇宙萬物之法。這是修行的目標,那就是要學盡教法,才有辦法面對眾生,破除種種無明煩惱,所以我們教法要重視。 所以,第二就是「理法」。要教,所以我們一定要先學,學我們才有辦法去教。第二就是理,就是說「教法所詮之義理」。教法所詮,裡面所有的義理我們一定要學。所以,「法門無量誓願學」,法門很多很多,我們要立誓願,我們要學;有辦法去學天地萬物,一切的真理、名相等等,內涵我們一定要清楚。因為你要破人的無明,你對天地宇宙間的道理,怎麼能不知道呢?所以要不斷學,學無止境啊!還是一樣要去學這個道理。因為我們要教人,所以我們一定要學,學盡了天下一切法,這叫做理法。 第三呢?就是行「行法」,就是「依理而行之戒定慧」。我們既然要學法,不是用說的啊!文字解釋,語言聲音來講說,不是這樣而已,我們必定要身體力行。苦眾生的苦,眾生怎麼苦?你若不去體會它,苦,是怎麼苦?苦的感覺。所以,諸佛菩薩,「無緣大慈,同體大悲」,普天下眾生無不都是,視為如親、如子、如己,這種的緣很密切。不忍眾生有受苦難,如親、如子、如己,當然這個緣這麼的密切,我們怎麼能堪忍得,眾生受苦難呢?當然就是不堪忍,所以「無緣大慈」,期待眾生人人都能夠得到福,眾生人人會覺悟,去除煩惱、破除無明,得大智慧、通達道理。這就是佛陀要為眾生所付出的。 所以我們要教,我們要了解,我們要身體力行。身體力行,就是「依理而行」,道理怎麼說,我們要去體會,如何的體會,體會之後,我們要身體力行,才有辦法了解,眾生群中他們的苦,苦在哪裡呢?他們有苦,我們要投入,苦眾生的苦,去了解這個境界是多麼不堪。若能夠去了解,自然你就能夠去身體力行。 這個力行中的過程,戒、定、慧,三無漏學。三無漏學,過去一段時間一直在說,不要漏失掉哦!「戒」就是來防,預防我們的身、心的過失;我們的心是不是隨著這個境界,人、事、物在起心動念?我們的身呢?是不是隨著人我是非有在偏差?這要時時很謹慎,叫做「防非止惡」,不要讓自己一點點的偏差。所以「戒」,戒掉了這個一點點的偏差,我們心才會定下來;心無愧疚,自然我們的心就定了。我們沒有偏掉,我們沒有差,沒有錯掉,不論人間是如何的紛擾,我們的心還是定的方向,對人、對事我們的心沒有虧欠,這樣心就會定。 而心定慧生,自然智慧就會產生起來,沒有與人群污染到煩惱,自然我們所看的事情就很清楚。要不然,哎呀,人生啊!人的表面是一種的說法,人的背後是這樣的排斥,這實在是心應該都會有虧欠。我們也很怕,我們在排斥人,是不是人會知道呢?我們面前說得那麼好,面前,「唉呀!歡迎你來啊,歡迎你啊!我很愛和你在一起。」後面呢?要用什麼方法把他排斥掉?把他推擠掉?這明理的人一聽就知道,看就知道,我們自己的心也有虧欠。這就是不美滿的地方,人格,對人有虧欠,人的面前一種的面,人的後面是另外一番的心,這的人格就是有虧欠,這叫做愚癡的人,這沒有智慧,這樣也沒有定,有這種心,怎麼會定得下來呢?因為他已經身心犯戒,這樣也是犯戒啊!因為心沒有「率直」,我們的心自己沒有調好,菩提道直,真正你要行在菩提道上,你要用很直的心,真的是「直心是道場」。 這種諂曲,我們前面說過,「諂曲」,面前很好,背後「彎曲」,這就是已經犯了,戒、定、慧的規則了。所以我們要有「三無漏學」,不要漏掉了。這個法,教、理、行,我們要很圓,這樣我們才能夠到「果法」。菩薩是「六度萬行」,六度萬行,六度圓了,非常的圓具,果才會成就,這成佛的品格才會圓滿,所以這叫做「果法」;六度萬行圓滿了,「有為無為之行證果」。人間的「有為法」我們投入,沒有虧欠,苦眾生的苦;人我是非要撥掉,「無為法」,人人平等。這就是我們要學的,要不然我們人人心不會平等。所以,就像我們若比較愛的人,一直希望他和我們坐在一起。我們身邊的椅子,好像別人要來,怕被別人坐走,就要先把這張椅子佔好。我愛的人,他來坐我身邊;我不愛的人,不要讓他接近我。這就是我們人啊,眾生啊!這是一點點的動作,一點點的偏差,差很多,這樣行不圓滿,這樣的果就無法完全證,無法完全。 所以,我們這個「四法」,要很用心,要沒有欠缺。我們「三軌」、「四法」,我們應該要再常常記得。因為「安樂行」,要能夠做到怎麼樣都沒有虧欠,我們能夠心很安,我們的行為很公正,不要有周圍什麼樣的困難,來纏我們。這困難不是別人給我們的,是我們自己。心沒有「率直」,自然困難的事就會來。所以,「教理行果法中,引導眾生出生死海,到於彼岸」。 教理行果法中 引導眾生出生死海 到於彼岸 三世諸佛依此修行 斷一切障 得成就證菩提 我們人生就是這樣,一點點的偏差,這個煩惱還在,還是同樣在此岸,在眾生界的此岸裡,所以,我們要如何引度眾生,出生死海中到彼岸去?這個「三世諸佛依此修行,斷一切障」,過去、現在、未來的諸佛,修行的起心就是要度一切眾生,過程的道路那就是菩薩萬行,就是要這樣不斷,很微細,這樣一直過來,無不都是為眾生,心心念念為眾生。度眾生的過程,心念就是要破除眾生的煩惱,解除眾生,生死的苦難,生生世世要斷除,就要眾生自己要斷除煩惱。 眾生煩惱沒有斷除,還是來來回回在六道裡面,這個六道──天、人、地獄、餓鬼、畜生,尤其是阿修羅,這叫做「六道」,來來回回都是在心理在作祟。我們要如何斷去了心靈的煩惱、微細的起心動念?這都是三世諸佛的功課。所以,「依此修行」。就是這樣在修行,來來回回,為要度眾生一切障。要度眾生的一切障,自己的障礙也要斷,斷去了障礙,才有辦法斷眾生的障礙。所以,「得成就菩提」,希望眾生人人都能夠成就。佛陀已經成就,是過來人了,他這樣經過的修行過程,還是期待眾生一樣,也就這樣開始修行,成為「覺有情人」。我們人人都是眾生,人人學佛就是要斷煩惱。煩惱斷除,斷一分的煩惱,增長一分的智慧;斷一分的無明,成長一分的慧命,佛陀期待眾生,就是這樣漸漸接近。 所以佛陀開了,「三軌」、「四法」。其實四種法是很多,其中就有這樣,「教、理、行、果」,同樣的道理。你就是要修行之後,才能夠體會,才能夠了解,這樣我們修行才算是圓滿。你能夠度眾生,就是要發誓願,我們前面不是說,身、口、意,後面還有一項,誓願,這就是「四法」。所以,誓願是用種種的法,天地宇宙之間很多法,我們都要用進來,這就是學盡天下事,與天地萬物的真理會合在一起。不是現在說的四項的數字而已,四項的數字,是很多的法,分成了四項,是很多。總而言之,天地萬物真理我們全都要學。 所以,前面的經文說:「其人雖不問、不信、不解是經。」 其人雖不問 不信 不解是經 我得阿耨多羅 三藐三菩提時 隨在何地 以神通力 智慧力引之 令得住是法中 《法華經 安樂行品第十四》 我們前面說,很多就是不想要聽,不想要聽他就不知道,他就不覺悟。甚至聽了不了解,他也不肯問。不肯問,那個信根就不深;信根不深,道理就無法很透徹了解。我們剛才說,天地萬物的道理,我們全都要「解」,但是你不問、不信,你哪有辦法去了解,天地這麼多的道理呢?難啊!所以我們要聽,我們也要去知,我們就要覺悟,才有辦法成為覺有情者。覺有情者,要不斷探問佛法、探問道理,探問,愈問會愈了解,我們的信根會愈深;愈深愈了解,體會天下萬物的真理,與我們合而為一。我們的慧命,與天地宇宙合為一體,這就是要接近覺悟的境界。假如這些眾生不聞,不聽、不知,無法覺悟,又不問,無法相信、無法了解,這些人,對這部經不會很相信。 佛陀就說,「我得阿耨多羅三藐三菩提時」,我覺悟之後,就一直一直到了覺悟之後,他還是「隨在何地」,不論在哪一個地方,「以神通力、智慧力引之,令得住是法中」。我們說過了神通力,神通力就是如何將法,推動給更多人、更多人了解,引導人人能夠聽到,能夠引導人人知道法的道理,引導人人能夠覺有情。覺悟,願意投入,去了解人群中的煩惱、人群中的苦難,苦眾生之苦,願意付出,去體會。體會,因為在覺有情的過程中,還有很多不知道,所以我們就要問。菩薩萬行,就是要「做中學,學中覺」,邊學、邊體會、邊覺悟,多了解。這要深信、多了解,所以這叫做神通,讓他很普遍都能知道,普遍都有這分的力量,不是一個人的力量,要動員很多人的力量。人人與佛同等的智慧,人人與佛同等的神通廣大,每一個人,一個人知道,自然他就能夠讓很多人知道;一個人做,自然會很多人做。 所以《無量義經》說,從一法生,而且生無量,無量也是從一法生,粒粒的種子,粒粒都能夠再衍生無量。這和種樹的道理一樣,樹木就是一顆的種子,等到長成大樹,成熟起來,纍纍的果實,這些都是種子啊!同樣的道理,所以,粒粒的種子,都是同樣的功能,所以眾生人人與佛同等的智慧、同樣的神通,只要你願意付出,精神力量就能夠精通一切。所以,「智慧力引之,能得住是法中」,讓人人都能夠住在這個法,這個道理。我們的慧命,與天地宇宙萬物真理合而為一,這就是神力,神通力。這是前面所說,我們若用這樣的角度來看佛法,學法不困難,神通就是在我們自己。發心,一念心,不要有缺,不要有缺失,我們的心不要偏差,不要偏向,要問心無愧。若問心有愧,這就是缺失,人的缺點,這就是我們自己問心有愧。我們就是要問心無愧才會圓。 所以,接下來的經文就這樣說:「文殊師利!是菩薩摩訶薩,於如來滅後、有成就此第四法者,說是法時,無有過失。」 文殊師利 是菩薩摩訶薩 於如來滅後 有成就此第四法者 說是法時 無有過失 《法華經 安樂行品第十四》 第四法,你就說,「由誓願安樂」。文殊師利啊!是這樣已經發菩薩心的人,這些大覺有情人,已經是發大心的覺有情的人,身體力行這些人,就是由誓願安樂。因為他不是今生此世,他已經過去生世就有這樣的因,有這樣的緣,今生此世,又有這樣的緣再來成熟,同樣在發這樣的願。 文殊師利 是菩薩摩訶薩: 由誓願安樂 則無嫉恚懈怠諂曲 諸過失 是菩薩: 是修妙行道心之 覺有情 在人群中安樂,不論是什麼樣的環境,只要他有這三項的軌則──「入如來室、著如來衣、坐如來座」,這身、口、意,身心合一,這樣我們就是有這個誓願,所以,這個誓願,既生生世世來了,我們心心念念,應該就要常常提高警覺,「無嫉恚懈怠」。我們不要嫉妒別人,不要怕人來接近法,我們要想盡辦法度。 入法脈、立宗門,我們要儘量這個法,讓人人能夠接近,我們的良能,我們的四大志業,好的人要趕緊,快號召進來,不要怕。我們在接引人、成就人,這是成就自己。我們四大志業,或者是四大志業的良能,就是要培養人入人群中去,所以要好好對人群,不要產生了嫉恚的心,不要去分別他。這都不是他人不好,是我們自己的心理狀況,去分別他,去排斥他,不是對方人不好。你會排斥,去排斥人的人,被排斥的,相信不是壞人,我們會成為排斥人的人,才是真缺點的人。用我們的角度,去看人家的缺點,不準確,別人認為是優點,是我們自己,有嫉妒心的人,去批評他是有缺點,這是不對的。所以,這個嫉恚,我們絕對人人不要有。常常說,缺角的,我們不要去看它,整個都是圓的。人人,哪一個人沒有缺點呢?我們若一直要將缺點放大,這樣,這就是我們自己的缺點。總而言之,嫉恚不要有,這是凡夫很容易去犯到的事情。 再來就是懈怠,懈怠,這也是我們人最障礙道,就是懈怠。障礙心是嫉恚,障礙我們的身要入如來室,這是懈怠,它會障礙我們,我們無法接近如來室,這我們就要很自我警惕,不要懈怠。你無法入這個門來,哪有辦法入室呢?所以我們要好好在法門,我們應該要好好深入。不只是我們深入,我們要再引導人人來深入。所以,不要諂曲。剛才說,人的面前讚歎人,對人說:「來啊!」背後呢?就是不滿意,要如何將他排掉。這就是叫做「諂曲」,諂在人家的面前,曲在人的背後,這實在很可怕,這千萬就犯不得!所以,我們絕對不要,嫉恚、懈怠、諂曲,這全都是叫做「過失」。 所以,是菩薩,是修妙行道的心,這是覺有情的人。沒有這些過失,才是菩薩,沒有這些嫉妒、懈怠,或者是諂曲,這些過失都沒有,這樣我們才能夠稱得叫做菩薩,因為這位菩薩,已經是「修妙行道」的心了。我們有在這個大直道這一念心,念茲在茲在這一念心。我們要度人,一心就是要度人,沒有要排斥人,這念心我們一定要顧好,這叫做覺有情的人。懂得顧好我們的心,叫做「覺悟」,這種覺有情,但是雖然是覺,不過我們還是凡夫,所以叫做「有情」。有情叫做「眾生」,是已經在「學覺悟」的眾生,這叫做「新發意菩薩」。要好好用心。所以,「於如來滅後,有成就此,第四法者」。佛陀滅度之後,若有願意成就這個大慈大悲心,「大誓願力,第四安樂行」,這就是已經在學了。 於如來滅後 有成就此 第四法者: 有成就此大慈悲心 大誓願力 第四能安樂行者 學誓願,誓願就要撥去了,前面所說的缺點,我們的優點,我們的修行妙道法的道心,我們一定時時要好好力行。安樂,心很安,心沒有虧欠,很安,這樣在菩薩道上,這樣人群中身體力行。所以就說,「說是法時,無有過失」。 說是法時 無有過失: 演說如是 妙法華經時 無有一切 不善之過失 我們若能夠這樣,在講法都是很圓滿,沒有過失。我們要度眾生,不要有言語差錯,何況在說法之時呢?不要褒揚在人家的面前,背後呢?誹謗在後面。這也是言語啊!這就是我們要修行的口業之一,開口動舌無不是業,所以我們要好好很細心。所以,「演說如是妙法華經時,無有一切不善之過失」。這就是修菩薩行的人發大心,我們的過失都將它去除掉,我們用很直的心來講真妙的法。 無有過失: 謂菩薩慈悲 於一切眾生 護念化導 令得究竟住於佛法 所以,「無有過失」,也就是「謂菩薩慈悲,於一切眾生護念化導,令得究竟住於佛法」。 因為我們既然發這樣的心,很自然就有諸佛菩薩、龍天八部在保護著我們,雖然我們是凡夫,我們發心,要講這樣的法,要行這樣的道,自然就有護法來護身。 就像我看到委內瑞拉慈濟人,一個真正是菩薩,吳冉云,在那麼動亂的社會,通貨膨脹,一直在搶,她開超商。雖然她也曾被人搶過,但是她憑良心做生意,別人在通貨膨脹,貧困的人沒有糧食了,現在有錢的人也買不到東西,她用一般的價錢給人;真正貧困的人,她也會去想辦法,將東西送到貧困的地方去。 但是,這些貧困的人,要拿到這些東西,要經過了她很用心去家訪,家家戶戶,每一個家庭真實的貧困,她現在四十多戶她在照顧,都是極貧、病的苦難人。還有一、二十個學生,這個家庭他們在照顧。就像這樣,這就是菩薩在那個地方。她若要出門,因為那裡在搶的事情很多,何況說要發放呢?很有規矩來接受幫助,這都同樣要照規矩排列,要有規矩。每一次,警察很主動哦,當義工,志工。警察有男士的警察,還有女眾的警察,一直告訴她:「妳若要去家訪,我一定要跟著妳;妳若要發放,我們整群一定會來幫助妳發放」。這不就是像龍天護法嗎?都把她跟得緊緊的,都這樣將她幫助得很好,讓她很安全。別人的商店被人搶,她的商店雖然曾被人搶過,但是在這段時間,從她做慈濟開始,大家將她保護得很好。這就是她真的是用心,開這樣的店,別人在通貨膨脹,她保持著這樣,沒有想要額外又得到什麼利益,就是這樣這麼老實。 大家沒有東西吃,她就是將她的東西拿去做發放。但是每一個要真實,每一個人來接受發放,她不是說她自己,她會說:「是大家做環保,點點滴滴買來的東西。你要感恩的是慈濟,是某某人。」她就是這樣,從源頭開始。每一次要發放,同樣有一個會場,也要在那裡問訊,要在那裡感恩,感恩慈濟,感恩這麼多人在付出;做環保,點滴累積,這樣來幫助他們。不是說:「我、我、我。」不是哦!她功歸大家在付出的,這就是菩薩。所以很自然,他們那裡的警察就很自然,志工來保護他們。這實在是,在現在世間就有這樣。所以,我們要很用心去體會。 「菩薩慈悲,於一切眾生護念化導」。她有這樣,就自然有很多人,會來保護、會來幫助他們。所以,「令得究竟住於佛法」。自然就會這樣很平順,那麼困難,那麼危險,每天都大家都很謹慎,什麼時候要被人搶?不知道,但是她就是那麼的自在。所以,「如是功行」。其實,就是這樣的願行,應該是「如是願行」。 如是功行 所有天、人、魔怨 無能得其過失 故為一切天人等眾 所共供養而護持也 「所有天、人、魔怨,無能得其過失,故為一切天人等眾,所共供養而護持」。不論是天、人,或者是有魔、怨,都不會來損害他,不會來損害,不會來讓他有過失,這都會將他保護著。所以,「故為一切天人等眾,所共供養而護持之」。這些人都能夠身體力行,將他保護得很好。供養就是付出,願意為他付出,只要你發菩薩心,心正、行正,你有這念心,無私的愛去付出,自然很多人身體力行,都願意這樣同心協力去付出,這叫做「共,所共供養」,願意一起來付出。這就是我們要如何做,能夠得到很多人來護持,很多人同一念心,去為苦難眾生去付出。 下面接下來這段經文再說:「常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等。」 常為比丘 比丘尼 優婆塞 優婆夷 國王 王子 大臣 人民 婆羅門 居士等 《法華經 安樂行品第十四》 這些,這大家都熟悉了,都知道了。這些菩薩,他們這樣很用心投入,不只是一般的老百姓,包括了比丘、比丘尼,修行者,優婆塞、優婆夷,全都是修行的團體。大家也能夠來響應,能夠來共同一念心。又再有在俗家的國王、王子、大臣、人民,大家也願意響應。不只是佛教徒,連婆羅門、居士,也都一樣來響應哦!這就是要用心,自己要有修行,這個願、行,願行圓滿了,自然就有這麼多全都會來響應,來,共同來付出。 所以,「常為四眾等隨機施教」。佛隨時隨地就是這樣,能夠來施教,而這些也能夠不斷來付出。因為佛法常在人間,佛法能夠隨時隨地,任何的根機都能夠適應,所以這種「四眾等隨機施教」。大家若是不要聽、不要問等等,佛陀還是發願,隨時隨地,哪怕是成佛之後還是一樣,滅度之後還是一樣,隨時隨地,佛法永遠都是在人間。 雖然我們現在說末法了,但是真理常住,只要啟發人心,人人心地無不都是正法,人人心地無不都是佛的境界;「心、佛、眾生,三無差別」,只是一念心。所以這樣,「大眾悅服」。大家都很歡喜,這個法,以法契事、契理,因為事與理能夠會合起來,這事理,全都能夠圓融,會做得很歡喜。 所以,接下來這段經文再說:「供養恭敬、尊重讚歎。虛空諸天,為聽法故亦常隨侍。」 供養恭敬 尊重讚歎 虛空諸天 為聽法故 亦常隨侍 《法華經 安樂行品第十四》 就是供養這些,自然這個「供養恭敬,尊重讚歎」,就是佛,他那個慈,施如是法。 供養恭敬 尊重讚歎: 佛慈施如是法故 四眾精誠願力深固 身口意行 用以供養恭敬 尊重讚歎 因為佛陀(視)眾生,如親、如子、如己,這個法無時不在人間,所以四眾只要精誠,心要精,意要誠,願力要深,自然「身口意行」,這就「供養恭敬,尊重讚歎」,大家就自然就這樣,身體力行在供養,在尊重,在讚歎。 虛空諸天: 遍虛空界之中 所有諸天 虛空下 行與法勝 故諸天歸向 尊法護教敬人 所以,「虛空諸天」,他是「遍虛空界」,遍虛空法界,「所有」,全部這些諸天,這虛空之下,就是人間,「行與法勝」,我們的身體力行,和法能平行走;「行」就是與道理平行,全都沒有說,法較高,行較低,平行。所以,「故諸天歸向」。這些天龍護法也會來護法,諸天也會來護法。所以,「尊法護教敬人」。這是虛空諸天都會來擁護。所以,「為聽法故亦常隨侍」。 為聽法故 亦常隨侍: 為欲聽聞法音之故 亦常晝夜隨逐 同樣!虛空中雖然我們看沒有什麼,我們常常在說,虛空見與不見,無不都是有有情界,我們應該要常常很尊重。我們讀經也好,誦經也好,我們所走、所做的事情,古時候的人不是說,「舉頭三寸」,三寸哦!「有神祇」,就是這樣的道理。不要說我們在做,大家都沒有看到;我們在想,大家都不知道。起心動念這都有,有這樣的靈感在哦!所以我們要相信。佛陀不希望我們迷信,但是我們要正信。佛經裡面也是這樣,你的心正、行正,你哪需要迷呢?我們道理都在我們的心,在我們的行為,行與法是平行,我們哪有什麼虧欠的心態呢?就沒有了。所以,這些龍天護法,就是「為聽法故,亦常隨侍」,都會在我們的身邊。所以「為欲聽聞佛,法音」,所以常常晝夜,都這樣在我們的身邊。 所以,愛的力量就是這樣,我們要相信,要聽、要知道、要覺悟;我們不知道,我們要問,我們要好好信,相信,我們還要很體會、了解。所以,若能夠這樣,法永遠都是在我們的周圍,護法都在我們的身邊,那就要看我們心有正嗎?行有正嗎?這就要靠我們時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月27日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1436 Q 1.法,有哪四種? 2.「哪一個人沒有缺點呢?我們若一直要將缺點放大,這就是我們自己的缺點。」這段上人的開示,給我的啟發是什麼? 3.何謂「新發意菩薩」? 4.雖然我們現在說末法了,但是,我們應該怎麼思惟? 5.虛空見與不見,無不都是有有情界,龍天護法「為聽法故,亦常隨侍」。所以,我們應該要有怎樣的心態來面對?
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20230613《靜思妙蓮華》第四安樂 誓願度生 (第1435集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙神為不測之義,通為無礙之義,不可測又無礙,謂神精念力通。 ⊙天心名神,慧性名通,天然慧性,徹照無礙,稱適機宜,變現自在,不可思議,名為神通。 ⊙聞三寶名,誠心讚歎,信而能解,斯為正解;解而又信,斯為正信。 ⊙「如來方便隨宜說法,不聞不知不覺、不問不信不解。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「其人雖不問不信不解是經,我得阿耨多羅三藐三菩提時,隨在何地,以神通力、智慧力引之,令得住是法中。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙持大乘教常念化導眾生,菩薩於此大悲誓願及大智慧力,終得引之令住一乘之大法。 ⊙其人雖不問不信不解是經:其人雖於一實大乘經,妙法諦理不問,無心信解。 ⊙我得阿耨多羅三藐三菩提時:我若悟得無上道時。得菩提無上覺道。 ⊙「隨在何地」:隨其所處,在何地所在之處,無時不化導。 ⊙無量智慧力,引之令得住是一乘平等妙法之中,究竟得一切種智之果。 ⊙以神通力、智慧力引之:當以神通而行化導引向正道,以智慧力而為開導。 ⊙神即心神謂靜心照物,宿命記持種種分明,皆隨定力無有障礙,是名神通。 ⊙令得住是法中:從應作是念,令得住是法中,正是第四誓願度生安樂妙行,以善誘之,令得入法。 【證嚴上人開示】 神為不測之義,通為無礙之義,不可測又無礙,謂神精念力通。 神為不測之義 通為無礙之義 不可測又無礙 謂神精念力通 也就是要告訴大家,神通這兩字好像很奇妙啊,確實,也是很奇妙,因為「神」,所說的「神」,不是我們只是在,「神啊!拜拜啊!」這樣的神,其實「神」是一個意義。就像我們人,人,人人也同樣有神,什麼神?精神。精,就是很精妙、微細,我們人人也是一樣,小乾坤有這樣精妙、微細,不可測,這個力量,何況大乾坤。大乾坤也有這樣精妙、微細,真的是妙不可測的力量。說人,人的精神,精妙啊,妙不可測,說,「你一個人有多少力量啊?」,「我力量很大。」「來,這張桌子,你幫我扛過去。」,「這張桌子,我要扛,一次我沒辦法扛。」「沒有辦法,要怎麼辦?」要怎麼辦?要去用腦筋。桌子,無法扛,但是要移動,能移還是不能移呢?必定有方法可以移。 這個方法就是要用腦筋、精神,去移這張桌子,要移得地上,地板沒有痕跡,以為這張桌子這麼重,用拖的拖得動,但是拖,一定地上會刮傷,要怎麼辦?那就要再想辦法。有辦法了,地上鋪布,桌子放在布上,布這樣來拖,又輕,地上又沒有刮痕,這樣能到達,達到那個力量。五十斤的力,有辦法移一個一百斤的重量。「唉呀,這疊椅子,幫我扛過去。」這疊椅子疊,疊,疊一疊,很重,一個人哪有可能啊。一百張的椅子,是超過百公斤,一個人哪有辦法?就是要再想辦法。什麼辦法?分開來搬。一二百公斤的重,我就這樣將它分開搬去,不要說一二百公斤,四五百公斤,一個人的力也有辦法,那要看耐心。 動腦筋,這不就是很平常的人都會呢?這不就是小孩子也做得到呢?是啊,這也就是精神的力量。聽起來,這難道有什麼法?就是有法。就是這樣,這麼的微細,闢微的道理,就是用在不可測的妙法裡。在這裡講話,哪有辦法能夠全球的人看得到,只要他一根手指頭指一下,這聲音、文字、形相,就在他的面前現前了,這真正的深不可測。但是,有辦法,就是要從開頭去發現,發明,有心去用心在那個深奧的,物理的裡面。 當然,這個過程,要經過多久的時間,這些物資要用的東西,是要經過了多麼精細的淬煉過,這些這麼精緻,這麼微小的東西,這都是經過了人心,經過了天地的物質,經過了很大,而變成很微細,從很微細合成,成為了無影無形,卻是它可以幻現在人的面前,這不就是幻化莫測呢? 很快的時間,秒,秒鐘,只要你手一點,瞬間在畫面上,就現在你的面前,看得到,感覺得到,你拿不到。裡面這麼多形相,你根本就無法去拿得到,這是不是「神為不測之義」呢?無法去測它、測量,在畫面上,你眼睛看得到,遼闊的境界,你要說那裡到底有多闊,到底有多少東西,多少人?數字,這樣看,知道很多的形容,卻不知道數量的斤兩,點滴,我們無法了解,這就是離我們遠。同樣,神通,能夠用種種方法來口頭描述,但是我們無法真正去體會,那個感覺,無法和他會合在一起,就像凡夫說覺悟者的境界,能夠描述覺悟者的境界,卻是無法去體會那個覺悟的境,那個讓我們很身體感覺到,沒有辦法,這就是證明有,但是我們還未到達這個境界,距離還很遠,這就是還沒有通。 這個神妙莫測,這個東西真的是有,但是我們還沒有辦法,自己的身心體會到,只是能夠描述,「知道啦!知道啦!」,我就用這樣的語言,來描述這樣的文字,文字,我學來了,我都放在腦袋裡,腦袋裡,把你剖開,剖開之後,文字在哪裡呢?沒有啊!但是,只要你記憶,所以電腦也有記憶體,是啊,人腦就是需要這個記憶體,這打開沒有東西,但是裡面就有這樣神妙的功用!「神」,要用什麼東西來代替它,形容,就是長成這樣的東西,也無法拿出來形容它是長的,或者是圓的,這根本就沒有辦法。所以不測,無法去測量它,無法去形容它,所以叫做「神」。不是神就是要讓我們拜拜的,不是,它,大宇宙乾坤有這樣,這個精細,微妙的道理存在。就像我們人的觀念思想,精神理念就有這麼多,高深莫測。 你是在想什麼?真的我們無法去摸透他的心,無法去理解他的心,凡夫,解不了凡夫的心,何況凡夫哪有辦法,真正體會到覺者、聖人的心呢?是不是很神?這個「神不可測」,是不是永遠沒有辦法?有啊,要去用心,去學啦。電子,電腦等等,這麼的神奇,總是要去學,學來,了解,這才會通,要不然怎麼說我們也說不通,這就是「通為無礙之義」。很深的道理,只要你若通了,道理知道了,了解了,能夠感覺到了,這愈來愈接近,我們的身和心,與理會合,世間凡事、凡物,不管是什麼事情,什麼樣的人事,對我們沒有障礙了,這個無障礙,要如何無障礙?放下,看開了,談何容易啊!光是這樣我們就不簡單,所以我們叫做凡夫,所以我們不會通,所以「通為無礙之義」,要通難道有這麼困難?其實是不困難,一句「不困難」,卻是對我們來說困難重重,光是習氣要改就不簡單了,光是要改習氣就不簡單,你想,難不難啊?難喔,很難啊。 這就是我們凡夫,所以無法「神」、「通」,我們欠缺了精微、細緻那個心,欠缺這一項,我們欠缺那分勇敢放下,打開心胸,就是放下,看開。就是看不開,放不下,所以障礙重重,習氣還是改不過來,所以我們障礙多多。要告訴我們的,就是「不可測又無礙」,這叫做「神精念力通」。精神,我們的神若是很精,微細,我們的念力專,自然就通,這不是不可能。這個時候我們常常在聽,什麼那個精力,眼睛一直看,看看看,看到東西會動,到底是東西動,還是我們的精神在動呢?不過,到底是什麼樣的神力,這不敢說沒有,但是,也不要好奇,我們要很精微了解,不要不相信,但是我們要從心開始,如何學,學得我們的心力很專,用我們的心去運作很多不可能,成為有可能,當然,要先要學出了誠意,誠意就能夠感動,這種的誠之至,金石能開。古時候的人也這樣的形容,只要你很真誠的心,我們的心就能夠通達,通達人人的心,眾人的心會合起來,這個力量,這也是一個神力,精神的力量。先來「精緻」我們自己的心,從我們「精緻」的心,能夠感動他人的心,人人的心神會合,力量就大了。所以,「天心名神,慧性名通」。 天心名神 慧性名通 天然慧性 徹照無礙 稱適機宜 變現自在 不可思議 名為神通 「天心」,就是我們的心與天地合而為一,人人本具真如本性,就是儒家所說的德本,道德的本源,就是道理的本源,我們回歸了,回歸我們的本性,就與天地合而為一,這叫做「天心」,所以「天心名神,慧性名通」。佛陀就告訴我們了,「心,佛,眾生三無差別」,我們與佛的智慧是平等,只是我們的智慧,是無明重重疊疊將它覆蓋,所以這個智慧透不出去,這個光透不出去,那就是因為無明,所以無明業力重如須彌山,就像泰山壓頂。慧,智慧就是被煩惱無明,這樣層層複覆,所以凡夫,我們不用心,心不通,所以慧性無法發出它的良能。「天然慧性,徹照無礙」,其實我們的慧性是很自然,我們若想得通,其實天地萬物,這些道理,我們哪會無法去體會、了解呢?慧性是無明將它壓住,無明是長得什麼樣子呢?無明不就是我們煩惱層層呢,這也是無體無形。偏偏就是我們這慧性,好的、善的,我們就是沒有將它,用在那個地方,我們都用在那煩惱無明中,人與人之間這樣不斷在計較,煩惱無明,這就是我們沒有去用它,不是不見了。 我們的天然慧性是徹照無礙,我們有同樣這麼的大,無量無數,用之不完,就像你真的是學問有了,人家在說,我們一支筆就能夠在那個地方,文字句句,句句就這樣,一直以字成文,文成句,將人在形容的聲音,記錄為文字,文句,也能夠形容得很美啊,這些東西是放在哪裡呢?放在腦袋裡,放在專心裡,這個東西不是沒有,叫你拿出來看,什麼都沒有,但是在你的力量,你的能力,你學來的,累積來,累積在哪裡呢?自己也說不出所以然,到底它是放在哪裡?但是因為你有學,拿出來要用就有了,能夠很洋洋灑灑,讓你說很多。「徹照無礙」,智慧的光就像這樣,你能夠發揮很大,很明顯表達種種的道理出來。「稱適機宜,變現自在」,你能夠他需要什麼,我現在要如何去表達它,很快就能夠這樣展現出來,「變現自在」。本來沒有的,不懂的,經過你說過,文字記載下來,這些東西也就在了,這就全都有。本來沒有,現在有了,這真的是不可思議啊,這樣叫做「神通」。 這種的神通要去哪裡取得呢?我們就要問,要問啊!我們前面說了,「不問、不信、不解」,不問,沒有信,就沒有解了,同樣,我們就要學,要學,不論你要如何知道微細的事情,你要發揮多微細的功能,總是要去學來。我們到底是什麼事情,讓我們的無明覆蓋呢?這我們就是要去聽,去了解。所以「聞三寶名,誠心讚歎」。 聞三寶名 誠心讚歎 信而能解 斯為正解 解而又信 斯為正信 我們要先起歡喜心,我們若有歡喜心,我們才有辦法接受,佛、法、僧,佛陀覺悟,佛覺的這個人格,佛陀的聖格,他不是神,他是聖,他從發心立願開始為眾生,步步踏實,生生世世。從大乾坤,宇宙萬物的真理,從人,小乾坤,那個心靈,生、住、異、滅,那個心理狀態都了解。對世間成、住、壞、空,和人生的生、老、病、死,這些道理通徹了解了。他回過來要分析給大家知道,這些東西的成、壞,有它的因緣存在。生、死呢?這苦難,苦樂,這全都有因緣存在。這些因緣我們都不知道,因緣妙法無法了解,佛陀就是這樣要來為我們分析,讓我們了解了。這是聖,已經是聖人的境域了,不是神奇變化,是很穩定,有這個格,聖格,神聖的人格,很尊嚴,我們要尊重佛。 所以,我們要信仰三寶,佛,我們要相信,法,佛陀所說的法,是真,是實,沒有懷疑的地方。佛法,佛要如何修行,才能夠成佛?後面的人要學,那就要以佛的生活,佛陀修行的過程,用心去學習,所以是僧,放下一切,一直,生活身心就是要依照,佛的生活形態,如何心來為天地眾生,要有這樣的身心的形態,這樣,這就是傳法脈。這三寶我們必定要相信,這樣拿出誠心來讚歎,我們要信,信仰,我們才有辦法解,這樣,我們必定要正解。要信,我們若迷信,說神通,只是要去追求神通,沒有去了解「神」是什麼道理,那是道理,不是變化。是道理,就要道理通達了,這才是叫做「神通」,這我們要好好去體會,好好了解,所以,要「能解」,要「正解」,還要從信開始,還要正信。 所以我們要信,信仰三寶,我們要正信三寶,我們要用心去體解,我們要正解;要正確去體悟,去了解,若能夠這樣,這才是我們要追求的方向。道理是這麼精,這麼微,我們要很用心。 所以我們前面的經文就是這樣:「如來方便,隨宜說法。」 如來方便 隨宜說法 不聞 不知 不覺 不問 不信 不解 《法華經 安樂行品第十四》 這是前面,已經〈安樂行品〉,前面佛陀這樣教育我們,人間,就是五濁惡世,要將正法(傳播)在五濁惡世,會有很多困難,困難重重啊。要如何去閃避過,還能夠持法,傳法,還能夠傳得很安樂,很平安,能夠順利傳法,還能夠很快樂。接受的人,聽,歡喜,講的人,很安樂,這個法喜充滿,這必定要我們做得到,在身、口、意,還要立弘誓願。「三軌」,「四法」,我們要很清楚。這全都是經過了,佛陀「隨宜說法」,眾生的根機真的是不會整齊,而且,要啟發他的心,下定決心,堅定的心,正確的心等等,是不簡單啊。 所以,已經說到這個地方,偈文也說過了,再重新再說,如來就是這樣,隨宜說法,隨眾生的心意來說法,卻是眾生還是不聽。「不聞、不知、不覺」,他不要聽,自然他就不知,不知就不覺,無法覺悟,無法體會。甚至「不問」,又不問,又不肯相信,不只是不要聽,即使聽不了解,他也不願意問,不願意問,就無法啟動深信的心。所以,沒有啟動深信的心,就無法了解大乘的道理。這個「不聞、不知、不覺,不問、不信、不解」,這六項就是我們的大的障礙。佛陀是這麼的辛苦,一段一段的分析,一步一步的引導,卻是還是擔心,不是擔心,事實是這樣。 哪怕在身邊,同樣也不聞,不聽,同樣也是不知法,同樣也是很懵懂啊,同樣就是這樣不信,無法覺悟,就是這樣。即使有聽的,也有不願意不了解再趕緊來問,也沒有辦法,就是「慢」,我們開始就這樣說,因為「慢」、「疑」這兩個字,讓我們就是這樣不會進步。 所以下面這段經文再說:「其人雖不問不信不解是經,我得阿耨多羅三藐三菩提時,隨在何地,以神通力、智慧力引之,令得住是法中。」 其人雖不問 不信 不解是經 我得阿耨多羅 三藐三菩提時 隨在何地 以神通力 智慧力引之 令得住是法中 《法華經 安樂行品第十四》 佛陀的慈悲就是這樣,生生世世,無不都是持大法,在人群中,很用心,很長久的時間這樣在付出,這樣在引導。但是呢,人總也是同樣,不要聽,不知道,不能覺悟,不要問,不要信,也不要理解,這是佛描述生生世世,長久的時間面對著眾生,一向都是這樣。這些人雖然是這樣,「雖不問」,雖然他們不要問,也不要聽,不要知道,不要覺悟,也不要問,不要信,不要了解這個大乘法,這樣的人,再來生來世,這些人,佛陀他就說,我得「阿耨多羅三藐三菩提」,他將這些人當作道場,鍥而不捨,我會再來,來同樣是修行,一直,這個道場,眾生是他修行的對象,所以還是會再來,來再面對,面對再來。 所以一直修,修到得到阿耨多羅三藐三菩提,已經覺悟了,覺悟之後,我還要鍥而不捨,要在「隨在何地」,任何一個地方,不是只有娑婆世界,任何一個世界,佛陀他就「以神通力、智慧力引之,令得住是法中。」也要把他引進來,在這個法中,這就是佛的心願。這個法,在這個地方,也能夠普遍到很遠的地方去。 就像(2017年)五月,三節,浴佛節、母親節、慈濟日,我們慈濟人合而為一,這個動作,是在所有慈濟人的地方,同時都動。同樣都很整齊,同樣一個心,將法用在這個時候,大家互動,來表達出來,即使非洲也是啊!不論是賴索托、南非、莫三比克,已經也都有資料回來了,看到莫三比克,一千六百多人集合在那個地方,他們就是以天地為道場,他們很有智慧哦!以天地為道場,他們將要浴佛,什麼都沒有,卻是他們能夠就地取材。也沒有什麼樣的莊嚴的空間,他們就是天蓋、地載,在一片黃土上面,這樣整整齊齊。圓的道場,用棍子將它一圍一圍,圍起來,畫起來,就在那個地方,人人很虔誠在那個地方,當然很用心。 他們的虔誠,用他們的語言,互相來唱,「誠心祈三願」,他們也在那裡個地方繞佛、繞法,同樣唸「本師釋迦牟尼佛」。他們在祈禱的時候,他們就是很虔誠在祈禱,他們也有願,他們的願就是這樣:「佛陀啊!」也是稱著佛陀,他們用他們的語言來唱,他們唱出了,「我願獻出我的心和身,來幫助苦難人,而且我就是以前,以前就是做錯了很多事情,我現在要懺悔了。我要懺悔,我誠心請佛陀給我智慧,更多的智慧,給我力量,我要去幫助,幫助苦難人。」他們也是很莊嚴,這種真的只是一念心、虔誠。 同一天,能夠大家共同一心在普天之下,這不就是神通,不就是大悲誓願呢?不分膚色是白色、黃色、黑色,不分!不分在富貴、貧窮的地方,同樣是這念心,這就是大悲、大誓願,也就是智慧,有智慧他才有辦法發這樣的願。引導更多人,共同入這個一乘的大法。 持大乘教 常念化導眾生 菩薩於此大悲誓願 及大智慧力 終得引之 令住一乘之大法 這就是要運用神通,這神通智慧,「運智啟悲」,這就是我們要去了解。所以,「其人雖於一實大乘經,妙法諦理不問,無心信解。」 其人雖不問不信 不解是經: 其人雖於 一實大乘經 妙法諦理不問 無心信解 這就是還有這樣的人,不問、不信、不解這個經,大乘經的人。佛陀他就有這樣的心願,還沒有成佛之前鍥而不捨,再來、再來,一直到成佛。成佛之後還是同樣,不分在什麼地方,他還是要運用神通、智慧,神通、智慧就是這樣。佛的教法,任何一個地方它都到了,哪一個地方沒有佛法呢?三寶的精神理念,普遍在天地之間。所以,佛陀的心願,「我若悟得無上道時。」那就是得菩提無上覺道。 我得阿耨多羅 三藐三菩提時: 我若悟得無上道時 得菩提無上覺道 這就是佛生生世世,時時的心願,「隨在何地」,不管在哪一個地方,在何地方,所在的地方,無時不化導眾生。 隨在何地: 隨其所處 在何地所在之處 無時不化導 這是佛的心願。這是佛「無量智慧力」。這就是神通,無量的智慧,生生世世那個心念不變。就是一生要引導眾生,「引之令得住是,一乘平等妙法之中」,這就是佛,他的一心願力。希望人人能夠在妙法中,「究竟得一切種智」。 無量智慧力 引之令得住是 一乘平等妙法之中 究竟得 一切種智之果 希望人人,不是只是「知道啦!知道啦!」,要人人會成佛,人人能覺悟,這是佛的目標,是佛的慈悲,他的神通力,智慧力來引導。 以神通力 智慧力引之: 當以神通 而行化導引向正道 以智慧力而為開導 「以神通而行化導引向正道」,這就是佛的心願,用他的神通力,生生世世,讓全天下人人能夠體會、了解,好好布善種子,好好生生世世向覺道去走,這就是智慧力來開導眾生。所以「神」,就是心神。就是「靜心照物」,我們的心若很靜,就像水靜,能夠照一切萬物,水若動,就無法能夠看到周圍的境界,所以要心靜如止水一樣,能夠照一切物。 神即心神 謂靜心照物 宿命記持 種種分明 皆隨定力 無有障礙 是名神通 所以「宿命記持,種種分明」,那就是幾天前一直對大家說,五根去緣這個境界,就第六識去分別,那就身心去造作。之後所得到那個種,歸入,那個業種,歸入第八識,所以這種宿命,這就沒有辦法,你已經做了,做了之後已經歸入了,歸入你的第八識,「萬般帶不去,唯有業隨身」。過去的隨我們來了,現在會再隨我們去,就是過去生,現在生,未來生,叫做「宿命」。這個宿命,我們要好好定下來,定我們自己的方向,我們不要隨境而動,我們自己的心力,我們自己要定下來。「皆隨定力,無有障礙」,這就是我們要一直學,不斷、不斷去通徹了解,自然心就不會隨境轉,我們的心就會定。所以「令得住是法中」。 令得住是法中: 從應作是念 令得住是法中 正是第四 誓願度生安樂妙行 以善誘之 令得入法 我們能夠在這個法中,沒有受境界污染了,所以「從應作是念」,這從我們開始,佛陀開始對我們說,我們要好好將我們的心,放在我們想要學的法,不要又在法中脫離掉,我們應該要好好把將法,住在我們的心。過去的「三軌」,「入如來室,著如來衣,座如來座」,「四法」,身、口、意,我們還要加上了誓願,這誓願,我們一定要堅守住,我們的定力,應作是念,我們要定,定住我們的誓願,不要這樣讓它漏失掉,這是我們要好好用心哦! 「第四,誓願度生安樂妙行」,身、口、意,我們誓願,就是要這樣不斷,所以好好安樂行。「以善誘之」,我們要用善來誘導,就是來引導,引導眾生。就像佛,生生世世,我要告訴你,你不要聽,你不懂,你無法覺悟,你不要問,你無法信,你無法真正解,若這樣,不要緊,這次,我下次再來,就是這樣不斷不斷,連連接接來引度他,這就是「以善誘之,令得入法」,所以我們要「神通」。其實,不要往「拜拜」想,修行,拜拜就能夠得到什麼樣的加持,或者是什麼樣的利益,其實禮拜是表達我們尊敬,我們有「四修法」,其中一個是尊敬,「恭敬修」。我們信仰三寶,我們信佛、信法、信僧。 信佛,我們要「體解大道」,皈依佛。信法,皈依法,深入經藏。信僧,皈依僧,我們要統理大眾,我們要度眾生,這不就是我們每天的課誦,早晚都要有<三皈依>,這就是我們的方向。不是,不是禮拜,精進,就是有什麼,能夠得什麼福,求什麼,不是。是調伏我們的心,調伏我們的貢高我慢。長長的課誦,人人應該都要精進,所以精進在生活中。恭敬是在時時分秒中,來信佛、信法,我們要在分秒中。心時時在法中,我們神通廣大,時時都在運智啟悲,運慧啟慈,總是「慈悲喜捨」,從一念心起。所以人人時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月25日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1435 Q 1.何謂「神通」? 2.我們凡夫所以無法「神」、「通」,是因為什麼? 3.佛生生世世那個心念不變,佛的心願是什麼? 4.禮拜不是能夠得到什麼樣的加持,或者是什麼樣的利益。禮拜是表達什麼意義? 5.我們應該如何信仰三寶? 6.每天早晚的課誦,都有〈三皈依〉,就是我們的方向。提醒我們什麼?
20180912/20230612《靜思妙蓮華》不求精進 是謂大失 (第1434集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙菩薩安樂行,於此眾生中,應生大慈心,憐憫大悲意,先拔出三界分段生死苦,與其三乘法,所稱讚之樂。 ⊙凡夫心行,雖千差萬別,溯其根本,不外一愛二見。有情業力,雖千差萬別,究其實際,不外一惡二善三定。眾生種類,雖千差萬別,區其大別,不外一欲二色三無色。 ⊙「於在家、出家人中生大慈心,於非菩薩人中生大悲心,應作是念:如是之人,則為大失。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「如來方便隨宜說法,不聞不知不覺、不問不信不解。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙如來方便隨宜說法:如來應眾生機隨宜設教施權。良由如來悲智廣運三根普化隨宜說法。 ⊙如來隨眾生機,運智啟悲,隨機敷演說三乘法,實非本懷。二乘不解佛心本懷,執小獨善為解脫實道,不求精進,是謂大失。 ⊙不聞不知不覺:由不聞是經故,則不知如來,但為教菩薩事。亦不覺自己所證非究意滅,又一大失。 ⊙不問不信不解:謂不知先三後一,說法之次序。不能請問,不能信受。不能悟解,則是大失。 ⊙由不問不信此一乘法是平等佛慧人皆有分。而不解如來以一大事因緣出現人間,為開示眾生悟入佛知見故,二乘不知不問不信不解,更為大失。 ⊙如來方便之教,原以隨順眾生之機,乃眾生以下劣之心,起限量之見,不悟方便,反生執著。 ⊙本為一乘之理,而聞如是未聞之法,不能了知,不能覺證。既有所疑,復不能問,故疑未斷而不生深信,以不信故不起修習,故不真了解,致永失於覺道妙法,故所失甚大。 ⊙而此聞、知、覺、問、信、解之六事中,尤以真正信解為最難得。 【證嚴上人開示】 菩薩安樂行,於此眾生中,應生大慈心,憐憫大悲意,先拔出三界分段生死苦,與其三乘法所稱讚之樂。 菩薩安樂行 於此眾生中 應生大慈心 憐憫大悲意 先拔出三界 分段生死苦 與其三乘法 所稱讚之樂 用心了解啊!「菩薩安樂行」,在眾生中如何來施展教法?這是佛陀用心來教育。不只是能夠體會人間疾苦,苦來自於起心動念,來自於人、事、物,這都是在不經意中,造就了很多的煩惱,就是受了無量數的苦難。佛陀的慈悲,就是用方法來教育,希望接受到佛法的人,也能將接受的法再教育給別人,人人互相聽法,傳承教法,這就是教菩薩法。 在這種惡世,就是世態混亂這個時代,要如何將正法接受得入,自己能夠真正體會佛法,沒有偏差?將佛法能夠說出去,讓別人,接受到的人,也沒有差錯?這種沒有偏差,沒有錯誤的法,人間相傳,這是不簡單啊!在我們現在,說話要能夠讓人很體貼,了解得到都不簡單,何況說佛法方向正確,聽受法的人沒有偏差,這更加困難。 所以,若在說話,就會先問:「這樣你們聽得懂嗎?」看他們在回答:「有啦!」卻是也有人就說:「我看了好像沒有很了解。」「沒有很了解,要再問哦!」這就是希望人人話聽得入,能夠體會其中的意義。這是很重要,不過也是很困難。何況佛法,我們自己要體悟都不簡單了,何況說要讓人能夠體會,實在是很困難啊!不過,佛陀能夠說的,他盡心說,但是盼望發心,發弘誓願,人人聽得懂、聽不懂,總是佛陀也是認真說;聽得懂、聽不懂,也都要認真聽,種一個善的種子,種一個記憶的因緣。 有和沒有,反正那個記憶的因緣放下去,八識田中,我們將來在哪一個地方,有什麼樣的因緣,腦海中也能夠浮現出了,好像很熟悉,好像曾經有過,這種記憶。還是我們現在做不到,也要認真聽,最好聽就是要做得到。不過,做不到,一樣也要聽,聽入了我們種子記憶,也是很好啊!所以,我們要用心,「菩薩安樂行」,我們能夠很歡喜,聽法很歡喜,歡喜聽,而且還要告訴大家,讓大家一起聽。這種「於此眾生中」,我們要「生大慈心,憐憫大悲意」。因為眾生一直都是在複製煩惱,用什麼方法,能夠讓他煩惱心降伏下來?什麼方法,能夠讓他接受這個法入心,去除不好的習氣,能夠向好的來學習?我們凡夫,一般的人,那個習氣實在很難改。 我們大愛電視臺,一齣八點檔(《平凡很幸福》),那位女主角一直就是習氣很壞,開口都是說壞話。脾氣不好,常常自己知道:我要改,我要改。不過,每次說要改,而時時都犯錯,很難改。總而言之,到了因緣會合的時候,先生的善良,一次的慈濟園遊會,慈濟人去引導她:「來啊!我們這個地方在辦的園遊會,聽說你做生意很公道,也邀請你來那個地方擺,擺一個水果攤,做生意。」 真的就去參加,接觸到慈濟,了解了,幫助人。這種這麼多人,這麼大的活動,原來人人都是為了要幫助人。而且聽,聽到世間有多少苦難人,在受人幫助的人。故事聽很多了,就順便拿了「靜思語」,「靜思語」的標語的單子,他就帶回去了。感覺有一句話,他要在他的攤子,水果攤的前面,他就是在做這樣的生意,選擇一個很顯明的地方,將這張「靜思語」貼上去。太太就看了,開始看,感覺:真的是這樣嗎?嘴巴若不好,常常說壞話,讓你做再好的事情,你也不算好人。真的是這樣嗎?又好像有道理呢! 先生就跟她說:「妳就看,妳就背,妳若能夠繼續在那裡背十次,我就讚歎妳,妳不簡單啊!」「這短短幾句話,背十次哪有什麼啊!」在那裡邊讀、邊背,愈背愈覺得:我自己就是這樣,嘴巴不好。這樣我也不算好人?哦!原來我這麼壞啊,我一天到晚就是都說壞話,惡口,原來我這麼壞。從這樣開始,就一直自我反省。不過,脾氣要改,口頭上,口頭語要改也是很困難。那個習氣也是帶著她這樣生活,不過常常在反省,惡口出去,就說:「我又錯了!」每天都在反省,每天時時都在犯錯。 我看到這齣戲,也替她覺得:怎麼會這麼難改!一直,她的一生這樣,這二、三十集的大愛劇場,就這樣,從少女的時代,一直到孩子一個一個結婚,一直到先生已經受證了,太太自己覺得:「我還沒有資格。」自己能夠反省,我還沒有改過來。就是這樣,一直光陰一直過去了,有一天,突然間先生在叫她,都沒有表情,在跟她說話都不知道。慢慢慢慢,感覺到:怎麼沒有聽到人在說話呢?先生對她喊得那麼大聲,跟她說話說得很大聲,怎麼會這樣都一直沒有聽到?心很鬱悶。先生是很好的,就這樣陪她出去走走。自己聲音都沒有聽到,但是看到外面,一個一個從她的面前過,自己就覺得:這個人我有得罪過,那個人我也有得罪過啊!那個時候,自己的心一直反省。 先生就這樣跟她說,很大聲,就跟她說:「妳若有這樣想,若要解開妳的心,除非妳自己。」那個時候,太太就趕緊,去向她有得罪過,無端去罵人,對方那個人,她去向他鞠躬,鞠躬,向他說自己錯誤了。「我過去無端,為了孩子的事情。去你的店裡罵你,你怎麼沒有告訴我,說孩子來花那麼多錢。我認為孩子偷拿我的錢去消費,是你賣東西的人不對,所以我來罵你。我想一想,是我不對,我怎麼自己不會教孩子,怎麼來罵人呢?」在那個地方自己懺悔。 隔壁的鄰居,開店的人,他說:「妳本來就是一個很好的人,但是,確實妳說這些話很傷人,我也想要和妳做好鄰居,交好朋友,但是妳這樣罵,我是沒有記恨,不過心總是卡卡的,我也很想要交妳這個好朋友。我現在要向妳說感恩哦,感恩妳來跟我說,我現在可以再和妳繼續交朋友。」在那裡說話就要很大聲,之後,回到先生的身邊,向先生說:「感恩哦!」這時候,先生就說:「過去的事情,我這樣說話,妳難道都沒有聽到?怎麼突然間都沒有聽到?」很大聲。她就很鬱悶,「我怎麼這樣?怎麼都沒有聽到了呢?要怎麼辦啊?」先生就慢慢地安慰她:「不要緊,別人說話妳聽不到,不要緊,我會耐心說話給妳聽;別人說的話妳聽不到,我會陪伴妳,我會再為妳說。」說很大聲。 她這樣很感恩先生,心靜下來:我怎麼突然間聽不見呢?自己很反省,就跟先生說起了,她小時候,一直一直都有很不好的習氣,比如說,和孩子伴在玩,去抓金龜子。金龜子抓到,用線綁住金龜子的腳,讓那隻金龜子一直飛,飛到累了,掉下去,死為止,她就跟先生說:「我小的時候,怎麼這麼不好的習氣!小的時候兇巴巴。」就反省過去,從小到大,家裡的人,父母很寵愛她,很疼她,所以她一直驕縱,很驕慢。對別人也是這樣,動不動就是壞話這樣說,動不動發脾氣,養成了她這種這麼不好的脾氣。自從看到那「靜思語」,「靜思語」看了之後,自己自己在反省,這麼多年了常常在反省,這麼多年還是改不過來的脾氣,很懊惱。把這些事情一直說給先生知道,先生了解了。 但是,為什麼突然間會聽不到?應該找醫生。就把她帶去看醫生了。醫生檢查出來,聽覺已經退化了,不過,快吃藥控制住。控制住,意思就是說要再恢復到原來,難啊!但是不要再惡化了。就這樣,這齣戲結束就是這樣,一生壞的習氣,在人群中一直一直反覆。 我們修行,我們要如何,修好我們自己的習氣?聽法入心,要及時體解、及時改過,時時警惕自己;警惕,就要趕緊改。若說:「好啦!好啦!我會改。」這種的習氣還是不斷拖著。所以,我們「菩薩安樂行」,佛陀就是要來改我們的習氣,講法給我們聽,為我們「開、示」,讓我們能夠「悟、入」。我們能夠了解了,我們要趕緊改,才不會到時候,那個業報現前的時候,後悔就是來不及。只是能夠控制住,無法改變、改善回來,這種的病因,苦果還是自己要受。所以我們要趕緊,「菩薩安樂行」,收到法,要趕緊身體力行,能夠改過趕緊改。不只是自己,在眾生中我們也要付出,因為眾生累生世來,都是這樣的習氣,所以我們「應生大慈心,憐憫大悲意」。要如何讓眾生有機會來接受?接受之後能夠體會。 佛陀他在世,他的弟子,要如何能夠體會真如本性?要如何了解人人本具,與佛同等的智慧德性?他要設「三乘法」,先從耳朵聽進去,聲音去體會、了解,緣外面的境界去覺悟,希望他們還能夠進步,「拔出三界」。三界,欲界、色界、無色界,在這個欲界的眾生生活,色界的生態,無色界,這種「分段生死苦」。雖然大家獨善其身,但是「分段生死」、「變易生死」。「分段生死」,一生一世累世「分段」,以及心靈那個「變異」──生、住、異、滅。我們的心態要如何去調伏呢?心會專,意會定,完全在人群中不受污染,不受影響,這要如何能夠進出無障礙?這就是我們要學的地方。 所以,在這個三乘法裡,我們接受,聽到聲音,我們要很稱讚、很快樂。看到外面的境界,我們去體會;體會得到,我們也要很稱讚,天地萬物的真理。聽到大乘法,我們也要很歡喜,原來利己利人、自覺覺他、覺行圓滿,那個過程中的菩薩道,我們要身體力行。這在人群中,凡夫界,這個欲界裡,我們就開始要好好體會。 凡夫心行 雖千差萬別 溯其根本 不外一愛二見 有情業力 雖千差萬別 究其實際 不外一惡二善三定 眾生種類 雖千差萬別 區其大別 不外一欲 二色三無色 「凡夫心行,雖千差萬別。」但是,回溯它的源頭根本,不離開愛與見。這個愛欲和見解,就是我們凡夫,「有情業力」,我們造作很多業。業是怎麼造過來?業力,雖然是千差萬別,但是究竟它的實際,沒有離開惡業、善業,以及修「戒定慧」解脫的道路。我們這麼多種的業,其實就是將它分成這三項。造惡,千千萬萬般的惡;你要修善,無量無數的善可修;你要修「戒定慧」,你要時間,即刻開始要防非止惡,讓我們的心練就了定力。這很重要的。所以,眾生的種類,也有千差萬別,但是,若將它分類過來,沒有離開了,欲界、色界、無色界。這就是我們要去探討,欲界的眾生的生態,色界眾生的生態,以及無色界。我們就要用心。 前面的經文:「於在家、出家人中生大慈心,於非菩薩人中生大悲心,應作是念:如是之人,則為大失。」 於在家 出家人中 生大慈心 於非菩薩人中 生大悲心 應作是念 如是之人 則為大失 《法華經 安樂行品第十四》 我們前面說過,不論是出家,或者是在家的人,我們既學菩薩道,要在這群人的裡面,我們要生出了大慈心,希望他們接觸到佛法,能夠身體力行,所做的那個感受,造福人群,這叫做「大慈心」。若是在非菩薩人中,就要生大悲心。我們要鼓勵他一起去做,同體大悲,一起來做啊!那種的感受。所以,大慈心就是造福人群;大悲心,將苦難的眾生,那個苦和我們的心要合在一起,體眾生的苦,你才會去為眾生付出、造福。這叫做大慈悲。所以,「應作是念」。這些人若是不會做,那就是失大利了。我們,前面我們也說過了,人人身體就是一艘大船,我們自己就是開船駕駛人,不論是車子,不論是船,從此岸到彼岸去,我們自己一個也是這輛車去。我們若是發心,大家一起,我這輛車載你們一起去。 就像新加坡,或者是馬來西亞,為了要聽法,他們小輛車就去換較大輛的,「我一大早要去,我會沿路一直載,載大家一起去聽。」哇!那就要很早就要出門了。他們聽得很歡喜。自己有車,自己駕駛,還能夠載人來同受法樂,這就是載道器,身為載道器。我們能夠自己聽法,還能接引人來聽。大家若沒有聽到,為失大利,那就是可惜,這樣失去了機會,了解成長智慧的法,失去了,所以我們要用心度眾生。 接下來的經文就說:「如來方便隨宜說法,不聞不知不覺、不問不信不解。」 如來方便 隨宜說法 不聞 不知 不覺 不問 不信 不解 《法華經 安樂行品第十四》 這連續六個「不」,不要聽、不要知道、不要去感覺,又不要問,又不要信,又不了解。這就是我們眾生自障礙。如來他是大慈悲心,發現到天地人間的大道理,發現人人本具佛性,人人都有這樣的智慧,與佛平等,能夠體會天下人間事,事事物物,無不都是與心同體;心理、真諦都是同為一體,一看就每樣都了解。這種慧,智慧如虛空、遍法界,包含天地宇宙所有的真理,人人本具有,就是這種的無明覆蓋掉了,製造不斷。所以,「如來應眾生機,隨宜設教施權」。 如來方便 隨宜說法: 如來應眾生機 隨宜設教施權 良由如來悲智廣運 三根普化 隨宜說法 本來很簡單的幾句話就結束了,但是眾生不解,就要設種種的權教來教育,這就是因為「如來悲智,廣運三根普化」,他用種種方法來「隨宜說法」。所以,「如來隨眾生機,運智啟悲」。 如來隨眾生機 運智啟悲 隨機敷演說三乘法 實非本懷 二乘不解佛心本懷 執小獨善 為解脫實道 不求精進 是謂大失 佛陀的慈悲,希望人人啟發了「同體大悲」,大家知道苦了。看到別人的苦,就像自己的苦,所以不忍心,同體大悲,去救度眾生。要救眾生要有分別智,了解這個眾生是心靈的苦?還是物質上的苦?是長期潛在他的身體中的苦?或者是非常的簡單,暫時、短暫的苦?這都要去為他分析。所以,要隨眾生的根機,用什麼方法,才能夠拔除了他最根本的苦。所以,就要「運智啟悲」。運,菩薩要懂得運用這個智慧,來分別眾生的苦,要啟發了那分的「同體大悲」,盡心力去付出,是誠意,誠心願度一切眾生,拔除眾生的苦難,這要「運智啟悲,隨機敷演說三乘法」。隨順眾生的根機,來演說種種的法。其實,要說這麼多法,不是佛的本懷,佛的本懷就是這樣一針見血,要告訴大家:「你們也是佛,與佛同等的智慧,『心、佛、眾生三無差別』。」這麼簡單,但是無奈,眾生聽不懂,所以佛陀就要運智啟悲,隨順眾生的根機,這樣要說四十多年,循循善誘。這個實,真實法,佛陀還放在他的本懷裡,所以過去的四十二年間,「實非本懷」,不是他想要說的話,不過沒有辦法,眾生的根機就是這樣。 所以,「二乘不解佛心懷」,二乘的人無法了解。所以,「執小獨善為解脫」。以為是實道,以為我獨善其身,我能夠解脫就一了百了,以為是這樣,所以「不求精進」。這就是「大失」。我們不去了解,我們就失去了能夠聽法,啟開智慧的機會,所以大失。為什麼呢?是「不聞、不知、不覺」。 不聞不知不覺: 由不聞是經故 則不知如來 但為教菩薩事 亦不覺 自己所證非究意滅 又一大失 不聞、不知、不覺。是因為我們,大乘經我們不要聽,我們只是一直原地踏步,我們不要用心去體會大乘法。所以,「不知如來但為教菩薩法」。因為他只是執著,在那小乘的那個圈子裡面,他不要再跨出一步,接受佛陀教菩薩法。這個道理他不要聽,所以不知道,如來只是為了這件事情,而來人間,為了要教菩薩法。「亦不覺自己所證非究竟滅」。這又是一大失,以為我們這樣獨善其身,就是叫做究竟修行了,不知道真正要入人群,到了你的心進出不受污染,這才是真實法。他不知道,這樣又是一項的損失。所以,「不問、不信、不解」。又是不問、不信、不解,所以就不知前面那三乘法;佛陀前面說三乘,講聲聞、緣覺、菩薩法。四十二年間也有大根機的人,所以大根、大機,佛陀同樣也為他們說法,但是小乘的人,就是不要用心去體會大乘法。現在來到法華會,這個時間,佛陀不忍心只是原地踏步,獨善其身的人,所以佛陀現在講說《法華經》,希望三根普被,所以「先三後一」。 不問不信不解: 謂不知先三後一 說法之次序 不能請問 不能信受 不能悟解 則是大失 大家既然修行了,你就是一定要聽,你即使沒有身體力行,最少也有一個大乘的記憶。人生生命長短不一,因緣也不同。不論你怎麼樣,什麼樣的因緣,生命長短,大乘法你一定要聽,所以要知道這「先三後一,說法之次序」。佛佛道同,每一尊佛入滅之前,一定講《法華經》,所以一定要聽。這叫做次序,諸佛出現人間,說法的次序。 不能不問,我們一定要問。聽,你若聽不懂,你就要問。不能不信受,我們一定要信,相信。雖然你無法去身體力行,無法去感受,但是你也一定要相信。不能不悟不解,一定你要去相信、去體悟,要去用心。人家怎麼做得這麼歡喜呢?去用心,去體會看看。要不然,你若是不問,不肯請問,也不肯信受,也不肯悟解,這樣又是大失。所以我們不要,不問、不信、不解,若這樣就會大失了,失去機會。 由不問不信 此一乘法 是平等佛慧 人皆有分 而不解 如來以一大事因緣 出現人間 為開示眾生 悟入佛知見故 二乘不知不問 不信不解 更為大失 因為,「由不問不信,此一乘法是平等佛慧,人皆有分」。人人都是與佛平等,這智慧人人有分,不是某一個人,才有智慧。其實智慧人人本具,因為人人皆有佛性,人人都有真如本性。所以我們要相信,佛慧是人人皆有分,因為一乘法是平等的;眾生平等,眾生皆有佛性,所以人人有分。我們若是「不解如來,以一大事因緣出現人間」,就是我們不去了解,佛陀來人間一個目的,常常說過,為了要「開、示」眾生,說人人本具佛性,要讓大家自己知道,我們具有佛性,希望眾生能夠,「悟、入」佛的知見,能夠體解,和佛一樣,能夠知天下事;和佛一樣,能夠體會真諦道理,人人都和佛平等。這就是佛陀要來為眾生開示的目標。所以,「二乘不知不問不信不解,更為大失」。所以我們若是不肯聽法,聽而不問,問而不信等等,這全都是大失,這失去了很好的機會。不問,不肯相信、不聽,全都是失去機會。所以,「如來方便之教,原以隨順眾生之機」,是因為隨順眾生的(根)機。但是「眾生以下劣之心」,很自滿。 如來方便之教 原以隨順眾生之機 乃眾生以下劣之心 起限量之見 不悟方便 反生執著 「不悟方便,反生執著」,因為我們眾生就是下劣的心,獨善其身,得少為足,我們得到一點點就很自滿,就很傲慢,「我知道很多,我會說很多,我能夠寫很多」等等,這只是原地踏步,在那個地方。你說很多,人家聽不懂,你寫很多,人家不了解,就是這樣,時間就過去了。我們應該要讓人聽得懂,起歡喜心,願意接受,願意身體力行,「做中學,學中覺」。這也常常說過了,你沒有身體力行,你哪有辦法去體會,悟而解呢?「斯人飲水,冷暖自知」,所以眾生不要用這下劣的心,以為自己知道得多。「不悟方便,反生執著」。不去了解佛陀是設方便法,我們以為這樣是對,這實在是失去了,我們真正向前前進,所以我們要好好用心。「本為一乘之理,而聞如是未聞之法。 本為一乘之理 而聞如是未聞之法 不能了知 不能覺證 既有所疑 復不能問 故疑未斷 而不生深信 以不信故不起修習 故不真了解 致永失於覺道妙法 故所失甚大 這個一乘的道理,但是我們所在聽的,都只是執在小乘法裡,真正的大乘法,我們實在是還沒有聽到。真真正正我們本來就是,佛性,人人本具,我們絕對能夠成佛。佛什麼時候成?是不是要經過無量數劫呢?我們若用下劣的心,確實要經過無量數劫;我們若是用上根機,頓悟、頓成。因為你透徹、你了解、你做到,你,等等,覺佛所覺法,我們知佛所知見。若能夠這樣,這是我們的目標。但是,我們還很多法未聞,所以我們還很多法還不知道,所以還無法可覺悟,可去體會,可去證實。 佛法體會之後,那種的心境,「靜寂清澄,志玄虛漠」,這種的境界我們還無法,我們還是煩惱,粗重的煩惱,薄地凡夫。所以,「既有所疑,復不能問」。我們明明知道,這我們就是有疑問,但是你就不要問。「故疑未斷而不生深信」,因為你疑心未斷,你要如何能夠深心去信解呢?「以不信故不起修習」,因為你不相信,所以你就不願意去身體力行,所以「故不真了解」。真的這樣,所以我們都不會了解。「致永失於覺道妙法,故所失甚大」。我們損失很大,明明法在我們的面前,明明在日常生活中,但是我們還是離法那麼遠。 而此聞、知、覺 問、信、解 之六事中 尤以真正信解 為最難得 「而此聞、知、覺、問、信、解」,這六件事情,「尤以真正信解為最難得」。這六項之中,那個「真」,我們要用真誠的心,我們要用「正」,很正確的觀念,我們要接受、相信,我們體會,這就是最重要。但是這些實在是最難,老實說,這種的難度很高。要你拿出真誠的心,來接受真實的佛法,可能很困難啊!因為我在聽經,我有我的自我存在。你說,我懷疑;你說,我不快樂;你說……等等,哪有辦法真正拿出真誠的心呢?你沒有正知、正見,如何斷煩惱呢?你若沒有正信,要如何能夠接受佛法呢?說起來,誠、正、信、實,我們這個「誠正信實」,還未建立起來,你要如何「四弘誓願」?去「六度萬行」,去廣度眾生,去斷煩惱,去學佛道?這些都沒有,你要如何成佛? 總而言之,人生都是在那個「我」,一個「我」存在。所以,因為這個「我」,使得我們不安樂。這心靈的境界,唯有自己自我調伏,其他都沒有辦法。所以,請大家要用方法,自己想辦法,所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月24日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1434 Q 1.我們學習佛法,最好聽就是要做得到。現在做不到,也要認真聽。為什麼? 2.《靜思語》「脾氣嘴巴不好,心地再好也不能算好人。 」對我有何啟發? 3.我們要如何修好我們自己的習氣? 4.「凡夫心行,雖千差萬別」但是,回溯它的源頭根本,不離開什麼? 5.其實,要說這麼多法,不是佛的本懷,佛的本懷是什麼? 6.為什麼,佛陀來到法華會上講說《法華經》?
20230609《靜思妙蓮華》末法持經 生大慈悲 (第1433集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙是甚深微妙法,遇佛世正法難。正法住五百年,次千年為像法,後萬年為末法;末法時世劫濁,眾生心垢濁重,持法弘經道難。 ⊙正像末分三時:至末法,謂去佛世時長遠,遂漸脫規離道,共業災頻繁起。正教法轉微末,誓願持經弘法,三軌四法安樂行。 ⊙菩薩謂大愛念,即與喜樂之心,教導造福愛念一切眾生,常求樂事,隨彼所求,而饒益之名大慈心。 ⊙「又,文殊師利!菩薩摩訶薩,於後末世法欲滅時,有持是法華經者。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「於在家、出家人中生大慈心,於非菩薩人中生大悲心,應作是念:如是之人,則為大失。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙於在家、出家人中生大慈心:當於在家善男信女、出家僧眾人之中,生於大慈,與人樂之心。無論為在家、出家之人,既持是經修大乘行,必以能得大乘果為樂;菩薩欲與眾生福樂,故生大慈心。 ⊙於非菩薩人中生大悲心:於諸不修菩薩行,執邪見之人,應生大悲拔苦之心。 ⊙菩薩於二乘中,應生大悲之心,拔出變易生死之苦,與一乘諸佛智慧之樂。 ⊙菩薩欲令離苦,故生大悲心。此慈悲心,全對眾生而起,故曰利他行。 ⊙應作是念,如是之人,則為大失:應當發堅固心願力,作是念言,如斯不信大乘之人,是大過失。如來寶藏而不能得,有廣大威神而不能用,故云大失。 【證嚴上人開示】 是甚深微妙法,遇佛世正法難。正法住五百年,次千年為像法,後萬年為末法;末法時世劫濁,眾生心垢濁重,持法弘經道難。 是甚深微妙法 遇佛世正法難 正法住五百年 次千年為像法 後萬年為末法 末法時世劫濁 眾生心垢濁重 持法弘經道難 要很用心來體會、來了解啊!確實,佛法甚深微妙,在佛世之時,佛陀說法那個時代,大家能夠直接聽佛說法,見佛、聞佛法,這是多麼有福的時代啊!佛陀親自說法,在那個時代,尤其是眾生心單純,時代、環境都是很單純。那個時代要能夠接受佛法,實在是不困難,體會佛意也不是很困難。不過,眾生就是煩惱重,不是時勢惡濁的煩惱,是眾生與生俱來,累世累積的煩惱,讓我們眾生無始以來層層疊疊,無法去算計的生、世,所以這種無明煩惱、因緣果報帶來人間。人間,這成、住、壞、空,已經不知幾回過去了,在佛陀的時代,那時的人間,地球上人口不是算很多,所以很單純。時世單純,但是卻也有四姓階級分得很清。貧困的人,是賤民的人,那就是苦了;窮,就是貧。貧得非常的貧,苦得非常的苦,若像這樣,要接觸佛法真的是很困難。 是因為佛,他的慈悲,知道人間這樣是不平等,所以他從年輕,太子時,就是為了這個問題,才說要脫離王宮,要入人群中去體會、去找,找出人與人的中間,把這種歧視、分別,要如何能夠讓他們平等,這種生活,「名稱貴賤」能夠平等化。那時候,他走入人群去體會人間疾苦,當然也是要去找,追求出真理來。真理要去哪裡找呢?在人群中找,在大自然境界中找,所以他離開王宮,在人群去了解,人間去體會,然後他就決定到安靜處,去體會大自然。所以,這是要用一段很長的時間。離開皇宮幾年了,傳說中也有人說六年,但是也有人以十一年。我們大部分都以十一年時間,五年入人群了解世間事,六年在大自然的環境中,去體會大自然的境界。 從外面,人群、自然等等,才找入了內心,身、心、靈的問題;身、心、靈的問題,體會到人人應該是共同體。這個道理,到底這個心理,那個深處到底是怎麼樣?所以他用真心誠意,用心去體會。一直在那寧靜的境界,從外境,人、事、物的道理,探討、了解,一直回歸到自心靈的境界。在這安靜中,二十一日,他突然間開悟了,那個身、心、靈,整個安靜下來之後,一定是外面的境界都清楚,找進來心靈的境界,寂靜清澄,心完全沒有波動。突然間,天還未亮,在凌晨的時候,突然間睹明星,就是靜靜當中,眼睛這樣慢慢展開,看到遠方晴空萬里,那個星,非常閃光的一顆星,突然間和他的內心深處的境界,接觸到,會合了。這個境界,天地宇宙,天體、心體合一,「哦!就是人人本具真如本性」,體會了。這種的感覺,完全天地宇宙萬物的真諦道理,全都攝受在那一念間,毫芒就是合抱的大樹,毫芒就是藏著乾坤的世界,所以乾坤世界就是藏在毫芒中,那就是我們的真如,真如藏乾坤。我們佛陀,他就是這樣覺悟,甚深微妙,這個法。 這儘管這樣來描述,語言的描述,文字來記載它,大家這樣聽,這樣記錄,再拿來看,這是什麼境界呢?自己聽的,自己記錄的,再來回復,這到底是什麼樣的境界能夠覺悟呢?我們現在的人無法去體會,只知道:這可能是一個很美的境界,很開闊的境界,很寂靜、這種美妙的境界。可能我們能夠感覺的是這樣,但是那個天體宇宙和我們的心,這分的體會,那個心境要如何來描述?聽的人,總是能夠聽到這樣的境界,卻是要真正去體會、覺悟,還有一段的距離,所以佛陀就要用心,這段的距離,要如何將它連接起來?那就是要用心,慢慢地去告訴他們,去除煩惱的方法,要如何去除它,所以,運智啟悲。運用智慧,這個悲心,從心,悲心念,他們無法體會,那就是就像自己過去,入人群,在大自然境界裡面,但是還無法真正體悟,這個大自然,與這真如會合起來,那個與天體合一,還是沒有辦法。 所以,這回歸回來,現在聽法的人應該也是這樣。這個「同體大悲」,佛陀開始運智啟悲,把這個智慧,分別大自然與人群中,種種的道理,決定開這個法門。大家最容易知道,人群中的苦,有感覺嗎?在生死中,病痛當中,有苦嗎?這種心靈,五蘊。除了苦、集,在這個苦,現實的境界的苦,以及有去承擔到這分病痛的苦,和死將來臨,恐懼的苦,這種心靈,心識那個苦。所以,這全都是世間很普遍,不是為生活苦,是為生命苦,這就心靈的苦啊!所以,苦是普遍的,貧困的人是為生活苦,病的人是為生死苦,富有的人是為生死煩惱苦,世間脫離不了「苦」。佛陀先應機說法,讓大家知道。你知道了,要如何解除?你就要趕緊修行。說很多、很多修行方法,所以根機就在這個地方,浮出了顯明的根機。 有的人智慧較利,很快就了解,緣這個無常的境界,緣覺,了解了,他超越了聲聞。聲聞就是要再一一來聽,一一來體悟,所以一步一步來教。這種在「迷」和「覺」中間,這個距離,佛陀要如何將它補起來,讓人人就這個法,「就有道而正焉」,把這個道,先將他帶入正確的方向,鋪這條菩提大直道讓我們走,這樣讓我們一段一段走。如何去除煩惱,了解無明、生死苦等等。了解之後,還有一段要怎麼辦?就是要趕緊,這一段,那就是菩薩道了。佛陀的時代,說法才四十九年而已,這一段一段的道路要鋪,實在是不容易。眾生的根機,那個時代,人也是有煩惱,就已經向大家說,時世雖然單純,人口少,時代的生活很自然,但是一樣,人性生分別性,同樣貧富、貴賤,同樣有這樣的苦。所以,這在佛陀,這個這麼單純的時代,眾生的煩惱要去除也不簡單。 看看《法華經》,佛陀教我們要如何發弘誓願;〈授記品〉,鼓勵發大心,〈法師品〉,持經的功德;〈見寶塔品〉,讓我們見性等等。一步一步一直走,發了大心,要弘揚大乘法,佛陀開始要讓我們知道困難,讓我們心理有準備,所以就說很多末世,濁惡世那個時間的污濁,有五濁,人的心理、時代的濁氣,很清楚讓我們知道。所以,文殊菩薩又考慮到,大家是不是這樣嚇到就停滯,請佛陀說出了方法,避開那個危險、惡濁,要如何能夠弘法,弘法得法喜充滿;聽的人有心得,說的人很歡喜,聽的人也歡喜。這就是要用方法。 所以,微妙法要傳在後世,卻是分出了正法、像法、末法。我們就要認真,修行要安分守己,真的是要用心。佛法不分貧富、貴賤,男女分別,只是在這個生活中,有種種種種不方便,所以只是這樣的分別,正法就是要如何向外去弘揚,那就會有一些障礙,所以成為五百年。像法一千年,過了之後,再來就是已經慢慢進入,這個末法的時期。末法要多久啊?萬年的末法。這個末法的時代,慢慢就是人心,隨著人心而成末法了。所以,眾生的心,就是一直垢濁而重,這個濁氣很重,眾生的業力愈來愈重,所以「持法弘經道」,這個道很難走。這是佛法三個時期,就是這樣。 正像末分三時: 至末法 謂去佛世時長遠 遂漸脫規離道 共業災頻繁起 正教法轉微末 誓願持經弘法 三軌四法安樂行 我們要知道正法,這個正法、像法、末法,這三個時期,末法就是「去佛世」,離佛世已經長了,二千多年了,以我們現在,若再愈來它就是離愈遠,離佛世遠,所以,「遂漸脫規離道」。世間的人,倫理道德一直一直漸漸脫離了,現在的人間世俗不就是這樣嗎?這個倫理道德已經一直淡薄掉,所以,眾生共業,一直向著那個欲念,一直追啊!追啊!追欲念,這種無止境。所以這種,慢慢眾生造業,再共業累積,就會影響到大自然。所以現在說污染,空氣污染、災難偏多。所以,這就是我們眾生共業,災難頻傳,一直起來。這在國際間,我們宏觀天下,國際間多少的災難,天災的難民,人禍的難民,有心靈的災難,心靈的難民。一直共業的困難,災難層層直起。 所以,正教法慢慢一直微劣了,這個正教法要如何去教育?過去老師在教育,和現在老師教育不同哦!過去父親在教孩子,父母教子和現在也不同了。這種的「正教法轉微末」,真正的教育已經愈來愈淡薄了。所以,「誓願持經弘法」。若有人願意公正,把這個法回歸回來,來弘法。正法要住世,那就要用「三軌四法安樂行」。「三軌」大家還記得,「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此而說法」。「四法」——身、口、意、誓願,用這樣來行在人間,要如何來推動佛法,大乘法。所以,菩薩就是大慈愛的念,菩薩大慈愛念,「即與喜樂之心」。 菩薩謂大愛念 即與喜樂之心 教導造福 愛念一切眾生 常求樂事 隨彼所求 而饒益之 名大慈心 時時要為人間造福,希望人人都能夠得到福,所以得到歡喜,得到快樂。要得到歡喜,得到快樂,就要教導他多造福,多啟愛心,這就是菩薩要在人間教育,菩薩要先內心要有大慈愛的念。為眾生,希望眾生時時法喜充滿,時時真正的快樂在人群中造福,這就是菩薩,所要教育眾生的目標。希望一切眾生「常求樂事」,求,求法、聽法、聞法,行於法中,去施予愛與教育,這種的求,這就是眾生需要菩薩來引導。「隨彼所求」,這些人懂得要求法、正確的方向,我們就隨他所需要,隨他的根機我們去付出,這叫做「大慈心」,這就是菩薩。要運用正法,正法不是只在那個形象的數字,不是在男女的分別,是在那念心,在那個真如本性,在我們眾生平等,把那個習氣如何轉過來這念心。 男人較有魄力,世間的事情看很多,所以認為他們要轉清淨法容易,因為有魄力。女人呢?拖泥帶水,那個愛比較多,要斷煩惱較難,只是這樣而已。所以其實同樣,女人、男人,同樣是真如本性平等,這只是要讓我們了解,女人要更加倍用心,去體會,去了解法,細心去接受。看看,觀世音菩薩以女人相,普聞應現,就像慈母這樣在覆護愛子,菩薩就是這樣。 文殊菩薩,他也是時時用這樣的形態,來度眾生。從慈心,就是要平等,所以這就是佛陀在教導眾生,如慈父、慈母一樣,菩薩道就是要鋪在這段。眾生迷了,而有人願意接受教育,就要把他循循善誘過來,就要牽教他,走在這條菩薩道裡,這就是正法。將佛法正確在人間,這就是正法,正法住心,那就是正法在人間。 所以,過去有說,一日能夠拉長到成為一劫,可以將一劫,將它促為一日。時間,我們能夠從我們的心,一念心一轉,是善、是惡?善心可以成就一切的福業;惡念,一念之間能夠破壞一切,也能夠造成很大的災禍,這就是在一念間。這個念,對我們的「時」,是短促的「時」?或者是劫波的「時」?這就是看我們的心念,所以我們要很用心去體會法。 又前面的經文:「又,文殊師利!菩薩摩訶薩,於後末世法欲滅時,有持是法華經者。」 又 文殊師利 菩薩摩訶薩 於後末世 法欲滅時 有持是法華經者 《法華經 安樂行品第十四》 知道這個法末之時,弘持經教是這麼的困難,但是我們已經知道,心有準備了,我們願意發心持經法,在佛陀滅後之後,末世這個時候我們要持經,那就要用前面那個「慈」,大慈的心來轉眾生的念,讓眾生啟發人人有這一念的愛,這才是有辦法將這個末世的法,成為正法,那需要持《法華經》。這是前面所說,我們有「三軌」、「四法」,心理有這樣的準備,要身體力行,在「三軌」「四法」中,這樣走過來,來持這部經。 接下來這段經文就說:「於在家、出家人中生大慈心。」 於在家 出家人 中生大慈心 於非菩薩人中 生大悲心 應作是念 如是之人 則為大失 《法華經 安樂行品第十四》 我們要持經的人,就要有這個心理,不論是在家、出家的人,我們都要對他們,起這個大慈悲心。所以,「於非菩薩人中,生大悲心,應作是念:如是之人,則為大失」。我們一定要,在這個在家、出家的人,我們要生大慈心,而「非菩薩人中」,就是世俗人,或者是不曾聽到大乘法的人,我們要在這樣的人群中,生大悲心。我們就要作這樣的念:有的人不曾接觸到佛法,而接觸佛法,也沒有聽大乘法。這樣的人,我們要起慈悲憐憫的心,因為這些人在佛法中有大失,有大失。所以,我們要起這個大慈悲心。 於在家、出家人中 生大慈心: 當於在家善男信女 出家僧眾人之中 生於大慈 與人樂之心 無論為在家 出家之人 既持是經修大乘行 必以能得 大乘果為樂 菩薩欲與眾生福樂 故生大慈心 所以「當以在家善男信女,出家僧眾之中」。就是要這樣,生出了大慈,我們要好好來引導他,鼓勵他們能夠,助人最快樂這個心,能夠助人。所以,不論是在家、出家的人,既持是經修大乘行的人,「必以能得大乘果為樂」。我們要引導他們,我們自己也是這樣,於大乘法我們要一心精進,我們要再來發心,來度這些人。 就像我們說過的,人人都是大船師,人人都有擁有那艘大船,也有大白牛車,我們自己駕車,自己駕駛那艘船,我們能夠從此岸到彼岸,我們也能夠順便載很多人,到彼岸去,同樣的道理。所以,「必以能得大乘果為樂」,到彼岸就很快樂了。「菩薩欲與眾生福樂,故生大慈心」。菩薩就是像這艘慈航,觀世音菩薩時時駕慈航度眾生,這就是菩薩。 於非菩薩人中 生大悲心: 於諸不修菩薩行 執邪見之人 應生大悲拔苦之心 「於非菩薩人中,生大悲心,於諸不修菩薩行」,這些向來都不願意,去行菩薩道的人,有偏見,所以執邪,執這個邪見,這樣的人,我們要向他生起了大悲心,拔其苦難。我們聽弘展在跟大家分享,他要如何能讓大家接觸到慈濟,讓他們很了解,慈濟是在做什麼事情,讓他們不要有誤解,讓他們不要有……等等,這同樣的道理。這就是對不了解的人,有偏見的人,我們不要排斥他們,我們要設法,拔除他們心靈中的煩惱,不論是故意要排斥,或者是不知道的誤解,我們都要讓他很清楚。不只是清楚,還能邀他一起,來享受這種助人為快樂的根本,讓他也能夠,感受到歡喜、快樂,為社會的人群的祥和造福,這是我們發菩薩心的人,要這樣做。 所以,「菩薩於二乘中,應生大悲之心,拔出變易生死之苦」。 菩薩於二乘中 應生大悲之心 拔出變易生死之苦 與一乘諸佛 智慧之樂 修行的人,已經了解「生老病死」是苦,去除煩惱了,他不敢投入人群,我們就要鼓勵他,還是一樣,天下自然的法則,沒有那個,沒有「生老病死」的人。那要好好造福,身是載道器,我們能夠自度、度他,自他兼利到彼岸去。我們好好來引度他,所以,在這二乘人中,我們生大悲心,將他拔離過來。讓他能夠脫離這個「變易生死」,因為這個「變易生死」,是心靈的變易。他「分段生死」既了,知道大自然的法則,不知道這個心靈的變易。「有為法」他懼怕,所以他拒絕「有為法」,執著在「無為法」。所以這無法,去成就他「六度萬行」,這「六度萬行」沒有成就,就像剛才說,本性,真如本性已經啟發了,佛陀用方法鋪一段、第二段,還有第三段,這段的距離,第三段沒有去鋪,沒有這樣自己用愛鋪路,這樣走過去,菩薩道沒有完成,佛果就不會成,所以我們要慢慢鼓勵他,連那個心靈的「變易生死」,我們也要將它拔除,讓他從二乘成為一乘。「諸佛智慧之樂」,一切智,道種智,一切種智,讓他一段一段,去體會這個智慧的深度。所以,「菩薩欲令離苦,故生大悲心」。 菩薩欲令離苦 故生大悲心 此慈悲心 全對眾生而起 故曰利他行 菩薩就是要讓所有的人,都能夠體會、了解,對出家、修行,他只是在自己的範圍,我們能夠將他引導出來,大家同時合心起來,為人間佛法來付出,這就是大慈悲心。讓他們走得出來,讓他們來投入,同時去走,這就是大悲心。希望大家都能夠,離開執著我自己偏私的心理,都能夠將他們帶出來。 「此慈悲心,全對眾生而起,故曰利他」,這就是我們要利他,我們要為他們想,有的有開始在修行,只是他們的心理一直顧在自己,就走不出來,我們,這樣我們也要設法,來將他度出來,不論已經接受到佛法,還未接受到佛法,我們全都希望他能夠向大乘法,這就是為利他來想,不是顧自己,是顧他人,其實,我們顧他人,同時是我們自己也已經顧到了,所以我們顧他人。 了解,我們要斷煩惱「有為法」,完全斷除,是斷煩惱的有為法,不是事情都不要做,這種的有為法。因為很多煩惱都是在人群中來,我們要投入,我們才有辦法體會煩惱的去來,就像佛陀,他就要脫離皇宮,他入人群,了解一般人的生活苦在哪裡,他了解了,才去進入大自然的境界,在大自然境界之後,才把這個法入自己的心,好好來思考那個很深奧,那個靈,我們這個魂,我們真真正正的理,心理之中,那個內心和外面的理,要如何會合起來,這就是佛陀他的修行過程。我們大家也都要這樣,不入人群,不了解道理,我們要如何去解決這個煩惱呢?同樣。 所以,「應作是念,如是之人,則為大失」。 應作是念 如是之人 則為大失: 應當發堅固心願力 作是念言 如斯不信大乘之人 是大過失 如來寶藏 而不能得 有廣大威神 而不能用 故云大失 那些人很怕入人群,若這樣,他永遠就是失去了,要如何覺悟的機會,無法去體會煩惱的來源,哪有辦法斷除煩惱的源頭呢?所以,這就是大的失去,失去了那個斷煩惱的機會了。所以,「應當發堅固心願力」,我們要入這些人群去,就要,要有這個堅固的心,提起願力。「四法」,不就是身、口、意、誓願,我們要有願力,我們的身體要如何力行,去行動?我們要如何去對他們說話,我們要如何這個心志堅定?堅定了心志,我們還要再發弘誓願,這就是我們自己應該要很清楚。所以,「作是念言:如斯不信大乘之人,是大過失。」,這實在是很大的過失,很可惜。 「有如來寶藏而不能得」,如來的寶藏在眼前,就是無法可得到,這實在是很可惜。所以我們要很用心去體會,法在人間,脫離了人間,根本就沒有佛法可修,我們修佛法就要斷煩惱,你脫離人群,沒有煩惱可斷;你脫離人群,不只是不了解人群中的生態,你更無法了解,自己心理上的心態。向外既不了解生態,對自己無法了解自己的心,心態,你要如何度眾生?你要如何度自己呢,斷煩惱呢?所以我們必定,人,人與人之間要互動,不是閃避,閃避這不是修行,修行是要在人群中,這種精神的力量,就是要在人群。我們要起大慈悲心,佛陀若不是動起了大慈悲心,怎麼會離開皇宮呢?若不必事來會理,那這樣,他就在王宮裡面修就好了,他就能夠覺悟啊。 但是佛陀還是要這樣,現這個相讓大家知道,知道修行的過程就是要這樣,先去投入,先去了解,先去體會,收集了這些煩惱無明,它的源頭,因從哪裡來。我們完全體會之後,才開始來整理這些理,這個事,來分析,歸於道理,他就會到那個大自然的境界,去思考,四季是怎麼來分?怎麼有冷、有熱?怎麼有白天、晚上呢?大自然是如何在循環啊,他在大自然間去體會,在靜寂大自然去體會。所以,動靜,事理全都要會合,也要去做好好的分析,外面的生態,內心的心態,如何將它分析得很清楚,體會。佛法在人間,人間得正覺,這來度化眾生,我們若大家能夠這樣去體會,佛法是這麼的平等,這麼的簡單,但是我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月22日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1433 Q 1.佛法正法、像法、末法三個時期,分別是多少年? 2.「三軌四法安樂行」。何謂「三軌」、「四法」? 3.為什麼「菩薩於二乘中,應生大悲心」? 4.我們為什麼要投入人群? 5.「很怕入人群,永遠就失去了要如何覺悟的機會」。我是否有這樣的體會?
20230608《靜思妙蓮華》文殊秉慧 釋尊悲愍 (第1432集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙文殊秉慧運慈,念末法持道者,遭遇惡濁勘忍,何如避惡能安,釋尊悲愍宣說,教以四安樂行,令能弘誓行者,安樂行持妙法。 ⊙「是佛子說法,常柔和能忍,慈悲於一切,不生懈怠心。十方大菩薩,愍眾故行道,應生恭敬心,是則我大師。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「於諸佛世尊,生無上父想,破於憍慢心,說法無障礙。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「第三法如是,智者應守護,一心安樂行,無量眾所敬。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「又,文殊師利!菩薩摩訶薩,於後末世,法欲滅時,有持是法華經者。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙誓願持經,學安樂行,五種法師:一、受持,二、讀,三、誦,四、解說,五、書寫。 ⊙以法自軌法師:以五法教詔,為自持法化他。若束五為四,即四安樂行。束四為三,即身口意。 ⊙又三軌:讀誦、書寫、外行,入如來室,著忍辱衣,安坐於如來座。如是說有為法,心住無為法,安樂行心,是謂如入如來室。 ⊙又,文殊師利!菩薩摩訶薩:佛告文殊師利,有大道心覺有情人:名菩薩。 ⊙於後末世,法欲滅時:如來之法,正像之世,人淳厚易化。唯末法時,善根轉少,雖可化度,故指此時弘經最難。 ⊙有持是法華經者:有能持是法華經者。深誓大願力,持是妙法華經。 【證嚴上人開示】 文殊秉慧運慈,念末法持道者,遭遇惡濁勘忍,何如避惡能安,釋尊悲愍宣說,教以四安樂行,令能弘誓行者,安樂行持妙法。 文殊秉慧運慈 念末法持道者 遭遇惡濁勘忍 何如避惡能安 釋尊悲愍宣說 教以四安樂行 令能弘誓行者 安樂行持妙法 我們要用心啊!文殊菩薩「秉慧運慈,念末法持道者」,大家應該還記得,釋迦牟尼佛,為了後來要持《法華經》,發心、立大願這樣的弟子,他用心來向大家說,要弘誓願,要先讓我們知道未來法末之時,佛滅度後,到了末世的時代,這世間惡濁了,大法要在人間弘揚很不簡單。所遇到的環境,人的觀念、思想、時代的生態,那個時間,要來講大法,要來教菩薩法實在是很困難!這是佛陀用種種種種的困難,來向大家說,在講說《法華經》的人,所會遇到的很多、很多的難關。哪怕是一樣在佛法中,不論是出家,在家,他們的心態,對這個「自利利他」這個法,不以為然,大家知道修行,就是斷生死、除煩惱,就是用這樣在修行,說要去教化他人,向大家來提倡人間疾苦,要去投入人群,去度眾生,這種的法,到了末世的時代,人人自利,人人都認為,是我苦,所以我求解脫,別人和我何關? 我若入人群去,付出,吃力不討好,萬一若是被他們影響了呢?所以,有這樣的多數,他們就是獨善其身。還有,有的就是法已經,法在人間慢慢淡薄掉了,雖然出家、修行,還是留在世俗,所以對修學佛法,連自己自修這個生態,也已經慢慢淡忘掉了,一直和世俗的生活接近了,所趨向的就是享受,就是想要得到供養。所以前面就已經,佛陀已經為我們說很清楚了,類似這類的人,不只是無法隨喜大乘,何況要修行呢?既不修行大乘法,也不隨喜。會變成怎麼樣?就是誹謗、批判,這種批判的聲音很大,甚至加諸於難,不管是有形、無形,這就是未來世。佛陀說滅度後,末法的時代,慢慢會一直浮現出來,所以要持大乘法在人群,困難重重! 所遭遇的就是惡濁,既然是惡濁了,這樣種種困難要去面對,這必定要堪忍。所以佛陀也對我們說起了,要堪忍,堪得受這樣周圍的環境,這樣的人的生態,不管是社會、世俗,或者是修行叢林中,或者是在遠離人群,獨善其身的修行者,也不認同大乘法。到那個時候,弘揚大乘法困難重重。就說很多要堪忍的方法,叫我們要忍。 因為這樣,文殊菩薩他就是「秉慧運慈」,用他的智慧,他也是在人群中聽法,佛陀既然這樣,讓大家知道,未來弘揚佛法的困難,有這麼多、這麼多所會遇到,大家要忍,所以文殊菩薩就提出來,向佛陀建議,既然有這麼多堪忍耐的事情,若這樣,要如何才能夠避開這麼多濁氣?要在濁氣中堪忍耐,是不是還有方法,能夠避開這個濁氣?這是文殊菩薩的智慧,知道佛陀的用心、用意。 佛陀先要讓我們大家知道,選擇弘誓願,要入人群,持大乘法是很困難,來警惕我們,讓我們大家懂得提起警覺。這當中,文殊菩薩,他是在人群中代表智慧者。知道大家,聽法的人,聽到這裡,大家心會懼怕,既然本來就很擔心了,擔心這心若顧不好,會再受感染,所以大家都想要顧慧命,所以這些聲聞、緣覺守在小乘,不敢跨出去,不敢向大乘法。很不容易佛陀從,化城譬喻,一直來鼓勵大家,加上〈法師品〉等等,授記了,啟發大家發大乘心,很不容易大家已經啟發大乘心。但是佛陀又開始說,持經是很困難哦!有這麼多、這麼多的未來世,這麼的惡劣,你要持經,你要堪得忍耐。 文殊菩薩就擔心,聽的人是不是會退失道心呢?好不容易發大心,現在聽到困難重重,會再退心嗎?代替這些聽法者,文殊菩薩來請求佛陀,既然這麼多的困難要堪忍耐,是不是還有能夠閃避困難,持大法能夠安樂,很歡喜,能夠利人,又能利己,保護自己,還能夠利益他人,有這樣的方法嗎?這是文殊菩薩他的智慧,也了解佛陀的心意,也擔心聽法的人退道心。所以文殊菩薩秉慧運慈,要讓大家保護自己安全,又能夠付出,法喜充滿,這安樂行。所以他就能夠,向釋迦牟尼佛來說,「何如避惡能安」。 所以,很感動,感動文殊菩薩,他有這分秉慧運慈的心,大智慧,為未來發大心的人,多一層的保護,讓我們能夠保護自己,又能夠如願去弘揚,能夠得到皆大歡喜,安樂行,這是要很感恩文殊菩薩,代替大家,來請佛開出一個安全的法門。 釋迦牟尼佛開始了,就是「悲愍宣說」。佛陀的慈悲,本來就是為眾生,不忍眾生苦,所以他才來人間,「開、示」眾生佛的知見,盼望眾生能夠「悟、入」。可惜佛陀住世的時間,才有八十年,說法的時間也才四十九年,所以,佛陀希望,這個開示的精神理念,這個法,能夠延續在後世,應用在末法的時代。因為末法濁氣很重,末法,心靈的災難,天下災難偏多,苦難眾生更多。這個時間更需要較多人,大家共同發心,能受持,能讀、能誦,能夠宣揚這樣的法,這是佛陀要讓大家,聽得到,看得到的法。會看,就是讀誦,要讀誦,過去不是像我們現代,現代連印刷都不用了,現在就是用電子,文字就一直傳下去了,古時候,哪有可能啊,不只是印刷還不發達,就是靠用手抄、手刻。用刻的,用樹葉、竹片、木板、石板,不斷不斷演變,一直到了有印刷,所以過去就要靠人去抄寫,從聽來的,就寫下來,就這樣抄、寫,把文字留下來,才能夠傳得久。所以,佛陀提倡讀、誦、書、寫,最重要的還是要身體力行,這就是佛陀交代,希望他滅度後,能夠有很多人身體力行,抄寫,最重要就是入人群,要身體力行。苦難眾生偏多,天地災難偏多,尤其是心靈的災難是重重複複,很多。 所以需要大乘經的教法,但是壽命有限,就是要不斷傳、傳承下去,所以釋迦牟尼佛悲愍宣說,「教以四安樂行」。這「四安樂行」,是我們最近一直反反覆覆,希望讓大家知道,要如何能夠身體力行,這四安樂行,身、口、意,還要弘誓願,這四安樂行我們要受持,我們要將這個法傳在後世,這是很重要。 所以我們要很用心,去體會佛陀的用意,更要感恩文殊菩薩,他了解眾生心,能夠配合佛陀,將這場法華會,能夠很完整,從開頭和佛陀這麼長久的時間,說大乘法,文殊菩薩一直都是在陪伴,一直都是在代替聞法者發言。心有所疑惑,有所困難,文殊菩薩就是會趕緊來配合,佛陀弘法的精神,教育的方法,這就是我們要感恩。 前面的經文就是這樣說:「是佛子說法,常柔和能忍,慈悲於一切,不生懈怠心。十方大菩薩,愍眾故行道,應生恭敬心,是則我大師。」 是佛子說法 常柔和能忍 慈悲於一切 不生懈怠心 十方大菩薩 愍眾故行道 應生恭敬心 是則我大師 《法華經 安樂行品第十四》 「是佛子」,是佛陀的弟子,發心弘法的人,大家要抱著這樣的態度,要時時「大慈悲為室,柔和忍辱衣」,大家要有這念心。柔和,忍,能忍,要很柔和,要能夠忍耐。一切眾生我們都要面對,「慈悲」,要去堪忍一切眾生,不論未來世是什麼樣的環境,不論是在家、出家修行者,對這個大乘法的看法,有什麼樣的意見,有什麼樣的批評,惡言惡語,我們都一樣要忍。而且不要退道心,還是「不生懈怠心」,同樣要一心精進。所以「十方大菩薩,愍眾故行道」,未來濁惡世的時代,發菩薩心一定要在十方,普遍在十方,不是只集中在一個地方。 就像我們現在,人間菩薩,多少國家啊!多少地方都有人間菩薩,聞聲救苦,這是「十方大菩薩」。這些菩薩,「愍眾故行道」,就是愍念眾生的苦難,天下災難偏多,哪一個地方有災難,哪一個地方,不論遠近菩薩,都能夠即時出現。就從空中而來,從地湧出,在地菩薩即時到達,外國的菩薩,遠方的菩薩,也是這樣不惜辛苦,搭著飛機空中而降,這十方菩薩能夠趕緊到達,無不都是「愍眾故行道」。因為眾生苦難,所有的菩薩,不論採取哪一項的方法,他都可以,能夠很快就到達,所以,「應生恭敬心」。我們對這些菩薩,我們都要很用心、很恭敬,感恩,這些菩薩這樣即時趕得到,讓任何一個地方,有災難,有受苦的人,能夠即時解除困難,能夠帶出了,「苦既拔已,復為說法」,又在苦難中大地上去布種耕耘,撒種子。 這「應生恭敬心」,因為眾生人人本具佛性,所以就開始就地播種,就是復為說法。他們也能夠成菩薩,這粒粒菩薩的種子,任何土地都能夠成長,這就是菩薩救眾生,「苦既拔已,復為說法」,從接受幫助的人,變成了能夠去幫助人的人,這就是我們要恭敬心,眾生皆有佛性,所以我們付出無所求,我們要對他們要生恭敬心。 「是則我大師」,每一個人,他既發心起來,未來他要去救人的方法,可能會比我們更好,他的發揮的能力、能量,可能會比我們更多,所以我們對任何一個人發心,我們都要起恭敬心。所以,「於諸佛世尊,生無上父想,破於憍慢心,說法無障礙。」 於諸佛世尊 生無上父想 破於憍慢心 說法無障礙 《法華經 安樂行品第十四》 我們對佛陀還是永遠感恩,我們的慧命是從這樣起。我們能夠得到佛法的源頭,就是因為有佛陀。就像很多菩薩,任何一個國家去付出,都說:我們這個(基金)會,是從五毛錢的竹筒開始。所以接受幫助的人,解脫了困難的人,他們共同的感恩,就是向源頭感恩,源頭,當然是從佛法的精神來,我們就要感恩佛、世尊,是啟發我們慧命的慈父哦。所以,我們要「生無上父想」。 因為我們的慧命,種子就是這樣來,所以我們要人人,「破於憍慢心,說法無障礙」,若能夠這樣,能夠念在源頭,你要去發揮你菩薩法的精神,那就沒有困難了。不要憍慢,我們要「食果子,拜樹頭」,同樣的道理,我們的種子如何來,要感恩種子的來源。所以我們不要有憍慢心,若能夠這樣,我們說法就無障礙了,因為「如是我聞」來。 「第三,法如是」,身、口、意的障礙,我們一一要閃避,把它去除,我們就有辦法安樂行了。 第三法如是 智者應守護 一心安樂行 無量眾所敬 《法華經安樂行品第十四》 所以,「智者應守護,一心安樂行」,我們人人真的要從源頭說起,所以「無量眾所敬」,若能夠這樣,我們在說法,就不會受障礙了。 再接下來這段經文:「又,文殊師利!菩薩摩訶薩,於後末世,法欲滅時,有持是法華經者」 又 文殊師利 菩薩摩訶薩 於後末世 法欲滅時 有持是法華經者 《法華經 安樂行品第十四》 我們這段經文,就是要再為我們叮嚀、交代,因為文殊菩薩,他提起了要如何閃避,佛陀也已經回答了。這個時候再說,「文殊師利啊!」因為前面那這段文是偈文,現在又接下來,又一段開始的經文,所以又說「文殊師利!菩薩摩訶薩,於後末世,法欲滅時,有持法華經者」。這段長行文再開始,說誓願持經的人,就要開始學安樂行。 我們若是要持這部《法華經》,在這個濁世中去弘揚,我們必定要先學會,如何來安樂行,這個安樂行,就是五種的法師;持法的法師有五種。 誓願持經 學安樂行 五種法師: 一、受持 二、讀 三、誦 四、解說 五、書寫 持法的法師有五種,一種「受持」,這個受持,就是全都受持。再來就是「讀」、「誦」,這受持法的人,他也要讀啊,若沒有讀經,要如何「如是我聞」呢?所以要讀,讀經。我們現在很多都讀書會,讀書會,因為舊法要新知,不論哪一項,都很多人重新在讀。過去講過的經,不管是《佛遺教經》、《四十二章經》、《八大人覺經》,或者是《地藏經》,或者是《父母恩重難報經》,或者是《無量義經》,還有很多經,這都是過去說過了。最近,這幾十年,二、三十年來,可能那些法沒有很完整聽過,若有出版的,大家再回頭去讀,讀過去那些經典。那個時候的時代,是怎麼說?還是回頭再去讀,讀這些過去說過的法,那個時代。 譬如說講《地藏經》,是正要在蓋醫院,這都有一時,一時講經的因緣,那個時代的因緣,因為這樣,有人就是認真在讀書會。所以,那個時候的時代,要了解慈濟的起頭,以及當時,聽那個時候講經的法,就要從頭開始讀。受持就要讀,有很多經典我們都要讀。 讀了之後,讀一遍過去了,很快就忘記了,尤其是經,我們就要誦。所以我們每天早上都要做課誦,我們時常就是,在讀《無量義經》,讀誦《無量義經》,因為我們法華的精髓,這大乘經之中,《無量義經就是,《法華經》的精神理念,《無量義經》若能夠,印在我們的心版之中,對大乘法就沒有疑問,對入人群就會很殷勤入人群去,種種的方法我們就沒有困難。這在《無量義經》,是行菩薩道的精粹,所以我們讀、誦,我們的課誦就是這樣做早課,讀《無量義經》,所以又讀、又誦,我們能夠身體力行,這就是受持的人。 「解說」、受持,除了讀,除了誦,我們還要再解說,經典是在說什麼呢?裡面的意思,過去佛陀的時代,未來濁惡世的生態,我們要如何去面對,這個濁惡世的生態,來說過去佛陀理念精神。 所以我們必定要受持,受持、讀、誦、解說,對這部經要熟。所以書寫,那個時代文字若沒有留下來,就像我們現在只是聽講,沒有看到字,也不會很清楚,所以也要寫。我一天,這樣看到,在設計封面,「這是什麼封面?」就是筆記,「薰法香」的筆記。我聽了很歡喜,很感動啊,聽到大家這麼認真,聞經,薰法筆記,薰法筆記,這實在是從過去所沒有的,這不就是比抄寫更寶貴,抄寫是照文字抄,照文字寫,這個心得要得耐心聽,長久聽,尤其聽是每天聽,時間又是三四點就要出門了,不論是夏天、冬天都要做得到,這是大修行呢!若沒有很大修行,哪有這樣的耐心呢?所以很感動,真的很感恩,這些聽法者,來成就,經能夠講得下去。又了解,知道,每一天的這個時候,在「雲端」裡,各國聽經數總會合起來五千多人。若想到五千多人,同這個時候在聽法,我即使再怎麼樣,我都是願意這樣,不能間斷掉,這是要感恩大家殷勤精進,讓我沒有懈怠的機會,所以很感恩,這無法去形容。 所以,「以法自軌法師」,有前面所說的,受持、讀、誦、解說、書寫,這五種的法師,最重要的就是受持的法師。 以法自軌法師: 以五法教詔 為自持法化他 若束五為四 即四安樂行 束四為三 即身口意 五項都重要,但是受持法,以法自軌的法師,自己要自規律,五法的教詔,這五項都要很俱全,這樣「自軌法師」,所以受持,自軌法師,包含剛才說過這五項,讀、誦、受持、解說、書寫,這樣來自規律。這五種的法,我們都要受持,依教奉行,叫做「教詔」。不斷受教,不斷要普遍讓人知道,「詔」就是傳下去,傳道下去、教導,這樣一直下去。所以,「為自持法」,自己自持,還要再化他。我們自己了解,懂了,我們還要讓大家也能夠知道,也能夠得到度化。 所以「若束五為四」,若是把這五法再將它束起來,那就是四項,四項叫做「安樂行」,「四安樂行」。這四安樂行再將它束起來,「束四為三」,那就是「身、口、意」,就是我們最近一直在說的,身安樂、口安樂、意安樂。 我們的身行,要好好顧好我們的行為,守好我們的戒律,說話要謹慎,要好好謹慎,受持這部經,要講說也不能讓人退失道心。看看釋迦佛要向大家說,困難,困難,很困難。那就是文殊菩薩他的慧,運慈來配合佛,就,那我們要如何避開困難?佛陀就開始講避開困難的方法,這叫做「悲智雙運」。因為文殊菩薩也是已成佛了,也是覺,大覺者,大覺有情回歸回來,就是為眾生,庇護眾生不要受傷害,就要趕緊如何自己保護,如何能夠化度他人,這就是佛、菩薩在人間,我們要很感恩。 又三軌: 讀誦、書寫、外行 入如來室 著忍辱衣 安坐於如來座 如是說有為法 心住無為法 安樂行心 是謂如入如來室 這「三軌」,「讀誦、書寫、外行」,我們要讀,我們要誦,我們要書寫。和身體力行這樣去走,這總歸「入如來室」。我們對法很看重,我們很重視法,所以我們要不斷讀,鍥而不捨不斷誦,然後我們要將它抄寫下來。我們現在連心得都寫下來,這是自己所理解,這更深入,像這樣身體力行。我們只是讀誦、抄寫,我們力行就是要入如來室,身體力行,「大慈悲為室」,又再「柔和忍辱衣」,我們要用大慈悲心入人群,我們也要穿起了我們的忍辱衣。 看看慈濟人出來,大家就知道慈濟人來了。哪一個地方需要,慈濟人有他們的形象,什麼樣的場合就哪一套衣服,大家很規律。穿這套衣服,聚會的時候,是什麼場面穿這套衣服,「柔和忍辱衣」。大家要精進,而什麼場合穿這一套,我們就是要如何活動。什麼場合穿這套衣服,就是要如何工作。 這就是沒有離開這個大慈悲,我們的心靈、心室,我們的心靈,這個「大慈悲為室」,這個慈悲室,你不論穿什麼衣服都是一樣,沒有離開我們的心意。「安住於如來座」,還是穩穩地坐在那如來座,那就是說法。「如是說有為法」,就是告訴大家,我們要如何做,世間是什麼形態,我們現在應該用什麼態度,來入人間,用什麼方法,讓社會人群能夠接受,這就是有為法。一切的有為法,是我們的外行,心呢?「心住無為法」,我們的心要永遠就是無所求,「三輪體空」,付出無所求,這種「心住無為法」,所以「安樂行心」,我們的心常常都很快樂,很安樂,很歡喜。 是謂「入如來室」,這樣叫做入如來室。光是看到這段文,我們心就很歡喜,師父這樣告訴我們,師父是聽佛這樣說,佛不在了,我就是看經這樣說,經這樣說過來,我也讀過這樣的經,我也誦過這樣的經,我也寫過這樣的經,這樣的經讓我很歡喜,所以就會常常,心在這個經法裡面,生活在這樣的室內。這個室是以天空為蓋,以大地為載,這是很開闊的大慈悲室,我們日日都要穿著,「柔和忍辱衣」,我們時時都是要身體力行,如坐如來座。天地之間無不是道場。 所以,「又,文殊師利,菩薩摩訶薩」,這經文裡面就是這樣說,「有大道心覺有情人」叫做「菩薩」。 又 文殊師利 菩薩摩訶薩: 佛告文殊師利 有大道心覺有情人 名菩薩。 菩薩,釋迦佛將文殊菩薩,當做很契心的大菩薩,覺有情人;大覺有情,文殊等菩薩,很貼心啊。這個法告一段落,又再叫文殊菩薩,「於後末世,法欲滅時」。 於後末世 法欲滅時: 如來之法 正像之世 人淳厚易化 唯末法時善根轉少 雖可化度 故指此時弘經最難 「如來之法」,我們現在就知道,如來之法,正法,像法之世,人的心較淳厚,較單純,德本較守得牢。所以較容易度化。但是末世呢,在末法之時,善根轉少了,「雖可化度」,雖然我們也很用心要來化度他,每一個眾生皆有佛性,都能夠化度。但是,要弘經是最困難,因為末世時代,要把這個大法入這個末世,因為善心轉小了,這種德本也已經慢慢薄了,所以要來講正法,真的是很困難。 有持是法華經者: 有能持是法華經者 深誓大願力 持是妙法華經 所以「有持是法華者」,若有人,願意要來持《法華經》的人,「深誓大願力」,必定要有這種的深誓大願力,「持是(妙)法華經」,要很深的誓願,若沒有很深的誓願,很容易就退道心哦。看到這樣在付出,人世間社會是這樣,心會冷掉,手會軟,很寒心。這實在是很快就會退道心,所以必定要有深誓願力,鍥而不捨,不論遇到什麼困難都願意,還是鍥而不捨,這樣一定都是堅持。 佛法,正法一定要在人間,苦難的眾生一定要有菩薩去救,要不然這些苦難眾生,要怎麼辦呢?發心的人承擔一下,受苦的人容易得救,所以就要有「深誓(大)願力」,深誓的大願力,所以「持是《法華經》」,要用這樣的態度來持《法華經》。 各位菩薩,這段經文看起來是很簡單,但是我們要很用心去體會,離我們二千多年前的,釋迦牟尼佛,和文殊菩薩是這麼的用心配合,要來完成這個發弘誓願人的道心,我們豈能不用心,好好來體會諸佛菩薩這分心情?所以我們要很感恩,文殊菩薩秉慧運慈,念末法持經的人,所以我們要很感恩。這些困難我們要如何閃避過?我們也要很感恩佛陀他的悲憫,來為我們講說,要如何避過了困難,我們能夠繼續堅持道心走下去。這個「四安樂行」,既能夠保護自己,又能夠走得自在,法喜充滿,眾生得救,菩薩精進,這實在是我們要日日都感恩,時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月21日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1432 Q 1.為何釋迦牟尼佛悲愍宣說,「教以四安樂行」? 2.誓願持經,學安樂行,持法的法師有哪五種?這五種的法師,最重要的是哪一種? 3.何謂「以法自軌法師」? 4.我們應該用什麼態度來入人間,用什麼方法讓社會人群能夠接受,這些都是什麼法?我們的內心應該如何安立? 5.我們日日都要穿著「柔和忍辱衣」,我們時時都要身體力行,如坐如來座。我有如此勉勵自己嗎?
20230607《靜思妙蓮華》廣運大悲 忍辱救護 (第1431集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙弘誓修菩薩行,常應廣運大悲,諸下劣不善人,設以橫逆加害,不惟忍受其辱,抑且方便救護,使其改惡遷善,成就無量福德。 ⊙忍辱者謂於違逆之境,如遇諸毀罵惱害之事,皆能安忍抑心無恚恨。 ⊙「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:若欲說是經,當捨嫉恚慢、諂誑邪偽心,常修質直行。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「不輕蔑於人,亦不戲論法,不令他疑悔,云汝不得佛。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「是佛子說法,常柔和能忍,慈悲於一切,不生懈怠心。十方大菩薩,愍眾故行道,應生恭敬心,是則我大師。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙修慈悲平等心之行,能破憍慢,行質直柔和忍辱之道,故無障礙之難。 ⊙是佛子說法,常柔和能忍:若能如是善用其心,此則名為佛子說法。常常柔和善能含忍。 ⊙慈悲於一切,不生懈怠心:於諸眾生,起慈心故,與之快樂;起悲心故,拔其苦惱。常勤為眾、而不可生懈慢怠惰。 ⊙十方大菩薩,愍眾故行道:十方世界諸大菩薩,愍眾生故,行慈悲道。 ⊙「於諸佛世尊,生無上父想,破於憍慢心,說法無障礙。第三法如是,智者應守護,一心安樂行,無量眾所敬。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙智者守口如瓶,防意如城,護眾生如子,敬佛如父,一心安樂,三業清淨,能行是道,孰不愛敬哉。 ⊙於諸佛世尊,生無上父想,破於憍慢心,說法無障礙:於諸如來,則起慈悲無上父想。破除一切憍傲慢心,善說法要,無障礙緣。 ⊙第三法如是,智者應守護:此三種意安樂行,其義如是。諸有智者,應當謹守,常懷愛護。 ⊙一心安樂行,無量眾所敬:齊一心之念,於安樂妙行;常為一切無量大眾之所恭敬。 【證嚴上人開示】 弘誓修菩薩行,常應廣運大悲,諸下劣不善人,設以橫逆加害,不惟忍受其辱,抑且方便救護,使其改惡遷善,成就無量福德。 弘誓修菩薩行 常應廣運大悲 諸下劣不善人 設以橫逆加害 不惟忍受其辱 抑且方便救護 使其改惡遷善 成就無量福德 用心來體會,人間真的是發心修菩薩行,我們就要堪得忍耐,也不只是堪得忍耐,我們還要心放開,時時用寬恕、善解,來對任何人,任何一件事情。因為我們已經先了解了,人間人人都是苦難的凡夫,任何一個人,都是充滿煩惱、迷惑。人生啊,我們要常常自我慶幸,我們已經得了人身,很不容易,更加不容易的,是我們已經值遇佛法,我們已經遇到佛法了。得人身,遇到佛法,之後我們又是發弘誓願,對佛法了解了,也能夠了解天下眾生苦難偏多,這些苦都是由無明帶業而來。 過去生到底造什麼樣的業呢?我們就是隨著過去的業力,帶來今生,因緣既來了,我們了解佛法了,我們就要甘願接受。甘願接受,是不是我們自己了解就好?不對。我們已經入佛法裡面,也已經聽了,佛陀很掛礙,掛礙著芸芸眾生,佛陀期待弟子接觸佛法,了解自己「因緣果報」觀,對人、事、物懂得善解,善解之後懂得包容,把自己的內心,不要再有煩惱了。了解了,去除煩惱了,就要再進一步,煩惱既去除了,人生無計較了,佛陀就教我們要入人群去,發心把我們的心得,過去我們也有過煩惱,我們也修過了佛法,這些經驗來和人群中來分享。 人群有苦難,是粗的苦難,或者是細小的苦難,粗重的苦難,沒有離開就是天災、人禍,或者是與生俱來貧窮困苦,或者是忽然間無常,家庭變故,社會變遷等等,發生來的苦。從富而轉貧,從健康而成病,這種忽然間變化,人生苦難,這世間比比皆是啊!我們入人群去,任何一種的苦,我們要發心,而且要弘誓,弘誓願。 佛陀在人間,就是為了要教育我們,能夠發這樣的心,佛陀未了的心願,佛子就來承擔,荷擔如來家業,將佛陀的志,佛陀的德,同樣要繼續在人間。而不是一個,需要的是菩薩群,芸芸眾生,要有一大群人都願意這樣,不斷接引,不斷投入,這就是菩薩的弘誓。弘誓願,修菩薩行,修了菩薩行,我們要常常「應廣運大悲」。法,我們已經接受了,我們能夠法來運作,這芸芸眾生,我們除了,和我們同師、同道、同志願,這些善知識、同學,大家互相勉勵,把法普遍運用去,運用大悲。 法,我們都很清楚,要如何同體大悲,大家共同會合起來。我們力量,若一個人就比較小,若是多數的人會合,一起走入人群去,這個力量就大了。要如何佛法能夠在人間,少少的一個人不夠,少少,幾個人的力量也不夠。就像五月,三節合一,為了要如何,把佛教的精神在人間,儘管我們少少人認識佛陀,知道佛是什麼時候來人間,來人間的目的是什麼?要怎麼做,在人間做什麼事情?佛,就是知道他來人間,他出生和我們有什麼關係?他和我們又不同國的人,要慶祝這位大覺者生日,和我們也沒有關係啊!他是生在印度,迦毗羅衛國。現在,迦毗羅衛國何在啊?沒有了。時代變遷了,現在的名稱叫做尼泊爾。這個地方出生一位聖人,這是在那裡的事情,和我們這裡有關係嗎? 有啊!他的精神、理念,覺悟,乃是為眾生而覺悟,因為他為眾生而修行;因為他感受到人生苦難,眾生平等,一樣,生老病死,天下萬物,都是同一種的道理,不論是在哪裡的人都是一樣,這人生,自然的法則,就是全都是這樣,這是覺悟者的大智慧。了解了這個真理。 所以他將所有的法,自然法則的根源,人生,一樣是人生,怎麼這麼不平等啊?富的,這麼的富有,富得如天人的享受。貧困的人呢?貧,這麼苦啊!三餐不繼,好幾天沒吃到一粒米;病,病得這樣,那麼的苦,要死又是死不了,要活又活不起來,長期、長期那種的苦不堪,受盡了貧病、殘疾苦難的折磨,長年累月,這很極苦,如地獄一樣。有的富有,富得太過份,這樣奢侈,浪費無度,這樣在消耗人間的物資,也引起了人間過度開發等等,這全都是人間很多很多的因緣,這樣會合起來。這個集起來,造成了人與人之間災禍了;造成了人的心理不平衡。 這種人間,人與人之間明爭暗鬥,或者是從愛轉怨,從怨轉恨,就這樣造成了家庭的悲劇,造成了社會的慘案,造成了國與國之間,這個人禍、破壞等等,這是很微末的心理,這樣惹起了,世間很多很多不平等,造了很多災難。 我們若是細細靜下來來思考,很多事情無不都是,從一個煩惱無明啟動起來。佛陀的道理,那就是大覺的道理,他能夠了解很微末的起因,又是這個微末的起因,惹成了驚天動地,長年累月,人間的苦難。這樣的道理,佛陀好好來為我們分析,但是一定要把這個法普遍,人人接觸得到。所以在印度,尼泊爾開始起動,他那個法震撼人心,分析那個法非常的精微,智慧很高的人,也已經受佛陀的真理所攝受了。開始大家折服,被佛陀折服下來,那個驕慢、傲慢的心,已經去除了,願意好好修行。這個好好修行,就成為了自己要如何去除煩惱。 煩惱去除了,佛法通徹了,只是對人間可怕也透徹了解,自己不敢去動作,恐怕自己若去和外人(攀)緣,再去造了因,不小心被感染了。很不容易把自己的心,完全洗滌清楚,自己的真如本性發現了,回歸真如的道路來,都很清楚了,所以他會很怕,不要再去受到污染,所以他要獨善其身。 佛陀就會擔心,這些已經緣境覺悟的人,接受了法,心也已經開啟了,外面的境界無不是道理,所以緣覺,緣外面的境界,自己自然能覺悟,這樣的修行者,他也要獨善其身起來,封閉了法。法,佛陀年紀也愈來愈大了,法,只是這樣在少數人,佛在世的時代這些人親近,了解了法,也通徹了道理,但是他這樣就封閉起來。佛陀擔心,所以不得不再開啟大法,這《法華經》,就是自利,還要再利他,趕緊將這個大法說出來,就是要讓這些弟子,把那個封閉自己的心門打開了,將法走進入人群,去和大家分享。 所以我們人人,能夠看到人間佛法,修行者在人間,還要再為人間說法,修行者在人間,不是要在這裡讓人看一下,讓人供養而已,不是。一定要對眾生有幫忙、有作用,要影響他的生命,增長他的慧命,將他的生命鼓勵出來。身是載道器,人人要趕緊利用,今生此世這個身體,把握因緣去造福,去救拔眾生,去廣運大悲。這個廣運大悲,不只是出家人有辦法做,是所有人群,人人都能夠做。菩薩,不是出家修行者稱菩薩而已,當然,有比丘菩薩,這清淨修行的菩薩。但是,真正大批的菩薩,菩薩群是在人間,所以,修行者要走入人間,人人平等,把他們度化出來。讓人人知道每個人的身,都是一輛大白牛車,人人都能夠載運無量的眾生,從這個地方,把他載到那個地方去。 人人的身體都是一艘慈航,都是一艘船,這艘船的舵手,他能夠使用這艘船,能夠載很多人,從此岸能夠度到彼岸去。這位開船的舵手,船夫,自己要往前走,他也還能帶人往前去。所以,人人的身體就像一艘船,人人的心靈就是那位駕駛者,只要你把他的心內這個本性,將它啟動起來,每一個人都有自用的一艘慈航,每一個人都有一輛大白牛車,他自己能夠駕駛,他自己能夠利用他的車也好,船也好,能夠載運之器,載很多人到彼岸去,這就是發弘誓願的菩薩,能夠「常應廣運大悲」。 任何一個人都有辦法,因為人人本身的真如性,就是最好的駕駛。聽法之後,啟動這個駕駛的功能,現在他的身體就是全都載道器,能夠把人載到彼岸去,這我們人人都有,就是「廣運大悲」,我們要有弘誓願,我們要發菩薩心,實行菩薩道。只要是這樣,我們入人群就能夠去廣運大悲,不只是我們自己在廣運,人人我們都能為他,叫起了這真如,利用他的身體投入人群去。 所以,「諸下劣不善人,設以橫逆加害」,假如有遇到一些凡夫,或者是根機下劣,我們在行大乘法要入人群。有的人不善,因為他的根機無法接受,所以,他起心毀謗,這種不善,我們若是遇到這樣,這樣「橫柴拿入灶」,時時都是要來為難我們,要來加害我們,要來中傷我們,若像這樣的人,我們要用善解、包容、感恩、尊重,寬他,讓他,就這樣就過去了。對這些人我們不只是忍耐他們,我們要寬,不論他對我們怎麼樣,萬一對方有什麼事情,我們還是救護他,用方便救護。 譬如說,在外面若遇到什麼事情,有人讓我們的身體受傷,或者是衝著我們來,我們已經被傷害到了,卻是對方自己,也發生很大的事情,我們就趕緊救他較重要,趕緊救他。也有這樣的人啊,被傷害之後,在法律的時候,他去為他說情,也有啊,以德報怨,這樣的人也不少。這就是寬厚的心,這叫做質直心,事事能夠原諒人,內心,我們的德本,我們照顧好,不論他對我們怎麼樣,萬一他有需要時,我們要再去幫助他,被他欺負,我們不計較,萬一他有需要,我們要再幫助他,要再救護他。這以德報怨,「不惟忍受其辱,抑且方便救護」,就是這樣救他。 所以,「使其改惡遷善,成就無量福德」,我們不只是將他救活就好了,我們又再牽他,牽他改變了惡,變一個善的人,而且,讓他去造福,成就無量的福業,這應該大家能夠理解。我們人若能夠看得開,沒有什麼事情,讓我們在心裡這樣囤積著辛苦,我們的心能夠很開闊,只要我們發弘誓願,發菩薩心,很自然我們的心就很開闊。不只是我們去除煩惱,還能夠來牽人人成長慧命,啟發每一個人內心的法的良能,讓他及時能夠投入,成就無量福德。就是要去做,去累積,把握今生,不可想要等到來世。 年紀大了也要做,不是年紀大就清閒。人生接受佛法,有這個身體存在,了解道理,我們就要啟動慈航普度,這樣就對了,這就是我們的弘法。發弘誓願,要「廣運大悲」,這很重要,請大家要重視。 忍辱者 謂於違逆之境 如遇諸毀罵 惱害之事 皆能安忍 抑心無恚恨 「忍辱者,謂於違逆之境」,有這樣的境界,我們才要忍。「如遇諸毀罵惱害之事」,我們全都,我們的心要很安,因為我們現在是〈安樂行品〉,不論用身體、動作來損害我們,或者是用他的口來中傷我們,我們都要忍。忍住我們的心,或者是我們已經發菩薩心,我們也要這個忍。忍,既然被他傷害,我們不只是忍,我們還要再去造福,造福,讓他有機會,也能夠去成就福的因緣,這就是我們要修的。我們的煩惱都清淨了,沒有惑了,所以我們一片人人都平等,這種的心態來修菩薩行。 心若還有污染,我們就起心動念,「我為何要再這樣做,我做得這樣,你們都不了解,哎呀!不如歸去,放下也罷了。」是不是這樣呢?不可。我們要啟動,啟動這個法入心,要運,廣運大悲,好好啟發大家那個心中的舵手,那個駕駛,全都利用今生此世這個身體,這就是最現成的,大家來度大家,這就是我們的目標,菩薩的使命。 所以,我們前面就說:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言」,因為前面的文很重要,重複再複誦,所以「若欲說是經,當捨嫉恚慢、諂誑、邪偽心,常修質直行」。 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 若欲說是經 當捨嫉恚慢 諂誑邪偽心 常修質直行 《法華經 安樂行品第十四》 這個「質直」,就是我們的菩薩道,菩薩的心,這德的本,那就是質直,大菩提道直。昨天也對大家說了,我們要用心,「不輕蔑於人」,一視同仁,全都平等。「亦不戲論法,不令他疑悔,云汝不得佛。」 不輕蔑於人 亦不戲論法 不令他疑悔 云汝不得佛 《法華經 安樂行品第十四》 說的法就是真實,沒有戲論的,不是「加減講」,該說的就是一定要說,所以,「不令他疑悔」,你若沒有很清楚讓他了解,法,不是聽而已;法,是你做得到的事情,這叫做法。若做不到,就空花亂墜,沒有用,就是要做得到的法,教你做,牽你走,教你做,走在菩提大直道。「云汝不得佛」,因為他的疑悔,你憑什麼要牽我?你憑什麼要帶我?可能他的心有這樣的疑悔。我們就要再用方法讓他很歡喜,把手願意讓我們牽著,這就是我們要用的方法。 接下來的經文就說:「是佛子說法,常柔和能忍,慈悲於一切,不生懈怠心。十方大菩薩,愍眾故行道,應生恭敬心,是則我大師。」 是佛子說法 常柔和能忍 慈悲於一切 不生懈怠心 十方大菩薩 愍眾故行道 應生恭敬心 是則我大師 《法華經 安樂行品第十四》 我們修「慈悲平等心」,這個行,我們就要很認真。我們煩惱清楚去除了,也了解不要受煩惱,再將我們恢復污染,不要有疑惑,我們要一心向前前進,開始慈悲平等心。我們對人,就像在對我們自己,我們要對自己沒有疑問,我們對人就沒有疑心。因為疑心是傷害自己,也傷害感情。我們也沒有特別愛的人,我們也沒有怨憎恨的人,全都沒有,心都平等,這就是我們的目標。 我們每天在日常生活,面對人與人,我們一定要修這樣的行;我們若沒有修這樣的行,法,就像空花在墜,哪怕是天花散得很美,但是不實用。我們要修慈悲平等心,法,是讓我們走的。過去不是常常對大家說,「經者,道也,道者,路也」,我們把法鋪在路,讓我們一步一步穩穩向前走。法,是用在我們的日常生活中,所以我們一定要,「修慈悲平等(心)之行」,這樣我們才有所得,我們才有辦法去除煩惱,這樣我們才有辦法破除驕慢。 修慈悲平等心之行 能破憍慢 行質直 柔和忍辱之道 故無障礙之難 這是我們的安樂行,驕慢一定要破除。「行質直柔和忍辱之道」,我們要好好,要用這樣的法來生活,這個「行」就是我們要實行,我們的生活的方法,我們的心要質直,就是很樸素,很厚德,很樸素,沒有花樣。但是,他的德很厚,「柔和忍辱之道」。我們要走這樣的道,這叫做沒有障礙,因為我們的心沒有被自己障礙。我們看人人都很歡喜,我們看人人都是平等,是我們所要覆護他,我們要啟發他,要讓他本來就有的載道器,他的駕駛能夠功夫上手,讓他能夠駕駛慈航,駕駛大白牛車,方向正確,這是我們的目標,希望每一輛車,每一輛載道器,都能夠發揮功效,發揮功能,這就是我們的期待,沒有障礙。「是佛子說法,常柔和能忍」。 是佛子說法 常柔和能忍: 若能如是善用其心 此則名為佛子說法 常常柔和善能含忍 這就是人對人,你要他不要讓我們生氣,順我們的意,我們就要先下功夫,我們不要讓他生氣,我們去順他的意,所以佛陀為什麼要對機投教呢?佛陀為什麼要等待時機,才來說大乘法呢?這麼的緊張,佛陀的年齡,在這個時候,不說這樣的法不行了,要講清楚,說明白,所以這就是要這樣,要用耐心慢慢去陪他,教育他,順他的根機,這樣把他帶過來,所以要「常柔和能忍」。所以「若能如是善用其心,此則名為佛子說法」,要用這樣的心,要耐心這樣陪伴過來。所以,「為佛子說法」,身形,用身體做給他看,這個典範,用口向他勸說,口若勸說不來,我們就做給他看。這很無奈,人生要教育人就是這樣。所以,「常常柔和善能含忍」,在教育的過程,常常都要有這個忍,要耐得住這念心,要不然,真的要教育很困難啊。「慈悲於一切,不生懈怠心」。 慈悲於一切 不生懈怠心: 於諸眾生起慈心故 與之快樂 起悲心故 拔其苦惱 常勤為眾 而不可生懈慢怠惰 總是要慈悲,慈悲於一切。「於諸眾生,起慈心故」,給他快樂,事先投他的根機,讓他歡喜,這個「慈」,就是先讓他快樂。然後,「起悲心故,拔其苦惱」,有的就是快樂的讓他快樂,平時讓他聽法,聽得法喜充滿。有在起煩惱了,用什麼方法讓他煩惱去除,回歸他的法喜呢?有的人就是聽,聽了之後,不夠,把他帶起來做,做了之後,方法很入心,順心應手。我很歡喜,這讓他更快樂,沒有煩惱。 世間苦難偏多,粗重的苦難,或者是微細的苦難。粗重的苦難,就是開頭剛才說過了,有天災、有人禍,有無常變故,這都是很看得到的苦。有的是微細的苦,明明他就很好命,但是他的內心有很多不為人知煩惱苦,這全都是需要,要「廣運悲行」,我們要用慈悲,用方法,「起悲心故,拔其苦惱」。「常勤為眾,而不可生懈慢怠惰」,常勤為眾,而不生懈慢怠惰心。我們要好好殷勤。所以,「十方大菩薩,愍眾故行道」。 十方大菩薩 愍眾故行道: 十方世界諸大菩薩 愍眾生故 行慈悲道 這些十方菩薩愍眾生,所以我們要好好身體力行。因為我們在這十方世界,一個人哪有辦法,走到十方世界呢?就是剛才所說,佛陀一個人不夠,他就要來,大家,每一個弟子,都要為他啟發他的心,所有的地方,都要有共同一念心。這菩薩群眾入人群,要有這樣,才有辦法十方世界,這些菩薩全都啟動起來,這不是只有一個地方。 就像浴佛,我們就能夠看出了,到底有多少人,多少的國家,都是以三節合一,慶祝佛誕;慶祝慈濟日;慶祝母親節,這有多少個國家?最富有的國家,最貧困的國家,幾十個國家,在東西南北,同時都看得到。這就是我們能夠證明,十方世界諸大菩薩,這樣一時呈現出來,又是真;真善,真美,那個圖騰,哇!也是都各有千秋。這些菩薩集合起來就是這樣,這麼的多,而且所教來的,帶來的都很有次序,不論是會員,不論是社會人士,各行各業一起來浴佛,很整齊,這不就是,「十方世界諸大菩薩,愍眾生故」,行慈悲道路。這本來都說看不到的,現在的科技,我們慈濟菩薩,人間菩薩已經有名有形了,「有為法」擴展到這樣,把這個有為法,這樣有一個機會將它集合起來,能夠看到這樣,這有為法都是真善美的有為法,是人做出來,人鋪出來的,有為法。這些「有為法」,涵蓋著「無為法」,這些人做了之後時,皆大歡喜,法喜充滿,就結束了。就是等待明年這個時間,空間、人與人之間,他們就又再集合了,就是這樣,人人用心這樣編織起來的,這叫做「菩薩道」。能夠很整齊,看得到,不是看不到的,所以我們要用心,去體會這些道理。 接下來這段經文:「於諸佛世尊,生無上父想,破於憍慢心,說法無障礙。第三法如是,智者應守護,一心安樂行,無量眾所敬。」 於諸佛世尊 生無上父想 破於憍慢心 說法無障礙 第三法如是 智者應守護 一心安樂行 無量眾所敬 《法華經 安樂行品第十四》 那就是說「智者」,有智慧的人,「守口如瓶,防意如城,護眾生如子,敬佛如父,一心安樂,三業清淨,能行是道,孰不愛敬哉」。 智者守口如瓶 防意如城 護眾生如子 敬佛如父 一心安樂 三業清淨 能行是道 孰不愛敬哉 這就是智慧者,這就是菩薩。我們說話,我們要說對的話,不是說很多都是戲論,無義理的話。我們就是要口業守好,所以叫做「守口如瓶」。我們的東西要讓它出來,就要很精,很需要的地方,我們才倒出了瓶子裡的東西。同樣的道理,我們要預防我們的意,我們的意若讓它散掉了,我們就像這個城門,被人攻進來一樣。 所以,我們守意如城,城,就是在保護這個國土,我們應該要好好,把我們的心境守護好。「護眾生如子」,我們在保護眾生,就像在保護孩子一樣。我們敬重佛,就像在敬重父親一樣,若能夠這樣,身、口、意顧好,起尊重心,我們的「四修法」,尊重、恭敬修,若這樣,佛就是我們的大導師,也是我們的慈父,所以我們要恭敬。若這樣,我們的心永遠都是安樂的,沒有什麼苦難。 「三業清淨,能行是道,孰不愛敬」,我們若這樣好好地走,好好地修,好好地做,人家就不會來惱亂我們了,我們的心就沒有煩惱,人人就會敬重我們,這這樣。 所以接下來說,「於諸佛世尊,生無上父想,破於憍慢心,說法無障礙」,就是我們對於如來,諸如來,就是諸佛,則起了慈悲無上父親的想法。 於諸佛世尊 生無上父想 破於憍慢心 說法無障礙: 於諸如來 則起慈悲無上父想 破除一切憍傲慢心 善說法要無障礙緣 父親生我們,父親教育我們,成就我們,難道不是嗎?佛陀是我們的慧命的慈父,所以我們要感恩。所以,「破除一切憍傲慢心」,我們一定要破除掉,要不然我們還有慢心在,我們會很辛苦。所以,「善說法要,無障礙」,我們若能夠這樣,對人、對自己都是很好,通達無礙。所以,「第三法如是,智者應守護」。 第三法如是 智者應守護: 此三種意安樂行 其義如是 諸有智者 應當謹守 常懷愛護 第三法就是這樣,有智慧的人應該好好守護住,這就是第三種意的安樂行,意思就是這樣。「諸有智者,應當謹守,常懷愛護」,我們若能夠這樣,是不是能夠很快樂呢?我們「一心安樂行,無量眾所敬,齊一心之念,於安樂妙行;常為一切無量大眾恭敬之所恭敬」。 一心安樂行 無量眾所敬: 齊一心之念 於安樂妙行 常為一切無量大眾 之所恭敬 這應該我們就能夠很清楚。這樣的經文,大家都齊一念心,自然我們人人安樂,在這個菩薩道上。常常我們能夠,為無量的大眾所說法,也所被尊重,這就是我們能夠用的意。所以,「意安樂行」,之後就是這樣,這段經文,從口安樂,身安樂,意安樂,我們就能夠時時人人皆大歡樂,這不就是我們修行的目標呢? 所以各位,修行實在是很簡單,法是在我們的身邊,既法在我們的身邊,只要我們的一念心,我們的一念心寬大,沒有什麼可煩惱,沒有什麼可計較,只要我們用真誠的心,來啟動人人心靈的駕駛,啟動人人身的載道器,大家都能夠一起,同度眾生到彼岸去,這樣是不是皆大歡喜呢?所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月20日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1431 Q
1.我是否有常常自我慶幸,得人身、遇到佛法、發弘誓願?應該如何珍惜? 2.天下眾生苦難偏多,這些苦都是從何而來? 3.佛陀為什麼會再開啟大法,講述《法華經》? 4.我們要如何修「慈悲平等心」? 5.為什麼要「常柔和能忍」? 6.有智慧的人,能如何做到三業清淨,所以人人就會敬重? 7.「法是在我們的身邊,只要我們的一念心寬大,沒有什麼可煩惱,沒有什麼可計較」。我有如是策勵否? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1431 A 1.我是否有常常自我慶幸,得人身、遇到佛法、發弘誓願?應該如何珍惜? 自行發想。 2.天下眾生苦難偏多,這些苦都是從何而來? 由無明帶業而來。 3.佛陀為什麼會再開啟大法,講述《法華經》? 佛陀擔心,已經緣境覺悟的人,接受了法,心也已經開啟了,這樣的修行者,他要獨善其身,封閉了法,所以,趕緊將這個大法說出來。《法華經》就是自利,還要再利他,修行者在人間,要走進入人群去,為人間說法。 4.我們要如何修「慈悲平等心」? 不要有疑惑,我們要一心向前前進,開始慈悲平等心。我們沒有特別愛的人,也沒有怨憎恨的人,心都平等。法是用在我們的日常生活中,所以我們一定要「修慈悲平等之行」,這樣我們才有所得,才有辦法去除煩惱,才有辦法破除驕慢。 5.為什麼要「常柔和能忍」? 人對人,你要他不要讓我們生氣,順我們的意,我們就要先下功夫,不要讓他生氣,去順他的意。佛陀對機投教,等待時機才說大乘法,就是這樣,要用耐心慢慢去陪他、教育他,順他的根機,這樣把他帶過來,所以要「常柔和能忍」。 6.有智慧的人,能如何做到三業清淨,所以人人就會敬重? 「智者守口如瓶,防意如城,護眾生如子,敬佛如父」。口業守好,預防我們的意,就像防護城門被人攻進來一樣,保護眾生,就像在保護孩子一樣,敬重佛,就像在敬重父親一樣。 7.「法是在我們的身邊,只要我們的一念心寬大,沒有什麼可煩惱,沒有什麼可計較」。我有如是策勵否? 自行發想。
20230606《靜思妙蓮華》深心受持 遠離重障 (第1430集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙謂諸眾生耽著利養,見他榮富起心嫉妒,廣行不善。由此重障,遂招未來生死之苦,流轉三界,不能出離。 ⊙惡業重障有三:一、一切無明煩惱,謂之惑障。二、五逆十惡行等,謂之業障。三、三途八難等,謂之報障。眾生為此等障礙不能開悟佛道。 ⊙八個見聞佛法有障礙之處即:地獄、餓鬼、畜生、北俱盧洲、無想天、盲聾瘖啞、世智辯聰、佛前佛後,此中地獄、餓鬼、畜生屬三惡道。 ⊙「說是法時,無能惱亂,得好同學共讀誦是經,亦得大眾而來聽受。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「聽已能持,持已能誦,誦已能說,說已能書,若使人書,供養經卷,恭敬、尊重、讚歎。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「若欲說是經,當捨嫉恚慢、諂誑邪偽心,常修質直行。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:若欲說是經:此重頌,持經如法守軌,離惡,如是人欲得演說是經。 ⊙當捨嫉恚慢、諂誑邪偽心:當需捨去嫉妒、瞋恚、傲慢、諂諛、邪佞、虛偽,諸不善心。 ⊙常修質直行:常爾修習,質樸正直如法之行。質,謂質樸。直,謂直心。能質直,故遠離諸惡。直心者謂質直無諂,此心乃是萬行之本。故無輕蔑他人之意。 ⊙四修法:無間修、長時修、無餘修、恭敬修 。 ⊙「不輕蔑於人,亦不戲論法,不令他疑悔,云汝不得佛。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙不輕蔑於人,亦不戲論法:不可輕易蔑視廢棄於人,又亦不可強生知見戲論於法。 ⊙不令他疑悔,云汝不得佛:不令他人生疑悔心,云汝所修不得成佛。 ⊙疑悔,即惱他之結果。行者聞言生惱後,或疑所習之是非莫定,或竟悔其所習之已非。 【證嚴上人開示】 謂諸眾生耽著利養,見他榮富起心嫉妒,廣行不善。由此重障,遂招未來生死之苦,流轉三界,不能出離。 謂諸眾生 耽著利養 見他榮富 起心嫉妒 廣行不善 由此重障 遂招未來生死之苦 流轉三界不能出離 我們要用心啊!要再細心!我們日常生活,語默動靜、開口動舌,若不謹慎就容易造業,容易觀念偏差。修行,就要修在我們的心,在平時的生活中,就是這樣說,眾生都是耽著在利養,人人都想要享受,世間人,誰不想要享受呢?辛苦的事情大家都想避開,避開辛苦的事情,能夠較快樂點,多享受、少勞作。這就是我們凡夫,想要得利益,但是不想要去付出,就是貪著利養。或者是看到別人生活好過,聽到別人名聲很好,生活在榮華富貴中,對自己就是很不滿,不滿自己的生活,嫉妒別人的名利、地位富足,所以我們就會生起了,那種嫉妒的心。這也是凡夫。 凡夫心就是不耐他人的幸福,只怨自己無法和人比,就是自己悔恨,嫉妒別人,這種心態實在很辛苦。對自己的生活,永遠都覺得不夠,有缺,所以不滿足,就會很怨;看別人,總是感覺不滿,因為別人的享受。這樣的心態,自然「廣行不善」。「由此重障」。因為看別人的富有,心不平衡,所以就會造出了種種心理,心理意業有煩惱了,就會造出了身業的行動;身業,口業就這樣,所造作的都是不善。不善,就招來了,對自己生生世世的障礙,障礙自己,自己自行為,那就自障礙了。我們都常常說「因緣果報」,你種如是因,必得如是果報,這是一定的道理啊!我們對人不滿意,就種了那個不滿的因。這個不滿就是怨,就是恨。不只是怨人,也怨天怨地,就是這樣,心的嫉妒、悔恨,這樣惹起了煩惱,身的惡業、口的惡業,這樣事事就是障礙別人,所得到的果報就是障礙自己。 今生你是這樣,來生呢?自己就會招來很多,由不得自己的苦報。就像惡業重障,我們若是行為一點點偏失,我們有了身、口、意三業,一旦發生了無明,一旦去造作煩惱惡業,自然就會有這三種的惡業重障,障礙我們自己。 惡業重障有三: 一、 一切無明煩惱 謂之惑障 二、 五逆十惡行等 謂之業障 三、 三途八難等 謂之報障 眾生為此等障礙 不能開悟佛道 第一種叫做「無明煩惱」,叫做「惑障」。因為我們自己就是因為無明起,所以去造作錯誤的事情,自己還不知道自己的錯誤,以為是別人錯在先,所以他這樣的對待,他認為這是自然,他不覺得他不對。所以,這種的無明,自己已經錯了、迷了,但是自己不覺得錯和迷失方向,都不知道。就像喝醉酒的人,人家說:「你醉了!」他說:「我沒有醉,是你在醉。」人家說:「你精神已經失常了。」「精神失常的是你,不是我。」這種自己在迷中、煩惱中,都是說別人迷,說別人有煩惱,這就是惑,無明惑障,自己已經迷失掉了,所以他就會去造作,五逆十惡等等這些業障。既然已經起心動念了,身體行為所造作的五逆罪、十惡業已經造了,來生來世,我們所帶去的還是一樣,除了心靈的迷惑,我們又再帶去了,我們未來有很多種障礙,所以這就是「業障」。 人人來人間,什麼人沒有帶業來呢?心的煩惱業,身體種種不平衡的業力,生活上等等很多的苦難,這就是我們過去所造作的業。我們若想要去做好事情,沒有機會;有機會來時,就又有障礙,這全都是業力。所以,「三途八難」,這就是障礙。這十惡行為,惹起了我們的業障來障礙我們,這個障礙我們,我們來生所帶去,這叫做「報障」。我們已經自己造作這麼多,五逆十惡,種種的惡行,這個業障已經成了,來生那就墮落三途了,由不得自己到八難處去了,這叫做報障。 這個報,到底是報在什麼呢?「眾生」,因為這些障礙讓我們無法開悟,因為我們的惑,惑障讓我們無法開悟。為什麼無法開悟?是因為我們無法接觸佛法,所以無法開悟。這個障礙的地方是在哪裡呢?生在八難處。八難處就是八個地方,讓你無法見到佛、聽到法,對佛法有障礙的地方,這叫做「八難」,是三途八難的地方,就是讓我們,障礙聽佛法的地方。 八個見聞佛法 有障礙之處即: 地獄、餓鬼、畜生 北俱盧洲、無想天 盲聾瘖啞 世智辯聰 佛前佛後 此中地獄、餓鬼 畜生屬三惡道 「地獄、餓鬼、畜生」,大家都常常聽到,這叫做「三途」,三途就是極苦,我們無法聽到佛法。 還有「北俱盧洲」。北俱盧洲是一個壽很長,享樂很多的地方。因為生命很長,又一直在享樂,所以要聽聞佛法有困難。 「無想天」呢?無想天,這是外道的人所修的行,生在這個無想天,佛法這個地方也沒有。 還有的,那就是「盲聾瘖啞」,就是來人間聽不到聲音,自然就聽不到佛法了,無法表達他的心聲。他的心有多少的憂鬱,無法表達,有多少的歡喜,也說不出,這種是盲聾瘖啞。《藥師經》裡面講很多。 「世智辯聰」,佛法對他來說,也無法接受,在聽佛法,都是在想。一面聽,一面一直在生起煩惱,要用什麼法來破這個法,就是叛逆,要如何來批判這正法,這種世智辯聰。他世間的事情知道很多,以為很聰明,不願意接受正法,別人說得很好,想盡辦法如何破除,批判,這就是世智辯聰,佛法沒有辦法入他的心。 或者是生在「佛前佛後」,生在佛前,因為佛還未出世,生在佛後,見不到佛,這也是障礙。 我們還記得,悉達多太子出世的時候,國王聘請阿私陀仙,來為太子算命,阿私陀仙他看到太子,他哭了,為什麼哭呢?他知道太子,將來是世間的大覺者,所說的法能夠讓人人接受到,去除煩惱迷惑,能夠解脫。他哭的原因,就是說,他以自己的壽命推測,無法等到佛成道,說法,他等不到。這就是在佛前,佛還沒有成佛,所以他得不到佛法,所以他感嘆。 佛後,也是一樣,就像現在,佛是已經入滅二千多年,雖然佛法留在人間,但是佛法,到底有多少人聽得到佛法呢?而且聽到佛法了,是不是有辦法能體會到呢?是不是世智辯聰呢?是不是佛法聽了,他就是只是聽,他就是不願意接受,何況真真正正接觸到佛法,願意投入實在是不多,天下的「名稱佛教徒」,這比例也不多,何況正信佛教徒,那就更少了。而正信佛教徒能夠身體力行,行在菩薩道上,這就很稀少啊! 所以,我們真正要值遇佛法,接受佛法入我們的心來,「三無漏學」,聞、思、修,我們要「戒定慧」,我們要「聞思修」,身體力行,實在是困難。我們才有多少人呢?所以大部分都還是凡夫眾生。大部分雖然聽法,心理要轉變過來,離開貪著利養這個心態,我們到底有多少?少之又少,非常的稀少。就像我們大家,我們自己自問,不論是出家修行者,或者是在家發心的菩薩,我們常常自己自問,我們的生活中,我們有幾個時刻心是清淨呢?我們有多少的時間,都是營營碌碌,忙忙碌碌在這利養中,到底有多少啊?拼事業,連鎖的事業,這樣一直一直要拼下去,這就已經貪著利養哦! 我們更要再自己問,見他人榮華富貴的時候,我們是不是讚歎他,或者是我們在嫉妒他呢?或者是和我們沒有關係?能夠和我們沒有關係是最好!這也不用羡慕,不用一直讚歎,也不需要為他們在嫉妒,讓我們起心動念,不需要啊!他就是過去有修行,所以就像在北俱盧洲一樣,他有造福業,他有造福,只是沒有去修佛法,所以他能夠去享受長壽,能夠去享受他的榮華富貴,這是他的福。 但是,就像這樣,在富貴中學道難,長壽,沒有感覺人生無常,沒有警惕心;就像這樣,無法聽到佛法,壽再長,也是有自然的法則的時候,福享受了之後他也會墮落,那個業,善惡雜揉,若還沒有解脫以前,造善的,造很多善他就享受很多福氣,但是在造善的過程,難免也會造到業,所以這叫做善惡業雜揉。你的善業比較重,你就乘善業的報去享受,惡業較輕,你就等善業享受完了,再墮落,回歸來,就要去受過去的惡業,還是回歸凡夫,複製無明,煩惱造惡業,同樣,就是這樣在輪迴,不是解脫了。唯有佛法才能夠讓我們真解脫。 所以,我們若再輪迴回來,同樣是再「廣行不善」,同樣那個業的因種,我們就又再不斷複製,這重障,所以會「遂招來未來生死之苦」,這樣就又再「流轉三界,不能出離」,這就是我們要好好保護,我們這一念心,不要受這念心,這樣把我們牽引出去,那就是將來,我們在三途八難裡面,永遠無法聽聞佛法,無法身體力行,不能解脫,所以我們要好好用心,老實修行,回歸佛法來。 前面的經文說:「說是法時,無能惱亂,得好同學共讀誦是經。」 說是法時 無能惱亂 得好同學 共讀誦是經 亦得大眾而來聽受 《法華經 安樂行品第十四》 還能夠得到很多人來聽,同時來受持,這是前面說,我們若好好修行,我們若有得到法,自然我們有結了這麼多的福緣,我們會有善知識和我們共修行,人家就不會,我們在說法,來惱亂我們,因為大家共修,同識、同感,就沒有來批判我們,來叛逆我們,沒有這樣來惱亂我們,所以還能夠得到很多人來聽,同時來受持,這是我們前面說過的。 「聽已能持,持已能誦,誦已能說,說已能書,若使人書,供養經卷,恭敬、尊重、讚歎。」 聽已能持 持已能誦 誦已能說 說已能書 若使人書 供養經卷 恭敬 尊重 讚歎 《法華經 安樂行品第十四》 和我們一起來修行,同樣持,就是受持這部經,同樣來讀誦、書寫這本經,我們趕緊來弘揚,大家都和我們一樣,一而十,十而百,百而千萬,人人接近這樣的法,互相尊重,彼此讚歎,這就是我們要很用心,長久的時間結好緣,沒有「三途八難」的障礙,我們要很用心。 接下來這段經文就這樣說:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:若欲說是經,當捨嫉恚慢、諂誑邪偽心,常修質直行。」 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 《法華經 安樂行品第十四》 前面的長行文已經告一段落,我們要如何安樂行?要如何來受持,避免種種的障礙?這段經文重要,所以要重複,佛陀再教育,用偈文來重複宣說。 下面說,「若欲說是經,當捨嫉恚慢,諂誑邪偽心,常修質直行。」 若欲說是經 當捨嫉恚慢 諂誑邪偽心 常修質直行 《法華經 安樂行品第十四》 是啊,我們就要好好謹慎,剛才開頭所說的,我們若是惹來了障礙,這種心態起落,對人,我們若是有一點點偏差,我們去障礙他人,自然是障礙自己,我們障礙自己,那就是我們剛才所說,「三途八難」。我們在造作不知不覺,其實不知覺中,累積下來的這個業力,就這樣一直累積。若是善的,有造福,但是沒有去接近法,他的福造很多,當然他也能夠去生在很享受,福、祿、壽都很具足,但是沒有聽到佛法,是一大遺憾。福、祿、壽若享受完,同樣要再輪迴在三途六道中,墮落八難處,這種來人間「盲聾瘖啞」等等,或者是「佛前佛後」,這全都是重障。 佛陀現在開始又再重頌,要讓我們謹慎,提高警覺,所以再重頌一回。 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 若欲說是經: 此重頌 持經如法守軌 離惡 如是人欲得 演說是經 「持經如法守軌」,要「離惡」,不要有剛才開頭所說的那些惡,惡念在我們的心。所以,「如是人欲得演說是經」,真正要演說經典的人,必定要守軌離惡,這是很重要,所以就要再重宣此義,再重複表達,我們要再提高我們的記憶。所以,「當需捨去嫉妒」。 當捨嫉恚慢 諂誑邪偽心: 當需捨去嫉妒 瞋恚、傲慢 諂諛、邪佞 虛偽 諸不善心 我們要記憶,就要記得,常常警惕自己要「戒」,要謹慎,防非止惡,不要看到人榮華富貴,看到人聰明利根,看到人精進等等,我們對人就起了嫉妒,或者是瞋恚。看人在享受,或者是看人讓人讚歎,我們就心受不了,這前面都說過了,對自己就起了那個傲慢,以為自己很行,他的聰明算什麼呢?我了解的,比他更多。這種傲慢,看不起別人,膨脹自己,這種的傲,驕傲、我慢,這種傲慢的心態,我們有還是沒有?我們也要常常自我警惕。 諂誑,不實的心,我們要得到某種的利益,我們就一直去巴結人,沒有的,說有,有的,說沒有,去順人的話,一直去博取人的歡喜,這是諂媚,我們不要有哦。我們要老實,我們要很樸實,要很質直,很樸實,我們要很敦厚,我們自己真的是問心,我們心沒有偏差,我們的行是正直行,我們就不用這樣去巴結人,就不需要。問己無私,好好修我們自己的行,問自己有邪見,有妄佞嗎?這個「佞」,就是一直諂媚人。「邪」就是偏了,虛偽等等,這些事情我們到底有沒有?這全都是不善心,這些不善心,我們自己要自我警惕,要很謹慎,應該我們自己要守好,我們該修的行,該向正確的方向。 常修質直行: 常爾修習 質樸正直如法之行 質:謂質樸 直:謂直心 能質直 故遠離諸惡 直心者謂質直無諂 此心乃是萬行之本 故無輕蔑他人之意 我們要修的是質直行,就是要很正,很樸素,很老實,我們很敦厚,不要想要去依靠,去諂曲人,去諂媚人,那都不必。不過我們對人人尊重,我們的修行,「四修法」,就是要時時用在,我們的日常生活中,我們要「無間」,我們要「長時」,我們要「無餘」,我們要「恭敬」。 四修法: 無間修 長時修 無餘修 恭敬修 這「四修法」,這就是我們要質直,我們能夠「無間修,無餘修」,這樣心連連接接全都在修行,落實在生活,我們這樣很純厚,樸實來修行,問心無愧,就不用像前面諂誑、虛偽等等,都不可。所以這種質樸、正直,如法修行的人,我們自己要做這樣的修行法,我們要常常修習,我們的「四修法」。這個菩提大直道,我們不用走那彎曲的路。 所以說,「質」,就是樸實的意思。「直」,就是不彎曲。因為我們「質直」,所以「遠離諸惡」,我們的心,我們很率直,我們有這個覺悟的道心,我們走的路沒有偏差,所以「直心就是道場」,直心者,就是質直無諂,這個心就是萬行之本。我們不要彎彎曲曲,一定以大菩提直,《法華經》開始要說,這大直道,菩提道直,記得我也反反覆覆說很多遍了,這就是我們修行這個心態整理。 我們一定「四修法」在直道中,不斷地前進,全都要很直這樣去落實生活。所以,「此心乃是萬行之本」,我們所在修行,最根本的就是需要這個心,大直道,質直的心,我們要身體力行。「故無輕蔑他人之意」,我們沒有要去輕視別人。 所以下面的經文再這樣說:「不輕蔑於人,亦不戲論法,不令他疑悔,云汝不得佛。」 不輕蔑於人 亦不戲論法 不令他疑悔 云汝不得佛 《法華經 安樂行品第十四》 這我們要很用心,「不輕蔑於人,亦不戲論法」,不要輕易這樣蔑視,廢棄他人,我們不可。 不輕蔑於人 亦不戲論法: 不可輕易 蔑視廢棄於人 又亦不可 強生知見戲論於法 「四修法」中,就有一個「尊重修」,也是「恭敬修」,尊重恭敬人,我們不要動不動就輕視人。我們對老人要尊敬,不要說「年紀這麼大的人,我們告訴他,他真的聽得懂嗎?」「孩子啦,孩幼稚,真的聽得懂嗎?」,都聽得懂啊,老人吃鹽比我們吃米還多,所以我們應該要尊重。他人間世事,他聽多,看多,做多了,今天的人間社會,若沒有那些老人鋪路走過來,我們哪有現在的,人間生活可過呢?所以我們要感恩、尊重年紀大的人。雖然他沒有聽過法,我們還是要尊重,用心來輔導他,我們用心來接近他,來牽引他。要用比較淺白的,我們能夠和他分享,說他聽得懂的法,讓他能夠年齡大,他能夠佛法在他的心裡,這種一個種子,很重要,不要廢棄他。 孩子幼小呢?孩子幼小,有孩子幼小教育的方法,看看馬來西亞,幼稚園,他能夠教育他,「佛陀說不要打人,打人會很快就會有戰爭。」看,孩子,我們用佛法告訴他,用很淺白,佛陀教我們要省錢,這也孩子說的:「佛陀教育我們不要浪費金錢,要我們疼惜物命,要我們……。」很多都是孩子,老師用方法教他們,孩子很率直的心,他接受來,就是這樣落實在他的生活。孩子,我們也不要說孩子不懂事情,說了他也聽不懂。不論老人,不論是孩子,不論是聰明的,或者是比較愚鈍,我們要一視同仁,平等對他說話。 前面的經文也說很多,平等說法。不要為了,這個我比較重視,我比較愛的人,我就多為他說一些,但是,你比較愛的人,你重視他,但是他的心,意識還不能接受這樣的法,還無法(接)受他,你對他說很多法也沒有用。他聰明,他利根,但是他沒有發這樣的心,沒有修這樣的行,你要叫他如何去付出,你要叫他如何無為法,無為修?很難啊! 所以我們還是不要為了,他是我比較重視,他是我比較愛,真正要應機,他接受得到,他走得到,做得到,這樣我們為他來講法。說讓他聽得懂,說讓他做得到的,這才是真正對機。所以我們「不可輕蔑,廢棄於人」。「又亦不可,強生知見戲論於法」,也不要很勉強,就像你說給他聽,但是他做不出來,說,不是多說的嗎?或者是戲論法,把法拿來作遊戲一樣,自己走不到,只是想要這樣遊戲來裝飾,這樣也不行。 所以法就是要我們實用,剛才說的,「八難處」,我們要很謹慎,要聽到佛法不是那麼簡單,法,要接受到,趕緊應用在我們的身體力行,根機要適應佛法,佛法開啟眾生的根機。但是眾生願不願意去接受,來身體力行呢,這就是要看人。縱然佛法在他的周圍,他也是聽和沒有聽差不多,若這樣實在是可惜啊!所以我們要用心,講法,希望不要讓他,「不令他疑悔」,就是讓他聽進去,接受來,能夠踏踏實實走,走得到,這才是真實法。不要讓他停滯在那個地方,在那裡在懷疑,我們若說這樣讓他懷疑的法,不願意走過去,這樣你告訴他也沒有用。 不令他疑悔 云汝不得佛: 不令他人生疑悔心 云汝所修不得成佛 所以「云汝不得佛」,「你難道有成佛嗎?」是啊,我們都還沒有成佛,但是我們就是大家一起來去成佛,這條路我們要先深信,我們在〈方便品〉裡,我們說多久的時間,深心信受。那個深信很重要,你有深信,你自然法就聽入心,自然你能夠體悟這個法,所感受,那個感受的真實,那個真實無懷疑,很踏實,自然我們就會一步一步向前走,到成佛的境界。 「六度萬行」,那個因都已經圓滿了,已經進到中心裡面,這感受得到,這就是能夠接近佛。但是,在遠遠,不要向前走,只是在那裡疑悔,只是在那個地方在懷疑別人,這自己本身,永遠就沒辦法得到法。所以,我們就「不令他人生疑悔心」,因為他若疑悔,他就會站在那個定點,他就不會向前走,所以我們要看他有要走的路,我們這樣慢慢帶。我們就不要讓他這樣懷疑。所以,就像這樣的人,不要強強他:「你要行菩薩道,你才能夠成佛。」因為他的境界還沒有到那裡。所以「疑悔」,「即惱他之結果」。 疑悔 即惱他之結果 行者聞言生惱後 或疑所習之 是非莫定 或竟悔其所習之 已非 就是會去擾亂人,在旁邊去障礙人家,這就是惱亂他。所以「行者聞言生惱」,這叫做疑惑。因為他沒有身體力行,他無法去了解。所以我們就不要去對他說,這個真實法,我們就不用再對他多說。 所以「或疑所習之是非莫定」,他自己也又懷疑,懷疑,我這樣聽、我這樣修,是對還是不對?要說法的人,自己若有這樣的懷疑,也是不行。我們說得讓人懷疑,這樣更加不可。所以我們要深心,深心,很深的一念心,我們要有信受。所以,「或竟悔其所習之已非」,他又再感覺,我不對了,我不如停止,這種的心態。 所以,要講經真的是困難。尤其是講《法華經》,要如何來描述一個人的心理,要如何去適應他的根機,他的根機能夠適應,又能夠讓他深心信受,若能夠這樣,才能夠很自在,這個腳步踏出了他菩提大直道,這個菩提的直道,才能夠步步踏實,要不然,我們講經實在是多餘,讓一些接受不了的,將這講經的法,拿去衍生了很多批判的資料,業就很重。 這從〈方便品〉就說很多,因為佛陀說:「止,止,不須復說」,因為擔心,這樣的根機還不到的人,不堪接受這個大法,會再造很多的罪業,這在要講法之前,就已經警惕過我們了,有這樣,那見解偏差,聽法理解錯誤,他會利用這個法,去做很多不該做的事情,所以我們不要輕易說這個法,讓無法身體力行的人聽、接受。所以接受不到的人,就是無法向他說這個法。說就說了,到底會接受或不會接受呢?也不知道。不過,期待世間法與出世間法,我們都要去身體力行,去做了之後,才了解原來佛法的基礎是這樣,我們要相信因緣果報。 就像開頭,剛才開頭所說的,有因緣果報,三途八難處,這全都是在我們的造作中,這樣去形成,造了之後,那個種子累積善惡業,這樣分開了,惡業落三途,善業就上天堂,北俱盧洲,或者是無想天去等等,這是有福的人,但是有福,缺了能夠解脫的因緣,這對佛法來說也是一個難處。還有這種盲聾瘖啞,在人間這麼多,佛法接近他,也是受障礙的,也不少呢,所以我們要好好用心,既聽法,我們要好好珍惜,把握時間,把握因緣,要時時多用心啊! ~證嚴法師講述於2017年5月19日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1430 Q
1.惡業重障有哪三種? 2.何謂三途八難? 3.我們要「常修質直行」。何謂「質直行」? 4.我們對人人尊重,「四修法」要時時用在我們的日常生活中。何謂「四修法」? 5.「此心乃是萬行之本」。此心所指為何? 6.關於「直心就是道場」,您有何體會? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1430 A 1.惡業重障有哪三種? 一、一切無明煩惱,謂之惑障。 二、五逆十惡行等,謂之業障。 三、三途八難等,謂之報障。 2.何謂三途八難? 八難是指八個見聞佛法有障礙之處:地獄、餓鬼、畜生、北俱盧洲、無想天、盲聾瘖啞、世智辯聰、佛前佛後。此中地獄、餓鬼、畜生屬三惡道,叫做「三途」。 「地獄、餓鬼、畜生」,三途就是極苦,無法聽到佛法。 北俱盧洲是一個壽很長,享樂很多的地方。因為生命很長,又一直在享樂,所以要聽聞佛法有困難。 無想天,這是外道的人所修的行,生在這個無想天,佛法這個地方也沒有。 「盲聾瘖啞」,就是來人間聽不到聲音,自然就聽不到佛法。 世智辯聰,是世間的事情知道很多,以為很聰明,不願意接受正法,佛法無法入他的心。 生在佛前,因為佛還未出世;生在佛後,見不到佛,這也是障礙。 3.我們要「常修質直行」。何謂「質直行」? 質樸正直如法之行。質:就是質樸,直就是謂直心,直心者謂質直無諂。我們要修的是質直行,就是要很正、很樸素、很老實,很敦厚,不要想要去依靠,去諂曲人。 4.我們對人人尊重,「四修法」要時時用在我們的日常生活中。何謂「四修法」? 無間修、長時修、無餘修、恭敬修。 5.「此心乃是萬行之本」。此心所指為何? 質直的心。「直心就是道場」,直心者就是質直無諂的心。 6.關於「直心就是道場」,您有何體會? 自行發想。
20230605《靜思妙蓮華》三軌弘經 四安樂行 (第1429集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙〈法師品〉:佛對藥王菩薩示以三軌弘經,末弘通妙經之法則。 ⊙三軌弘經,一、慈悲室:言弘經之人宜先住大慈悲心。二、忍辱衣:言弘經之人宜被忍辱之衣,堪任一切眾生惡障。三、法空座:言弘經之人宜住於第一義空之理。 ⊙大慈悲使一切眾生安樂行者,為資成軌法。柔和降伏瞋恚,為觀照軌法。坐第一義空之座,為真性軌。 ⊙「於一切眾生,平等說法,以順法故,不多不少,乃至深愛法者,亦不為多說。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「文殊師利!是菩薩摩訶薩,於後末世法欲滅時,有成就是第三安樂行者。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙有成就是第三安樂行者:文殊菩薩問於五濁惡世安樂修行妙法之道。佛說:身安樂行、口安樂行、意安樂行、誓願安樂行之,四種安樂行。 ⊙「說是法時,無能惱亂,得好同學共讀誦是經,亦得大眾而來聽受,聽已能持。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙說是法時,無能惱亂:意既安樂,說是經時,一切諸難,何以加諸虛妄煩惱惑?故云無能惱亂。 ⊙得好同學共讀誦是經:得好善友知識,同道共修,與之同學同識,受持讀誦如是經。 ⊙亦得大眾而來聽受,聽已能持:亦能感得一切大眾聽聞信受領解受用,憶持在心。 ⊙內修充實德本,如是堅忍寬厚,菩薩既無嫉妒、諂、誑,亦不求人長短,復不惱亂他人,亦不戲論諸法。如是堅忍質直、慈悲,說是法時,聽法者、同學者、亦不好為惱亂,而悉樂於受持。 ⊙「持已能誦,誦已能說,說已能書,若使人書,供養經卷,恭敬、尊重、讚歎。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙持已能誦,誦已能說:既憶持已、然後能誦;既皆誦已、能為人說法。 ⊙說已能書,若使人書:為人說已、又能書寫;自雖不能、請人為書。 ⊙供養經卷:復能志心修法供養。聽則學我所持之道,持則詠我所誦之德。 ⊙恭敬、尊重、讚歎:恭敬故,不敢侮慢;尊重故,不敢輕視;讚歎故,不敢毀譽。 ⊙誦則思我所說之義,說則傳我之道,書則筆之於文,自書人書,供養讚歎,行成感報,如是。 【證嚴上人開示】 〈法師品〉:佛對藥王菩薩示以三軌弘經,末弘通妙經之法則。 〈法師品〉 佛對藥王菩薩 示以三軌弘經 末弘通妙經之 法則 我們還記得嗎?在〈法師品〉,佛陀開示,末世我們發心,要弘揚《法華經》,我們要知道會碰到、遇到,什麼樣的很多堪忍的事情。但是又再讓我們知道,我們要如何堪得忍耐,而且要很歡喜,很快樂,有三種方法,心一轉,三種方法,我們要好好用心。 三軌弘經 一、 慈悲室: 言弘經之人 宜先住大慈悲心 二、 忍辱衣: 言弘經之人 宜被忍辱之衣 堪任一切眾生之 惡障 三、 法空座: 言弘經之人 宜住於 第一義空之理 「大慈悲為室」,應該大家記得,這「慈悲室」,就是我們要弘通大乘法的行者,應該要進入這大慈悲室。修行者遠離了慈悲心,那就沒有什麼行可修了,所以我們修行第一項,要培養我們的慈悲,所以要入如來室,以佛心為己心,這是我們最根本,修行者最根本要培養的心態。 所以,弘經,我們既然了解經典的意義,我們也要讓人,也要了解佛法的道理,所以,我們得到法喜,我們也要將這個法喜,也是要和大家分享。所以我們要弘通佛的教法,所以,弘經的人,應該要進入那個大慈悲室,那就是佛心。我們的心就是佛的心,佛的心就是我們的心,我常常說「佛心為己心」,就是這個意思。 第二,那就是「忍辱衣」,忍辱衣就是「柔和忍辱衣」,你要穿這件衣服,那就是要選擇柔和的一件衣服,這就是表示修行者既有慈悲了,這個慈悲的形象是怎麼樣?就像我們,一個人穿衣服,你今天穿的是什麼衣服,一個人穿衣服的態度,他到底比較喜愛什麼樣的顏色,衣服是什麼樣的造型?端莊樸素,若這樣我們就知道這個人,平時他的心態。穿衣服,和我們一個人的人格是很重要。所以「柔和忍辱衣」,表態我們一個人的人格,我們的形態。 所以常常說,聽法,是要聽在落實日常生活,是我們的生態,我們生活的形態,這「柔和忍辱衣」,就是我們日常的表態,我們用什麼態度和人互動呢?我們在做事情,是用什麼態度來做事呢?在生活中,我們要很用心待人接物。「弘經的人」,我們就要穿起了這件忍辱衣,才能夠,「堪任一切眾生之惡障」。因為我們,我們若是平時生活態度,都與穿衣有關,我們若端端莊莊,就是遇到心理不軌的人,看到我們端莊的形態,對他來說也是一個警惕。沒有人敢對我們如何的輕浮,這都同樣的道理。 世俗的生活是這樣,修行者的生活也是這樣,我們雖然粗衣淡飯,吃,我們也有吃相,我們上齋堂去,桌上的東西雖然很簡單,但是也要很整齊,很樸素。吃的東西簡單、樸素,這也是修行,雖然吃,感覺怎麼這麼淡?卻是自己也會起了那分,感恩天地供應給我們萬物,我們對食物要起感恩心,要忖自己的德行,我們要尊重這些滴油粒米,一枝蔬菜都來得不容易。桌上若是這樣,很簡單,很端莊,該用盤子裝的,菜就是盤子裝,湯湯水水,該用碗,較深的來裝,就是要。所以,搭配器具以及菜色等等,都是要用心。儘管菜不是很好,卻是這樣端端莊莊的,在那桌上,來到桌邊,自然就起恭敬心。 生活中,我們若穿著,雖然是簡單的衣服,我們要乾淨,破了就要補,穿縫補的衣服,不是什麼樣的丟臉。穿,我們要補得整齊,洗得乾淨,穿得端莊,人家也是看到會感動。 有一位從大陸來的大學的教授,去到我們的協力廠,和常住師父在說話,看到那裡在做的工作,這樣的環境,這就是我們的生活的來源。知道生活是很不簡單,大家是很辛苦,又看到他穿那件衣服,那就是粗布,不只是粗布,還是補過的。他這樣看到,他很震撼,就這樣,那念間,他對出家人的恭敬,因為他了解這樣的生活,這樣的道場,這麼質素、樸實,而且真的修行者日常生活,就是在這樣的生活中。穿的、做的,都是真實,不是傳說,是真實。他本來就是不要相信,人家告訴他,我們精舍就是這樣的生活,他本來對出家人是沒有好感,當然這也有他所見聞的理由。但是人家這樣告訴他,他懷疑。所以我們的慈濟人,就是這樣將他帶來了,帶來,也是這樣很自然來了解,外面看,靜思堂去看,大學去看,看我們的志業體,開始有感動。 但是進到精舍,知道我們的生活,名副其實,又再自己親身,走入工作的中心去,他和人接觸,和人說話,看到德晗他那樣,那一套的穿著,在那個地方在工作,他真的是很震撼。相信了,原來出家的真實生活,就是這麼的樸素,這麼的堪得忍耐。現在社會形形色色,心沒有受這個社會物質所污染,不受現在社會,生活的形態所影響,還是守在修行者的本分。所以他很感動,和我在分享,就是看到那件衣服,就是看到這樣的修行人,這樣的作業,所在做的,這麼樸實。 現在是舉一個例子,這就是感動人,是在我們的日常生活中,就是不論現在的時代,是末法的時代,不論修行者的生態是怎麼樣,我們自己要守護修行者的規律,自然一個團體,簡單生活能夠顧好我們的心,同時也是無形中在持經弘法,這就是生活典範。生活典範,也就是在度人的方式。雖然我們沒有很刻意,卻是人所接觸到,所看到的那個感覺,本來對佛教,對出家人,他沒有好感,也是因為人的表現,讓他沒有好感。現在他就已經信服佛法,也皈依了,這就是我們生活也是在弘法。我們一定要穿著「柔和忍辱衣」,生活中,我們全都「柔和忍辱衣」,這就是我們的生態,生活的形態。 又再「諸法空為座」,這個「法空座」,我們要記得,這幾天一直在強調「有為法」,我們要再力行「無為法」,雖然我們是這樣這樣在做,不要自大,這是我們的本分事。我們本分,住好我們的心,把我們的心顧好,我們要度化他人,不論是言語說法,不論是我們行動來帶動,或者是日常生活的表態,無不都是與佛法相配合。既然修行,就是不離法,法不離規則,所以「有為法」,是我們要守好軌道,「無為法」,就是心無掛礙。我們不要有慢、疑,不要傲慢,因為我這樣,所以人家感動了,我是了不起。應該說,這就是印證,我的修行方式是對的,對的,我們還要再放下我們的身段,我們真正對的事情,要腳步向前前進,這叫做「第一義空」,無我相、無人相。沒有人如何讚歎,我們的我慢相,也沒有我們會怎麼做,能影響人。這分貢高的相,這本來就是我們的本分事,對的事情,我們要開步精進,做就對了,這是來印證我們「做就對了」。 所以不要停滯在傲慢,驕傲,這就是「做就對了」,這叫做「第一義空」,就是「諸法空為座」,也就是「無為法」。做,這是我應該做的,做就對了。這就是「三軌法」。 大慈悲使一切眾生 安樂行者 為資成軌法 柔和降伏瞋恚 為觀照軌法 坐第一義空之座 為真性軌 「大慈悲使一切眾生,安樂行者」,我們的心就是要有這樣,「大慈悲為室」,我們才有辦法,來完成我們修行的規則,所以,「為資成軌法」,我們就是這樣,這麼的樸素,這樣守好我們的心,守好我們的規則,我們就是這樣在生活,我們守好這樣就對了,這樣就能幫助我們的道法,是我們的道,我們的軌道。 柔和能夠降伏瞋恚,這就是我們修行,「為觀照軌法」。柔和,我們要自己觀照自己,對人,待人接物,時時我們都有,我們修行者的風度,修行者的形態,對人就是要這樣柔和,柔和,我們能夠降伏瞋恚。就像剛才說的,有一位對修行者,已經起了一分不尊重的心,現在接觸之後,降伏了他的心,對出家人的尊敬,同時也已經皈依了,這就是我們「柔和忍辱衣」,能夠降伏眾生的瞋恚,我們要好好自觀照,我們修行,我們的規律,我們的方法,「三軌法」。「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」,我們是三種軌法。 所以,還要「坐第一義空之座,為真性軌」,真性,這就是我們的本性,人人本具佛性,人人本具真如,真如本性本來就是清淨,所以本來就是無生無滅,這就是「第一義空」,這就是「無為法」,無生滅法,這就是我們要清楚了解,我們的真如性,我們要回歸回來我們的真如性,這是一條軌道。 就像火車要走,就是要照這個軌道走,安全,能夠載人,火車到目的地,人也到目的地了。同樣的道理,我們用這個法就對了,法就像海上的船,船要到彼岸,就是要有會開船,知道方向的人,這艘船用途,就是要載很多人到彼岸去,同樣的道理,這叫做軌道。 我們前面的經文:「於一切眾生,平等說法。」 於一切眾生 平等說法 以順法故 不多不少 乃至深愛法者 亦不為多說 《法華經 安樂行品第十四》 說法也是這樣,說法落實在我們的生活中,對人我們都很平等,這是一個很平常的事情,有身的說法,有口的說法,有意的說法。我們對人要用平等心,意平等、身平等、口平等,對人一視同仁來說法。「以順法故」,我們完全依照法的教導,這樣來走,所以「不多不少」,不論這個人,你有偏袒他嗎?但是他發心的機會,還沒有到,你若說很多行菩薩道的法,可能對他無益,同時也會對他有傷,或者是他真心想要修行,也是要行菩薩道,他願意去做,這個人你對他沒有好感,你就排斥他。 不只是不告訴他,也不要讓他了解,這樣也是不對。所以,我們要對人沒有瞋恨,和沒有排斥的人,所以我們這樣應該就是要順法,不要在人的方面來做分別。所以,「不多不少」,看這個人的根機有辦法接受嗎?無法接受,不要對他說很多,不是你比較愛他,你就對他說很多,不是。無法接受,你不要對他說很多,這個人,不是你瞋恨他,你就不要告訴他,不要這樣,所以叫做「不多不少」。看法他有辦法接受多少?「乃至深愛法者,亦不為多說」,他的時機還沒有到,我們若說很多給他,他的環境,還不能去行,也是一樣。 有這樣,在大陸有一位,聽到慈濟的法很歡喜,回去就很認真,卻是家裡的人還沒有很了解,太太很反對,為了要做這件事情,夫妻之間,有一次再來了,訴說他的心態。就告訴他:「這現在不是適合你做,你應該如何做才會家庭圓滿。」要用一段很長的時間,他那個熱愛;一直一直想要做。但是怎麼對他說,他還是感覺聽到人家在做,他就一直要去做。 所以,到一段時間,就告訴他:「真正聽話,真正要度的人是在你的身邊。這個人你若度得來,對你的幫助很大很大,要說很長的道理給他聽。先對外暫時停,較緩和一下;對你的人,身邊的人,你要殷勤,如何去適應他,你若能將她度進來,來了,相信她就能夠了解。但是,你不要直接就對她說,我要帶你去哪裡,去接觸什麼事情,不可!你就是適應她歡喜,陪啊、陪啊,陪到有一天她很歡喜,這樣帶來。」果然,終於一段時間,將他的太太帶來了,看了之後,安心了。回去,讓他做了,他現在也是做得很歡喜,這就是深愛法的人。 所以說「博聞愛道,道必難會,守志奉道,其道甚大」。以前也對大家說過,只是執著在我要修這樣的法,就這樣一直偏過去了,這叫做「博聞愛道,道必難會」。我們應該要先把心修得好,那個方向要準確,我們要「守志奉道,其道甚大」,這在《四十二章經》,都有這樣在教育我們。所以我們要很用心。不是他是深愛法的人,我們就對他比較好,就一直對他說很多,這樣也會傷到。所以,「亦不為多說」,要用心啊! 「文殊師利!是菩薩摩訶薩,於後末世法欲滅時,有成就是第三安樂行者。」 文殊師利 是菩薩摩訶薩 於後末世 法欲滅時 有成就是 第三安樂行者 《法華經 安樂行品第十四》 第三安樂行者,是意安樂行。因為文殊師利菩薩問過佛,就說,五濁惡世,要能夠在這個人間安樂修行,修《法華經》,奉持《法華經》,要用什麼方法?」所以佛陀在〈安樂行品〉,就這樣對他說,就是要教我們,身安樂行,口安樂行,意安樂行,後面還有一個誓願安樂行。 有成就是 第三安樂行者: 文殊菩薩問 於五濁惡世 安樂修行妙法之道 佛說 身安樂行 口安樂行 意安樂行 誓願安樂行之 四種安樂行 我們前面有三項,有「三軌法」,接下來,我們這段〈安樂行品〉,一直在說的安樂行,就是身要安樂,口要安樂,意要安樂,這是我們修行者很重要的。當然,最重要的就是「誓願安樂」,這有四種的安樂行,我們要用心。 接下來這段經文就這樣說:「說是法時,無能惱亂,得好同學共讀誦是經,亦得大眾而來聽受,聽已能持。」 說是法時 無能惱亂 得好同學 共讀誦是經 亦得大眾而來聽受 聽已能持 《法華經 安樂行品第十四》 這我們要用心,不是什麼人是我愛的,所以我會偏袒他,不是。我們要把法看清楚,把我們的心顧得穩定。法,我們如何接受?我們對人,要如何來入群?如何來待人接物?這種方法要用誠意。我們要有誠,誠懇的心,自己修行,自己要顧好我們的修行本質,然後用誠意,如何來對人,這是很重要,若這樣,你能夠說法。說法的時候,無能惱亂,在說法,就沒有人會來惱亂我們,因為我們誠,我們真誠,真修行,「大慈悲為室,柔和忍辱衣」,我們也無所求,「諸法空為座」,這麼的誠意,願度一切眾生,這樣的目標在付出,當然就沒有惱亂,這就是「意安樂」了。 說是法時 無能惱亂: 意既安樂 說是經時 一切諸難何以加諸 虛妄煩惱惑 故云無能惱亂 我們的心意就是這樣,很誠意,要度眾生,為人群付出,若這樣,用這個心態來講經,「一切諸難,何以加諸虛妄煩惱惑」?像這樣的心態,哪有人再用種種種種難問,用很多要來刁難我們的人?那些人也會受我們感化。剛才也說過了,本來對出家人沒有好感,我們的生活是這樣過來的,讓他眼睛看,讓他心的感受,自然他所抱著的懷疑,也煙消雲散了,一片晴空了,他也懂得皈依三寶。這是同樣的道理。 所以虔誠的說法,就沒有人能來惱亂,所以要用心了解,所以「無能惱亂」。「得好同學共讀誦是經」,不只是外,沒有外患;內呢?我們「得好善友知識,同道共修。」 得好同學 共讀誦是經: 得好善友知識 同道共修 與之同學同識 受持讀誦如是經 我們若將心門打開,在這樣的道場裡面,人人在生活中,彼此生活都是同心、同志願,這種善友,是我們的善的同修行者,我們人人修學佛法的方向,是正確的,我們所知道,所聽經的感受,都是同樣這樣知道,同樣這樣的認識,我們有同道,我們有共修。所以,「與之同學同識」,這樣的人,我們的生活雖然是很簡單,很樸素,粗衣淡飯,我們也是心很寬。 就像在說,大家住,雖然是很窄,但是收得很乾淨,收得很整齊,這才是真正,真正的安穩。還是要大家安穩心,整齊我們的環境,乾淨我們的生活,這樣我們共修,同修,同識。我們同道修行,同一個大環境裡,同學同識,很平齊,這就是最好的修行環境。雖然不是豪華,卻也是這樣這麼的淡泊,真是修行者的本色,修行者的本色就是這樣。 所以「亦得大眾而來聽受,聽已能持」,大家同修、共學,我們若在講法,也能得到大眾來聽,聽了之後也能夠身體力行,去受持。該當我們要如何修行?我們的環境要如何整頓?內心要如何安定?大家因為聽法了之後,知道我們的修行方式,這就是我們要好好用心。 「亦得大眾而來信受,聽已能持,亦得感得一切大眾,聽聞信受,領解受用,憶持在心」。 亦得大眾而來聽受 聽已能持: 亦能感得一切大眾 聽聞信受 領解受用 憶持在心 這心靈道場很重要哦!這是最大的供養。我們前面也都有說過,供養就是願意付出,對別人付出,也要自愛自己,我們道心要堅定。守好我們內心的清淨,心靈的環境,也要守護周圍我們的生活、共修的道場環境,這全都是彼此互相供養,互相付出,我們的環境,我們大家來維修。 「內修充實德本,如是堅忍寬厚」。 內修充實德本 如是堅忍寬厚 菩薩既無嫉妒 諂、誑 亦不求人長短 復不惱亂他人 亦不戲論諸法 如是堅忍 質直、慈悲 說是法時 聽法者、同學者 亦不好為惱亂 而悉樂於受持 我們人與人之間,我們內心要修,我們要很充實,我們修行最根本的就是一念心,「植眾德本」。我們在經典開頭時,這些都是大修行者,因為人人已經種了,「植眾」,種了,已經種很多的善因,也培養很多道德,我們的修行的果實,這叫做「植眾德本」。我們這個地方,「充實德本」,就是我們修行,修到我們在內心沒有空虛,我們的內心很充實,因為我們對法,我們修行我們很有信心,所以我們很充實,生活很滿足,在我們的環境中。環境雖然很簡單,卻是我們堅忍,這樣的環境,我們安心修行。「屋寬不如心寬」,我們的心很寬,所以堅忍這樣,這簡單的環境,卻是心很開闊,和在做事情一樣,我們能夠堅忍,外面人事物對待,我們也是用很寬大的心去包容。所以我們要用心。「內修充實德本,如是堅忍寬厚」,這是對我們很重要,我們的內心真的要充實,而且修行要很踏實修,我們的環境如何讓我們很穩定,而且對人,人、事、物,我們很寬容的心,這全都是生活中要修來的。 所以「菩薩既無,嫉妒、諂、誑,亦不求人長短」,於人,我們對人,前面我們也都說過了,不要嫉妒人,不要嫉妒,不要諂曲,不要誑妄,這就是我們要修的課程,這些東西,都不要在我們的身上有。就像我們的環境,若放一些沒有用的東西,這就像我們的內心,有這些污垢一樣,我們的環境不能有這些污垢,我們的內心不能有這些污垢,這都是垃圾,這都是煩惱。 不要論長說短,所以「不求人長短。「復不惱亂他人」,又再,不要去惱亂到人,我們不要去惱亂別人的環境,環境既不大,不要去惱亂到別人的。「亦不戲論」,做事情要認真,不要「加減講」、「加減戲論」,這都不行。 所以「如是堅忍質直」,這是很樸實,我們的生活也是很樸實,很厚重,很樸實。所以就是表態出我們的慈悲。「說是法時,聽法者,同學者,亦不好為惱亂」,我們若是有這樣的修行,有這樣的慈悲,內心有這樣的修為,自然我們在講法,聽法的人,或者是和我們同學的人,就不會來惱亂我們。甚至我們是同修,我說法,你們來聽;我們是同學,你也不會覺得我們是平輩,所以你說的我為什麼要服你?哪怕你說得很好,我也是「加減挑剔」你一些。不要有這樣的心態。我們若有德,人家也無法起這樣的心態,這就是要得人和。同修、同學者,也是同支持,這就是要我們說得對,我們要有前面這些「植眾德本」,我們有修這麼多行,我們的內心有那麼豐富的法,我們所說的,我們所表達的這個身形,我們自然能夠降伏人。 所以,這些同修、同學者,也不會來惱亂我們。「亦不好為惱亂」,也不會專程故意來惱亂我們。有人提出意見是善意,你好像哪一個地方?我們是不是這樣比較好。善意,我們要接受,這不是叫做惱亂,惱亂是惡意,那種嫉妒、諂、誑等等,那種惡意,才叫做惱亂。若是善意的建議,我們要歡喜接受,我們全都是樂,「樂於受持」,大家互相受持,這就是我們要好好很用心。 接下來的經文:「持已能誦,誦已能說,說已能書,若使人書,供養經卷,恭敬、尊重、讚歎。」 持已能誦 誦已能說 說已能書 若使人書 供養經卷 恭敬 尊重 讚歎 《法華經 安樂行品第十四》 所以我們大家共修,不是會說就好了,說了之後,還要受持,不是「我全都懂了,懂了,所以我都不必再做功課。」繼續要再做功課,所以要「持已能誦,誦已能說」,要好好來,這部經,法我們要時時放在心裡,要時時放在心中,要再時時讀誦,就算你再怎麼熟,還是要不斷再讀誦。讀誦之後,很了解,很熟,我們就又能夠說。 持已能誦 誦已能說: 既憶持已 然後能誦 既皆誦已 能為人說法 既憶持,然後我們還要會誦,記得要說出來,要誦出來。常常對大家說,誦經,不是只誦給人聽,誦給自己聽,也誦給天龍八部,魑魅魍魎聽。空間,你看不到,有無量數的眾生,要不然,佛說法都是幾十萬眾在聽法,這真實的人間,佛的時代,是沒有那麼多人,但是用意,意識去了解它,去解釋它,沒有錯。盡虛空,遍法界,天龍護法,龍天,同時也有魑魅魍魎。就像在講《地藏經》,在寸土中就全都有生靈,不管是一草、一花、一木,不論是哪一種,五支手指頭展開,指縫也有哦,有生靈。若要現在來說,那就是細菌。我們常常說,細菌它也是有活命,細菌,我們要常常對它說法。與人間、世間的一切和平共處,就是同樣的道理。 所以,誦出來,虛空中魑魅魍魎,就是我們說「魔神仔」,就是魑魅魍魎,世俗人說「魔神仔」,這就是來無形,去無蹤,冥冥中所有的東西。我們誦,要讀出來,讀得正,我們的心也要正,要很虔誠的心意來讀誦,就是等於為自己說法,也為空中有形、無形而說法,這我們要用心。 「既皆誦已,亦能為說法」,在誦,也是在說法;對人解釋,也是在說法,所以,「說已能書,若使人書」。 說已能書 若使人書: 為人說已 又能書寫 自雖不能 請人為書 說了之後,我們能夠再寫,寫了之後,還能再叫大家來寫,不只是抄經,我們筆記,將法傳出去。就像我現在在說,有一位菩薩,也是發心的,將來是修行者,她,現在師父說的每一句話,她就是這樣句句就傳上去,現在全球的人,不會聽臺語,憑著她打字傳出去,這樣她能夠讓大家了解,這不就是嗎?「使人書」,不是她自己寫而已,還有很多人也是在筆記,這都是哦。「為人說已,又能書寫;自雖不能,請人為書」。自己若不會寫,拜託別人寫,這也都是,也是功德一分,所以大家說抄經有功德,其實聽經記錄下來,那個心得,功德更大。 供養經卷: 復能志心修法供養 聽則學我所持之道 持則詠我所誦之德 「復能志心修法供養」,能夠很虔誠修法來供養。聽,聽到,就學所持的道。「持則詠」,就是持,我們就要誦出來,就要說出來,這也是培養我們的德。 恭敬、尊重 讚歎: 恭敬故 不敢侮慢 尊重故 不敢輕視 讚歎故 不敢毀譽 「恭敬、尊重、讚歎」,恭敬、尊重,所以我們不敢輕視。我們真正如法修行,如修行而說法,人家怎麼敢輕視呢?所以會讚歎,所以不敢輕易來誹謗。 「誦」就是思惟,我們要好好想這個法的意義。「說」,那就是傳,傳這個道,要如何能讓大家了解。「書」就是用筆,這個文能自己寫,自己了解,自己了解,還能起歡喜心,這樣就是最好的回報,就是和大家共享受,回報自己也是有很大的成就感。 誦則思我所說之義 說則傳我之道 書則筆之於文 自書人書 供養讚歎 行成感報 如是 這種付出無所求,只是得到法喜充滿。所以我們要用「三軌法」,要好好「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此為說法」。還要身、口、意,還要誓願,我們要好好多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月18日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1429 Q 1.何謂「三軌弘經」? 2.「諸法空為座」,如何理解「法空座」? 3.我們要如何力行「無為法」? 4.度人要看這個人的根機,時機還沒有到,無法接受法,不要對他說很多。要殷勤陪伴,陪到有一天他很歡喜,這樣帶來。上人這段開示,對您有何啟發? 5.我們要顧好修行的本質,待人接物要用誠意。我是否有誠懇的心,把我的心顧得穩定? 6.何謂「植眾德本」? 7.何謂「誦」、「說」、「書」?
20230602《靜思妙蓮華》平等說法 以順法故 (第1428集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙天平等故常覆,地平等故常載,日月平等故四時常照明人間,涅槃平等故聖凡不二無分別,人心平等故高低無諍無人我。 ⊙證諸法平等之理,於一切眾生之上,不起怨親等差別之見,等垂憐愍。 ⊙「當於一切眾生起大悲想,於諸如來起慈父想,於諸菩薩起大師想,於十方諸大菩薩,常應深心恭敬禮拜。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「於一切眾生平等說法,以順法故,不多不少,乃至深愛法者,亦不為多說。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙於一切眾生,平等說法:於諸眾生,以平等心而為說法。平等:以同體悲憫眾生心,說真實法,復不戲論諸法故,遂於一切眾生,根性機緣,而能為之平等說法。 ⊙以順法故,不多不少:以隨順根機,無虛妄心,取以中道平等而說法。不增多不減少:量其機之利鈍,而為說法。 ⊙順法者:合真諦理而說真實法。是法平等本無高下,斯乃法性平等而說,故為順法。 ⊙乃至深愛法者,亦不為多說:甚於深為愛法者,亦應根機而說,莫要以有愛憎分別心,而為多說。既啟諍論,亦違法性,故不應偏執己見,為深愛法者多說。 ⊙為偏愛者多說法,於心不平等,意豈能安樂?故不為多說:持中道,既不失人亦不失言。 ⊙「文殊師利!是菩薩摩訶薩,於後末世法欲滅時,有成就是第三安樂行者。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙於惡世中,當如來法滅盡之時;有能成就此第三種安樂法門清淨行者。 【證嚴上人開示】 天平等故常覆,地平等故常載,日月平等故四時常照明人間,涅槃平等故聖凡不二無分別,人心平等故高低無諍無人我。 天平等故常覆 地平等故常載 日月平等 故四時常照明人間 涅槃平等 故聖凡不二無分別 人心平等 故高低無諍無人我 用心了解,平等心是佛陀教導我們,大慈悲平等觀,我們慈悲心要開闊,要闊到什麼程度呢?也就是像天,看看天,天空就是平等,世間事事物物不斷變,卻是天空平等,永遠沒有變,所以它能夠永恆都是這樣,覆蓋在天。 天的下面就是地,「地平等故常載」,平等,地上什麼東西,大地就是平等運載著,是好,是不好,是金山銀庫,是鑽石、寶器等等,是高山,是大海,是清淨,是污穢,大地平等無分別,就是這樣恆古以來,都是這樣載,載著地上無法算計的人事物,千古都是同樣這樣。 「日月平等故」,所以四時常常就是這樣,照明人間。雖然我們說有白天,有晚上,其實日永恆都這樣,只是地球公轉,自轉,天際之間,很多無量數的星,都是靠著日月照明,其實沒有晝夜分別,這是日月平等。 不論你大顆的星球,小顆的星球,不論是高山、大海,他永遠都是平等照耀,這就是光明。人間不能沒有天,人間不能沒有地,人間不能沒有日月,因為它平等,是人人所需,天地萬物所需,因為它是平等,所以平等,佛心平等也是一樣,也是我們要正行道理,人活在人間要有道理,有軌道,才算是人。這個人間的道理,又是長得什麼樣呢?其實道理永恆永恆,這個真諦是沒有生滅,道理永住,但是我們人,無明,煩惱已經把道理迷失了,所以我們現在得人身,也能夠聞佛法,我們就要趕緊用功,去追求不生滅的道理,那我們就要好好修行了,要修得我們的心,入涅槃的境界。 「涅槃」就是不生滅,它叫做涅槃,所以「涅槃平等」,我們一般的人,都認為圓寂了才叫做「涅槃」,圓寂只是在我們的,人間肉眼和感情,認為我們最尊敬的佛陀,已經消逝人間了,已經沒有在人間了,以為他已經是消逝了。就像我們凡夫,我們在看人,生、老、病、死,有的人,佛教徒,將人的往生,就說,他涅槃了!談何容易啊!往生不是涅槃。佛陀的圓寂只是示現,示現與凡夫人間的壽命長短一樣,因為他是來人間,就要適應人間的規則,所以人間平均的壽命,佛陀在那個時代是取中道。有的人年歲短,有的人年歲長,佛陀要教育眾生就是取中道,不是很短,不是很長,八十歲,就是這樣的中道,這是佛陀的現相示現人間,說人間法。 要讓我們知道,修行在人間中,在生活中,修行不是說,大家求神通,佛陀還是要我們好好安分守己,好好修行,所以要腳踏實地。佛陀的教育是很平等,要讓我們了解道理,就是不生不滅。 最近〈安樂行品〉,一直提出了「有為法」,一切有為法,雖然如夢幻泡影,人間的時間短暫無常等等,但是我們也要把握短暫的人生。我們應用我們的身體,好好身體力行,持經,受法,持法入人群,這就是全都我們有所作為,因為我們還是凡夫,我們接受了佛法,我們就要有所作為,「諸惡莫作,眾善奉行」,所以我們要「眾善奉行」,自己行,自作還要教人作,要再教人,大家一起來做,平等在人群中,這就是我們的有為法。 但是佛陀還教育我們,「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖」,那「無為法」,心不要執著,付出之後無所求,心輕安自在,感恩啊!我只是尊重,尊重人人有佛性,人人可成佛,共同這一條路來走,這就是不生滅法,因為人人本具真如本性,只是一時糊塗了,迷掉了,路還是原本在,只是我們自己差毫釐,失千里,走到岔路去了。我們若能夠及時回頭,走上正確的道路,回家的路,我們也是一樣走得到,回歸我們的真如本性,我們不是做不到,所以我們要學佛教法。 這種「涅槃平等」法,這是「聖凡不二無分別」,這個法都平等,就像人的生死,生、老、病、死,什麼樣的人都會有,沒有永恆不死的人,這也是平等。生、老、病、死,這都很平等,所以聖人是這樣,凡夫也是這樣,這當中有很多的道理,我們要去追求。 所以,人心平等故,高低都不必再爭,其實,人的生命全都是很平等,不平等的是我們所造作的業,過去生,我們所造作的,長壽的福業,今生享受是過去所結的福緣,我們有付出。今生我們能夠健康,過去生我們守淨戒律,所以我們有愛心,我們沒有傷害其他的生命,所以我們今生此世,福、祿、壽很俱全,有人就是這樣做到,又長壽,又有福,又是很有錢。而有的人,自己過去生多殺業,結怨連仇,還有過去多殺生,所以今生此世短命、多病痛、貧窮、苦難、殘疾等等,這也是過去生,這樣(造作)來的。 今生此世,有的人怨嘆:「老天爺不平等!」其實,天很平等;會怨嘆:「這天地、人間,都對我很不平等。」地也很平等啊!人間呢?平等啊!因為我們人人自己所造作的,什麼人都怨恨不得什麼人,父母最愛,愛自己的孩子,但是對孩子盡了心,孩子若不學好,同樣他也會走入監獄,失去自由的地方去。 而人間菩薩不捨眾生苦,父母心疼愛,菩薩心、佛心關懷,就像今年(2017年),五月十四日這一天,是浴佛節,也是母親節,三節合一,我們慈濟浴佛,也舉行母親節,孝親節、報恩之日,所以全球,都是很多感動的人。 臺灣,我們都看得到,很多場,實在是不簡單啊!嘆為觀止,令人讚歎,感動,不知啟發了多少人的道心,孝心、愛心,這是我們所看過,在臺灣。臺灣還有一個地方,也是很感動,比如說監獄,宜蘭監獄,花蓮監獄,屏東監獄,同樣同在這個時間,尤其是宜蘭、花蓮,還有特殊,就是懇親。因為他們對慈濟的相信,感恩慈濟長年累月,去監獄裡面的感化,也已經帶出了受刑人演繹,屏東有過,宜蘭有過,花蓮也有,《父母恩重難報經》、《無量義經》,還有我們「四門四法」,〈勤行頌〉,他們都同樣照常帶進監獄。 光是說宜蘭,宜蘭浴佛,在一天之中有五千多人,其中的二千五百人,那就是監獄,監獄。慈濟人在監獄常常去關懷,這一次,那就是由監獄的典獄長,提出要求,要求慈濟是不是在浴佛,也來加強母親節,所以期待能夠用三天的時間,開放讓他們能夠向父母,來表達他們的心聲。 所以,中華電信局,也已經在監獄裡面,提供了一百條線的電話,讓他們浴佛之後,大家在那個地方打電話,每一個人一通電話,六分鐘到八分鐘,讓他們跟他們的父母,對母親,尤其是對母親表達他的懺悔。那一百條線,我們能夠看到,受刑人在那個地方,大家在那裡呼喚著,「媽媽,對不起,我懺悔了。」能夠聽到他們對母親,表達出了那分至誠懺悔,在那個地方哭;聽到對方的電話,媽媽的電話,也在那裡哭。監獄裡面的人也在那裡哭,講出了他們無法照顧媽媽。 也有一位,媽媽生病了,無法回去照顧媽媽。過去即使媽媽生病,他也不理不睬,現在媽媽生病,他很後悔。對媽媽說無法去看母親,「我若出去,我絕對改過,我一定在您的身邊好好孝順您。」 還有一位,母親一場車禍,住院了,他也表示,「我無法去顧您,無法看您,我很不孝,過去讓您生氣」等等。總是過去不曾叫母親的,現在聲聲媽媽,句句懺悔,在那個地方,真的是很感動人。這是在宜蘭。 而花蓮呢?花蓮的監獄,是開放讓母親進去監獄,讓長輩,有的如果沒有母親了,父親、祖父也可以,祖母也好,他們能夠進去。讓他們接觸,讓他們能夠跪下來奉茶、洗腳,也講出了他們對他的父母,對他的母親那分的懺悔。你們想,人人本具佛性,這種能夠教,眾生回歸本性、能夠回歸道理,這就是一條路。一時的迷失,走向岔路去,能有人及時呼喚,及時回頭,浪子回頭金不換。 這就是人的本性,就是真如。總而言之,人心平等,沒有高低,所以不必只是為了,人我是非在那裡在爭論。其實,一切皆平等,菩薩的責任,他的使命,就是用心如何行菩薩道,帶入這個人間平等的理念,有錯誤的,我們要趕緊將他矯正過來,這就是我們能夠幫助,所以,若能夠這樣,就是我們能夠見證,印證人心,人的心,本來就是善。 看看監獄裡面與監獄外面,母子之間親情,一線這樣牽著,家裡的父母是自由進出,監獄裡面是限一個範圍。監獄裡面是犯了錯誤,現在懺悔了,這念心能夠透過那條線,親情通了。 同樣,一個教育的方法,鐵門開了,自由的人進去,去探望他所關懷,他的孩子,他最關心的人,讓那個關心的那個孩子,來表達出了他過去的錯誤。不論父母多老,不論孩子多少歲,在那個地方互相擁抱著,可見親情是很真,這一世的親情。但是我們還有一個證明,永恆的道理,這叫做「證」,我們「證諸法平等之理」。 證諸法平等之理 於一切眾生之上 不起怨親等 差別之見 等垂憐愍 在這個監獄,我們就可以一一去了解它,光是說宜蘭二千多位,可見那二千多人,過去的心態是什麼心態,現在感化過來,他接受了,現在在那裡講電話的心態,又是什麼心態?這我們能夠印證,道理就是這樣,這麼單純,在這個時候共同懺悔的心態,就是想要悔過自新的心態,這全都平等。而在犯過錯那個時候的心態,各人都不同,所以說真理回歸來,那就是平等。 所以,「於一切眾生之上」,這個道理就是超越的。「不起怨親等差別之見」,在這個時候,沒有去分別他是犯罪人,我們只是說他一時的迷,所以要為他指點一個正確方向,所以用平等心來垂憐愍。佛陀已經是超越了,所以他來教育眾生,眾生受佛教育,也向上去學習,也是菩薩道。人間菩薩也能夠「有為法」,做人間事,但是進去之後,完成之後,大家都很快樂,因為已經做到了,這就是我們眾生付出無所求,人間菩薩。 前面的經文:「當於一切眾生起大悲想,於諸如來起慈父想,於諸菩薩起大師想,於十方諸大菩薩,常應深心恭敬禮拜。」 當於一切眾生 起大悲想 於諸如來起慈父想 於諸菩薩起大師想 於十方諸大菩薩 常應深心恭敬禮拜 《法華經 安樂行品第十四》 這解釋過了,於一切眾生,我們看一切眾生,我們都要起大慈悲的心,不忍心一些人失去自由,不忍心有人受災受難,受病痛,受貧窮的苦難,所以我們要起大悲心。 於如來,我們要起慈父想,不只是大覺者,也是我們最親近,成長我們慧命的慈父。所有我們的朋友,周圍都是我們的老師,「三人行必有我師焉」,惡的,是我們的老師,善的,也是我們的老師;惡的,提高我們的警覺,善的,讓我們學習很多好的事情,我們全都要將他們,當做我們的老師。菩薩就是這樣善的引導,這就是十方諸大菩薩,我們全都要深心敬禮。 接下來這段經文再說:「於一切眾生,平等說法,以順法故,不多不少,乃至深愛法者,亦不為多說。」 於一切眾生 平等說法 以順法故 不多不少 乃至深愛法者 亦不為多說 《法華經 安樂行品第十四》 一切眾生平等,我們剛才已經舉過例子,就是這樣這麼平等,愛的力量總是要慈悲等觀,所以在眾生平等心為說法,所以這個平等,是「以同體悲憫眾生心」。 於一切眾生 平等說法: 於諸眾生 以平等心而為說法 平等: 以同體悲憫眾生心 說真實法 復不戲論諸法故 遂於一切眾生 根性機緣 而能為之平等說法 我們都要平等。不論是什麼樣的人,我們都平等的心,為他,我們盡心說法,我們要好好學來的法,我們要用心,細心去為他說法。又再,「復不戲論諸法故」,我們說的話都要真實話,不是只是說笑,嘻嘻哈哈這樣過去,不是應酬的話,我們要對他說的是真實的話。我們對人要誠意,對人,待人接物,我們若抱著應酬的心態,那這個真實的心意就提不起來,所以我們必定要用真實的心意,來說真實法,不要戲論。我們隨一切眾生的根性和根機,和因緣,我們就是這樣為他平等說法,我們要很用心,因為要順法,順這個法,次序。 以順法故 不多不少: 以隨順根機 無虛妄心 取以中道 平等而說法 不增多不減少: 量其機之利鈍 而為說法 佛陀為了適應眾生的根機,也是要看,因人,因時,因地,這個人的根機是如何?這個時間是不是適合說這些話?這個地方,對不對?這我們全都要看,有時候要說真實話,要對這個人說,在這個場地裡,因為還有其他可能不能接受,其他什麼樣的事情,可能我們要選擇。這人與人之間,這個時間,對他說這個法還不適合?我們也要分別,所以,因人,因事,因地,不是有什麼分別,只是要知道因緣,要知道根機,要知道時間有多長,能夠對他說多少話,這總是要有時、地、人,所以,要隨順機,根機,他的根是利根,還是劣的根機呢?是大乘,能夠接受大乘法,或者是要用小乘權巧方便,去接引他呢?這要看。 所以,「無虛妄」,但是是真誠,雖然根,根機有高低,有比較利根,有較鈍根的人。我們對鈍根的人,就無法用很很難的法給他,我們就用比較簡單的。智能若比較低的人,我們就降低我們對他說話,要他做的標準,就像和孩子一樣,如果做了什麼,就趕緊讚歎他一下,我們若對智能比較低的人,我們總是不一樣。也是很真誠的心來和他說話,同樣的道理。所以,心無虛妄,我們只是隨根機,我們同樣是用真誠的心。所以,「取以中道平等而說」,適應他的根機,這樣剛剛好的法來對他說,這我們也要很用心。「不增多不減少,量其機之利鈍,(而)為說法」,我們沒有增加得較多,也沒有減得較少,總是我們真誠的心,就是剛剛好,平等,適應他的根機這樣教他,給他,這樣就對了。 順法者: 合真諦理 而說真實法 是法平等 本無高下 斯乃法性平等而說 故為順法 「順法者」,就是「合真諦理而說真實法」,這就是隨根機,法,不是說,我就是用大乘道來和你說話。是啊,用大乘的道理沒有錯,但是我們要斟酌他的根機,我們要循循地教,我們大乘真誠的心,是大乘法真誠的心,不是一大篇的大道理,對那根機淺劣的人說話,不是。要運用我們的智慧,要用平等、真誠的心,去對他說話,希望大家聽得懂,也聽得進,所以這叫做「順」,順法,真誠平等的心,去講說他有辦法接受,受教的法。 所以,「合真諦理而說真實法」,「是法平等,本無高下」,其實法是平等,我們在佛教,在編輯的時候,就分成了「華嚴」、「阿含」,「方等」,「般若」,「法華」,五時的分別,就說「阿含」是小教,其實「阿含」也是真理,只是佛陀是用,比較簡單,很明顯的,一點他就通,人間事相配合道理來和他說話。 若是大乘法,那就是很深入了,很微細,有為、無為,這全都是用法相,法性來說話,所以這樣,恐怕初接受到佛法的人聽不懂。其實道理都一樣,編輯經典的人,他就將它分門別類,就將它分時間,佛陀說法的時候,或者是分它,這是對一般小乘法的人說,其實還是一樣,人人要先去除煩惱,才有辦法真正明見本性。你若沒有經過去除煩惱,哪有辦法明心見性呢?修行本來就是要這樣修過來。所以,這真實的諦理,就是佛陀在最後展現出來,說,一定要行菩薩道,不是只獨善其身,這件事是在《法華經》,佛陀明講,一定要去入人群,度眾生。 所以,「是法平等」,修行的方法一樣,但是入人群,自利兼利他人,這就是在大乘法中最強調的。所以,「無高下」。「斯乃法性平等而說,故為順法。」這樣叫做順法,所以,「乃至深愛法者,亦不為多說」。 乃至深愛法者 亦不為多說: 甚於深為愛法者 亦應根機而說 莫要以 有愛憎分別心 而為多說 既啟諍論 亦違法性 故不應偏執己見 為深愛法者多說 深愛法的人,也不要為他多說,因為「深愛法者,亦應根機而說」。有的說:「我要信大乘法,所以你都不用對我說小乘的法,你給我大乘法就好。」其實,你也要按步就班,你也要好好修行,不是這樣,一腳就可以跨到須彌山去,不可能啊!佛陀還是要我們好好了解,小乘法,大乘法的道理,從內心如何去付出,入人群中不受污染,你要有功夫,你要真正在那個地方不受污染。你若沒有從頭了解,你自己的心沒有淨化,你要如何入人群去呢?所以,我們不能為了,一個人來對你表達說:「我已經心理準備好了,我不要修那小乘行,我不要從頭來,我現在就是要行大乘法。」,像這樣,偏掉了。 同樣要從自己修養開始,自己沒有修養,儘管讓你法懂得很多,自己無明還很多,心量非常的窄,我們心門還沒有打開,無法包容,沒有天之平等,沒有地之平等,沒有日月之平等,沒有涅槃之平等,這種平等的真理,這個心態都還沒有,你說他要如何來接受,給他很多很多的法呢?是要如何來肯定他呢?所以我們要很用心去體會,修養是在自己,有、無,是空虛,或者是扎實呢?我們若是都很擁有,有了,這「有」,真空,「有」就是真空了,因為「真空」之後,才有「妙有」,我們的心能夠包容,心包太虛。如天能覆,這才是真「有」;如地能載,才是真正「有」;如日月能照,才是真正「有」;如涅槃不生滅,這才是真正「有」。 所以,我們的心還很虛,因為煩惱一來,我馬上接受來,對人,煩惱分別,「你做的,我不滿意」等等,這實在是自己的煩惱還很多,是如何將很多的法,他能夠接受呢?所以,這個根機,我們還是一樣按部就班,應他的根機而說。「莫要以有愛憎」,這個就是我比較愛的,所以這個法,我特別對你說。那個我不愛,所以我把他排斥掉。不可以。或者是對他多說一些,對他少說一些,不可以。我們適應他們的根機,接受得到的,營養分不夠,我們給他營養分,營養分夠了,我們不要再幫他補,這就是調養他的身體。 我們的慧命也是這樣,所以,「莫要有愛憎分別心,而為多說」,就是這樣平常心,講真實法。要不然,你若給他很多法,他法懂很多了,他就在那裡一直爭一直論,你對,我不對,我對,你不對,這樣,這只是為了一個法,就在那裡爭論偏多,所以不要,我們這個爭論,假如已經啟動起來,「既啟諍論,亦違法性」,這就是違背了法性,我們在修行,我們要追求佛法,這個性我們已經違背了,所以不要只為了法,在那裡起爭論。 所以,「故不應偏執己見」,不要偏執己見,我們要真正的好好安分守己。就像常住(精舍師父)很有心喔,我們要如何去溯源?慈濟因緣如何起?法脈如何建立?開始在溯源了。大家都去看過去,看過去,好啊!最重要的是,時間,空間,人與人之間,回溯這個法,法脈的起源,這是很重要的!但是,我們不要,那個馬路旁邊的消息,「聽說的」,我們不必去找「聽說的」,聽說的。這種「聽說的」都不算數,是真正真人實事,有時,有日,有場地,這都有記錄著,趕緊找回來,這來分享。就不要有爭論,在那裡在爭論,也失去了我們大家合心,合和互協要將我們的法脈,這樣法歸宗門的建立,所以大家要真正用心,要不然就偏執己見。「為深愛法者多說法」,為了這個法在那裡在爭,這樣爭論就會起來。 為偏愛者多說法 於心不平等 意豈能安樂 故不為多說 持中道 既不失人亦不失言 所以,「為偏愛者多說法,於心不平等」,這樣心就沒有平等。意哪會安呢?心既沒有平等,自然意就不會安了。各人執各人的成見,各人的偏愛,我們在那裡爭論,心不會安。不只是心不安,意就不能安樂了。〈安樂行品〉就是要對我們說法,方法,要如何去為眾生說法,要如何將法永恆人間,這就是我們說法的目的,就是要克服一切的困難,如何人與人之間要心平氣和。 這樣把法編輯起來了,很快樂,很歡喜,時間找到了,法源找到了,真實的故事,哪一項,慈濟四大志業,那個起因如何起來的,哇!全都出來了,很歡喜,叫做安樂行。 這是舉一個例子,很感恩大家很用心,看大家做得那麼歡喜,那麼甘願,我也是很歡喜。這是舉一個例子,我們若要做得很歡喜,能夠這樣,那叫做安樂,心安。我們能夠傳於後代,我們還能夠教人做,這是世間的真實法,可以做的,做得到的,這不是只說道理而已,可以教人這樣的方法做。我們的心很安,會很歡喜,所以這樣就好。所以,「不為多說,持中道,既不失人亦不失言」,我們若這樣,我們也能得到人人皆大歡喜,這樣人和,事和,理也和,所以能這樣「持中道」,就是「既不失人亦不失言」,這很重要哦,大家要用心記住。所以要好好用心。 「文殊師利!是菩薩摩訶薩,於後末世法欲滅時,有成就第三安樂行者。」 文殊師利 是菩薩摩訶薩 於後末世 法欲滅時 有成就是 第三安樂行者 《法華經 安樂行品第十四》 這就是說,「於惡世中」,於如來法將「滅盡之時」,在這個時機,我們應該要更加用心、精進,了解法要如何延伸到未來,已經現在是末法了,法,已經將滅盡的時刻,我們要很用心。 於惡世中 當如來法滅盡之時 有能成就 此第三種安樂法門 清淨行者 我們現在不是像法,全都很多的佛像,我們現在需要的是足跡,路有辦法走,鋪路出來,寸寸愛鋪寸寸路,用愛鋪出路來,讓大家走得過來,這才是真正,我們現在要把握時間,時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月17日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1248 Q 1.何謂「涅槃」?何謂「圓寂」? 2.「證諸法平等之理」、「不起怨親等差別之見」。上人舉了什麼例子? 3.何謂「取以中道平等而說」? 4.「順法者」,就是「合真諦理而說真實法」。何謂「順」? 5. 何謂真實的諦理?
20230601《靜思妙蓮華》深心覺道 悲智願行 (第1427集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙求無上菩提必須於正念心契深理,欲契深妙法必須植諸善根正念力,根深覺道名深心謂正法心生深信,又復樂修一切善即是菩提信心深。 ⊙勤精進身口意行,於諸法作無義理,及無饒益之言者,皆為不應說而說,啟爭端辯論曲直,即為戲論無益事,嬉論法均屬語業。 ⊙「語其人言:汝等去道甚遠,終不能得一切種智。所以者何?汝是放逸之人,於道懈怠故。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「又亦不應,戲論諸法,有所諍競。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「當於一切眾生起大悲想,於諸如來起慈父想,於諸菩薩起大師想,於十方諸大菩薩,常應深心恭敬禮拜。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙心、佛、眾生三無差別,惟佛悟得真諦證如來法。是以同體大悲心,於佛之智海中任運自然無礙。 ⊙當於一切眾生起大悲想:若菩薩始自一乘菩提道發大悲想,然尚未經力行,未能證得此境。是故教令一切眾生起同體大悲之想。 ⊙於諸如來起慈父想:如來能施教與眾生樂,如慈父之於子,是謂如來起慈父想。 ⊙於諸菩薩起大師想:菩薩以般若行為主,般若行為學佛之師,故令於諸菩薩起大師想。 ⊙作大師想:菩薩之道,皆是我之大師;娑婆無非是成道之法。文殊成我大智,普賢成我大行,觀音成我大慈,地藏成我大願。 ⊙捨悲智願行,孰能與我轉邪之益乎?當深心恭敬,集群賢之法,成就我一切智,非師而何能成我願行。 ⊙於十方諸大菩薩,常應深心恭敬禮拜:於十方界諸大菩薩。不應淺見、應當深心恭敬禮拜。以敬師故,遂於十方菩薩起身行之恭敬禮拜。 【證嚴上人開示】 求無上菩提必須於正念心契深理,欲契深妙法必須植諸善根正念力,根深覺道名深心謂正法心生深信,又復樂修一切善即是菩提信心深。 求無上菩提 必須於正念心 契深理 欲契深妙法 必須植諸善根 正念力 根深覺道名深心 謂正法心生深信 又復樂修一切善 即是菩提信心深 用心啊!要體會,求法,我們的心一定要發無上心,才能夠求得無上菩提覺道,這必須要就是要正念心,就是很簡單的話:「我們有發心了嗎?」「有啊!」,「是不是發大心呢?」,「是啊!」我們既發心,尤其是所發的是大乘的心,大乘心,我們要有覺悟的念,真的要覺悟啊!為什麼你要發心,而且是大乘心?是因為你已經接觸到,人間苦難偏多。對自己來說,是啊,人生來到世間自覺悟,佛陀所講的教法,我們應該要覺悟。佛陀所講的教法,「苦」,我們一定要常常記得。法的開頭就是一個「苦」字,任何一個法,我們願意發心,我們要先啟動一念心的警惕,那就是人間是苦啊!自己去感覺、體會,人世間哪一個人不苦,包括自己。人間,儘管我們自己認為,從出生以來我很有福,我沒有遇到什麼樣的困難,一輩子就是順利。但是要再復想,想看看,在你的生活中沒有遇到困難,生命中隱伏危機啊!生活雖然沒有困難,生命是隱伏危機,因為生命無常,生命苦短,生、老、病、死,苦不苦啊? 生來,沒有感覺我是苦,順利長大,順利生活,生已經不覺苦了,但是老的時候,苦不苦?一定是苦。自己還沒有老,沒有感覺。 看看老人,他們的苦,年老時形體變了,身體差了,很多很多的不方便。年老時,接近的除了身體衰弱,接近的就是病苦;病苦,又更接近的,那就是死苦了。這種的日子開始不斷不斷接近,而且愛別離、怨憎會、求不得啊。想到最後的時間,最愛的人,我們無法再求得相處再多久,很難,但是,在身邊喜歡的、不喜歡的,怨憎會,認真想應該也有,愛別離,到了最後一天非離開不可,想到離開,最後,放下的就是親愛的人,為我們割捨不了,生的人痛苦,往生的人,自己若想到這個身體腐化了,不只是和親愛的人別離,還有身體腐化,到底是要放在棺材裡面,荒郊野外這樣過?或者是一爐烈火,這樣燒了就完了?是不是堪得起這種的苦? 當然,我們學佛的人,就是談死如談生,這是一個很平常的事情,但是難免都有心態,這個心態的不捨,還有多少事情還沒有做啊,還有什麼人?還有多少人所掛念,這都難免。要怎麼辦?趕緊求無上菩提,一切有為法中,我們要再更精進,有為法,我們在付出,我們體會到人間苦,我們同體大悲,為苦難人付出,也為自己多造福業,讓我們的意識很清楚,沒有惡的雜念的習氣,培養我們時時啟發好念,啟發善念,讓我們的習慣,這個善種子,第六識中常常培養。對著外境不生心,看到外面的境界,聽到外面的聲音,我們應該要練出轉惡為善。在批評我們的,我們將這個惡聲,惡言、惡語,我們聽到了,到我們的意識來,將它轉一個平常心,我們心就沒有煩惱了,就是很平常。更有修養的,我們就對他生起一個憐憫心,你既然是這樣,我要更加關心你,我更要如何來度化你。這就是我們的六、七識,所要訓練的。 對外境,我們要如何來轉化,我們的心地、觀念,這我們要好好培養我們的習氣。六、七識若培養得好,煩惱去除,外面所造作的成果,無不都是粒粒,入我們的八識藏中,這個八識藏在我們的內心,願力,這個願力就這樣深耕下去,未來世再來人間,這粒種子已經完全改善的種子,再來播種,這就是我們「求無上菩提,必須正念心契深理」,我們這個心境要不斷警惕,不斷將我們的心意培養。我們若是要培養我們的心意,我們就是要「契深妙法」,要追求真理,無上菩提道我們要去追求,契這個深妙法的道理,我們要去追求深妙法的道理,我們必須要,「植諸善根正念力」。這善根,種子已經種下去了,我們就像園丁一樣,就像農夫一樣,園丁在顧這些草木,什麼樣的樹種,要如何培養它,雜草不要讓它生,什麼樣的草,價值的草留著,雜草要除。什麼花要讓它開得美麗,要怎麼剪枝等等,就如園丁。 我們在修行,顧我們的心,就像一個園丁,在顧我們心地這片景觀,這幾棵樹要如何種,要如何排?然後再來為它修修、剪剪,剪到讓它就像一隻鳳凰,剪到就像一條很活的龍,龍、鳳,也是可以用樹開始種,用心來培養,用那支剪刀,這樣一枝一葉慢慢剪,剪成了造型的景觀,這都是要用心。這種「植諸善根」那個根要把它顧好,根若顧好,每棵樹都活得很好,修剪起來型很美,這都是同樣的道理,這就是要我們平時的正念,我們要正知、正見、正思惟,正念力等等。這用心啊! 根要顧得深,我們的覺道才能夠堅固,這條菩提道我們把它造得寬,也將它鋪平,這條路就是菩薩道。「六度萬行」,在這條道路,來來回回,生生世世,這樣叫做「覺道」。深心,這個念很深、很深,在我們的心地,意識之中,八識田中,生生世世,我們就不容易受根、塵、境,將我們混亂掉,生生世世,這條正覺道來回。 不是像我們凡夫,這一輩子發心,但是根扎得不牢,種子沒有撒好,今生此世善惡雜揉。我們的心地有善的種子,心地有雜草很多,我們這一輩子沒有耕好,我們下輩子再來也是善惡,有善的因緣,惡的因緣更多,這樣不斷在複製,就又迷失掉了。 所以我們必定要自我鋪覺道,所以我們要,心要深心,根要深,覺道才會開闊,才會平坦,這叫做「深心」。還有,深心就是「正法心」,能夠生出了深信,我們若有這個法,很深的信賴,生生世世就是這樣,正法我們在身體力行。生生世世,再來生,「又復樂修一切善」;再來生,我們一樣又很歡喜去修,修菩提道,無上菩提道,一切善,這就是「菩提信心深」,所以要用心去體會。每一回,開始講的這段,都是我們日常要修的行。 勤精進身口意行 於諸法作無義理 及無饒益之言者 皆為不應說而說 啟爭端辯論曲直 即為戲論無益事 嬉論法均屬語業 我們要勤精進,在身、口、意的行為,而且諸法所造作的,不要去造作無意義的事情,因為人生時間有限,那個不重要的事情,在那個地方忙忙碌碌,這實在是辛苦。我們要做的,是真正平時,我們應該對生活很扎實,對人類真實利益,我們不要去做那種,時間空過,浪費時間,那都沒有用,所以於諸法所作無義理,我們不要。我們的身、口、意要顧好,也要記得,無饒益的言語,我們也不要說,這都是不應說的話,我們就不要和人在那個地方,說沒有用的話,要說的,就是要說句句勸善,事事導正,不要空過時間,做沒有用的事情,說沒有用的話。 「啟爭端辯論曲直」,我們也不用在那裡,和人論長說短。我們前面有說過了,口業要修,我們若愛和人說那些,沒有用,沒有利益的話,這就很容易惹是非,啟爭端,辯論,彎彎曲曲,或者是曲直,話直說曲,這都沒有用,沒有饒益的言語,我們就不必去說,這就是「戲論無益事」。 「嬉論法均屬語業」,我們前面警惕過我們,除了身業所造作,還有這個口業,開口動舌,我們盡量要把握時間,人生寶貴,人生苦短,我們所要做的,要做有利益的事情,要說的,要說有益,有益於人,能夠教導人的事情,所以我們在身、口,我們就要很謹慎。當然,這就是在我們的心境中,要好好預防,不要偏差方向,要用心哦! 前面的經文:「語其人言:汝等去道甚遠,終不能得一切種智。所以者何?汝是放逸之人,於道懈怠故。」 語其人言 汝等去道甚遠 終不能得一切種智 所以者何 汝是放逸之人 於道懈怠故 《法華經 安樂行品第十四》 我們剛才說過了,身體不要做沒有用的事情,說沒有用的話,我們若只是在那裡空過時日,論短說長,像這樣造口業,這都沒有用。我們要趕緊啟發大心,行大乘法,向前前進,在前進的人已經走得那麼遠了,我們還停滯在這個地方,人我是非,身、口在造業,這麼多粗重的惡業,還在我們的行為中,這就是「去道甚遠」,或者是獨善其身,精進的人向前走,而獨善其身的人,還在那裡考慮,我要顧我自己就好,我若再走出去會危險嗎?我要去救人,會被人拖走嗎?考慮太多了,既然是一條路,向前前進,就是精進的道路,安全的路,何必在那裡考慮呢?若是在那裡考慮,精進的人向前,考慮的人已經脫離了,那個精進的隊伍很遠了,這叫做懈怠。 這種懈怠的人,在那個地方,心放縱,或者是躊躇不前,這都是叫做懈怠的人。我們尤其是要很謹慎,我們修行不要戲論法,所以,經文前面這樣說,「又亦不應戲論諸法」。 又亦不應戲論諸法 有所諍競 《法華經 安樂行品第十四》 連法,我們也不能「加減說」,既然我們說法,我們就要身體力行,體會了道理,用道理來應證了法,我們應該再更認真,不要在那裡討論,在論的文章寫很多,但是對我們前進行為,還是停滯在那裡,那就是很可惜,所以我們要用心,要精進,時間苦短,所以我們要勤精進。 接下來這段經文:「當於一切眾生起大悲想,於諸如來起慈父想,於諸菩薩起大師想,於十方諸大菩薩,常應深心恭敬禮拜。」 當於一切眾生 起大悲想 於諸如來起慈父想 於諸菩薩起大師想 於十方諸大菩薩 常應深心恭敬禮拜 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文所要教我們的就是心,我們要認清楚我們的心,「心、佛、眾生」是三無差別,常常對大家說過了,我們要認識我們的心,與佛,與芸芸眾生,三無差別,所以我們要用心去體會。 心、佛、眾生 三無差別 惟佛悟得真諦 證如來法 是以同體大悲心 於佛之智海中 任運自然無礙 我們與佛真的那麼近嗎?與眾生也是一樣參雜在一起,為什麼佛的覺悟,菩薩的精進,而我們還在凡夫地呢?我們要好好用心。因為佛陀,惟佛已經覺悟真諦,證如來法。因為他精進,他在累劫,塵點劫前就開始了,深心耕耘這個心地。剛才前面已經說過,他求無上菩提,他的心地是這樣累生世,這是我們要學的地方,我們要學佛的心,所以念佛心為己心,佛是如何發心?佛是如何精進?他用多長多久的時間,方向沒有偏差這樣走過來。 而我們呢?是不是也要勤精進,學佛心;無上道我們要求。所以,「是以同體大悲」,佛陀的心已經從個人的修行,已經修到與眾生同一體,而我們凡夫,你是你,我是我,你在說你怎麼樣,我感覺不到,就是因為感覺不到,才會都在身邊說風涼話。我們沒有同體大悲,醫生視病如親,視病如己,就像那個病人就是像自己,他就很用心去體會,了解要如何治他的病。護士也是一樣,佛與菩薩也是一樣,眾生的苦就是自己的苦,所以佛陀他的覺悟,除了他已經體會到真理,這個真理已經會入了眾生,眾生的煩惱,煩惱無明的苦難,要如何去為他轉煩惱為覺道,這就是佛陀要來人間,來人間一大事,開、示、悟、入眾生,佛的知見,這就是同體大悲心,這叫做佛心。 「於佛之智海中,任運自然無礙」,佛陀大悲心,已經與眾生同體大悲,天地宇宙同一體,所以智慧像海,不只是像海,像虛空,這樣任運自然。不論多大艘的船,小艘的船,就都能夠在海上自然駕駛,去行運,不論是往東西南北,都可以運任,「任運自然無礙」。智慧那麼寬,所以,「皈依法,智慧如海」,因為他深入經藏,所以智慧如海。若皈依佛,就是體解大道,如虛空,遍法界,一切無礙,這就是佛心,佛的智慧。所以,「當於一切眾生,起大悲想」,這是佛的覺悟,佛的心量已經與天體合一,與眾生同為一體。 當於一切眾生 起大悲想: 若菩薩 始自一乘菩提道 發大悲想 然尚未經力行 未能證得此境 是故教令一切眾生 起同體大悲之想 所以「若菩薩,始自一乘菩提道,發大悲想」,這就是菩薩要學佛,因為他已經一實乘心,啟發起來,就是一心學佛。這菩薩他開始就是所學的是,「一乘菩提道」,就是一乘無二乘,開始發初心,就是行大乘法,這菩提道,對眾生起大悲想,不忍眾生受苦難。 看看,人間菩薩跨國救災,若在我們的身邊,周圍近處的地方,不忍心任何貧窮苦難,或者是孤老、疾病,就是時時長期照顧著,這就是菩薩;遠近不分,親疏不離,就是這樣在照顧,這就是「發大悲想」。但是,菩薩就是這樣在進行中,有的初發心,他就是還沒有去身體力行,道理,知道,知道,我了解,我也發心了,我的方向就是要行菩薩道。但是,我還沒有真正腳踏實地去深入,我是初發心而已,因為還未力行,所以「未能證得此境」,還沒有去證到,這個大菩提道的境界,但是發心已定了,是還沒有身體力行,或者在力行的過程中,還沒有到達,這個境界還沒有證,所以還未成佛,現在是在發心的階段;或者是開始起步,在行菩薩道的過程,「六度萬行」中在進行,還沒有到達功圓果滿成佛的境界,還沒有。所以「是故教令一切眾生,起同體大悲之想」,我們既然發心了,佛陀還是再鼓勵我們,再精進,既發心了,不要停滯在這個地方,既是發心修行,不要修小乘行,要趕緊發大心,向前精進,這是佛陀講說《法華經》最重要的。既已經發心修行,就要發大菩提心。所以,「於諸如來起慈父想」,教導我們,我們要怎麼樣來敬重佛。 於諸如來 起慈父想: 如來能施教 與眾生樂 如慈父之於子 是謂如來 起慈父想 佛就像慈父一樣,在施教給眾生,希望眾生能夠得到快樂,就像父親,親生的孩子是如何在疼惜,如何盼望他的孩子,能夠成器,能夠成就。這就像親父子,父親盼望孩子的心。佛陀盼望菩薩能夠在佛法中,得到快樂,能夠於法付出無所求,又是輕安自在,教導眾生正法的作為,有為法,正法去身體力行,還要教導眾生,身體力行之後,我們要「無為法」,收回我們的清淨無染著的心。這個無為法,快樂,輕安,自在,無掛礙,這都是如來教導眾生,很大的目標。而我們就要很用心去體會,這分有為法,教導我們正方向去造作,但是要教導我們,趕緊收回我們的心,完成了,我們將心收回來,輕安自在,無為法,希望大家能夠去體會這個法,我們才能夠真正是安樂行。所以就像父親在護子一樣,「於如來起慈父想」,我們對佛,就是要像三界導師,四生慈父。還要,於菩薩我們要起大師想。 於諸菩薩 起大師想: 菩薩以般若行為主 般若行為學佛之師 故令於諸菩薩 起大師想 菩薩他已經覺悟到了,他發心了,開始在身體力行了,他不只是去救拔眾生,有形的苦難,也要教導我們,去除心靈煩惱的苦,所以,這樣的師長,我們也要起那分敬意。菩薩,不只是說對我們的老師才起敬意,就是一切身體力行的菩薩,我們都要起敬意,因為他的身的行為,是我們的典範,他口所說的語言,是我們應該要接受的善知識,所以這些菩薩,人間菩薩都是我們的老師。 所以,「菩薩以般若行為主」,就是以智慧行為主。「般若行為學佛之師」,在學佛的人就是用智慧的行為,智慧行為的人就是以佛為師,所以,「故令於諸菩薩,起大師想」,對這些菩薩,我們要相信他們,他們這樣的行為,他們這樣所說的、分享的,我們都要接受,因為他們是善知識,因為他們是老師,教我們怎麼走路,怎麼修行的人。 作大師想: 菩薩之道 皆是我之大師 娑婆無非是 成道之法 文殊成我大智 普賢成我大行 觀音成我大慈 地藏成我大願 所以做大師想,就是「菩薩之道」,在行菩薩道的人,全都是我們的大師,是我們很好的善知識。我們過去我們也有說過。所以,「娑婆無非是成道之法」,我們要成佛一定要在人間,人間娑婆世界苦樂雜揉,在這個世間裡有很多煩惱事,但是有很多人間菩薩道,可讓我們走,這娑婆世界就是成道之法。「煩惱即菩提」,若沒有世間這樣的煩惱,我們哪有什麼,「迷」和「覺」的分別呢?就是有迷,我們要求法來覺悟,這娑婆世界,就是我們成道的道場,我們修行的道場。 所以,「娑婆無非是成道之法」,因為它是我們的道場,我們修行的法,都是在娑婆所得到的,我們看到了,我們感受到了,我們才能夠學到,聞、思、修,才能夠成就戒、定、慧,這無漏法,都是在娑婆世界這樣得來的。「文殊成我大智」,有人間的佛法,文殊菩薩已經是成佛再來人間,他在《法華經》裡面與佛陀,這樣配合佛陀,來成就《法華經》哦!佛陀講說《法華經》,現在有〈安樂行品〉,也是文殊菩薩請佛陀來講說,要如何避離開惡世,要來持經說法,傳承佛法,要如何避離惡世,能夠讓我們安樂來弘揚佛法,這是文殊菩薩,請求佛陀說更清楚一點,讓大家適合根機,能夠接受,應該我們還記得這段文。所以我們要感恩文殊菩薩,成就我們的大智,因為文殊是智慧,菩薩智慧的代表者,所以「文殊成我大智」。「普賢成我大行」,因為普賢在《法華經》的系統裡,「法華三部」經中,他最後也是要如何來教導我們,身體力行,所以「普賢成我大行」。 「觀音成我大慈」,救苦救難觀世音菩薩,心中,人人心中有觀音,需要的時候就叫「觀音」,所以觀世音菩薩,成就我們的大悲,啟發我們就像觀世音菩薩,普聞示現,這就是人間菩薩,要如何能夠在人間,普遍救度眾生,就像觀世音菩薩,示現在人人所需要的地方,去付出,這就是觀世音菩薩,大悲的精神,大慈的精神,大慈大悲觀世音。 「地藏成我大願」,「地獄未空誓不成佛」,他勇猛,不畏懼人間苦,不畏懼地獄苦,他來回在地獄最苦難的地方,人間地獄也有地藏菩薩,所以這全都是我們的典範,所以這全都是大師。其實,我們人人在學,智、行、慈、願,無不都是向菩薩在學習,所以我們要用心,以菩薩為大師。人間的菩薩,大家都是我們的大師,只要他身體力行,好的典範無不都是文殊,無不都是普賢,無不都是觀音、地藏,我們用這樣的心態,來尊敬每一個人。「捨悲智願行,孰能與我轉邪之益乎?」 捨悲智願行 孰能與我 轉邪之益乎 當深心恭敬 集群賢之法 成就我一切智 非師而何能 成我願行 我們迷!過去的迷心,迷信,因為我們要學佛菩薩的精神,我們若去除慈、悲、喜、捨,這些行為,這樣我們要如何能夠,轉那個邪見呢?我們迷信,就是來自於境界不寬闊,我們就是沒有走出去,沒有入人群中,沒有看到人間的迷茫,不了解人間的苦難,所以我們自己原地踏步,心不開,那就有邪,有迷,希望大家要把心門打開,走入人群才有辦法,才是利益我們自己菩提行。「當深心恭敬,集群賢之法」,來成就我們「一切智」,我們應該要用很深的心,開頭所說的,我們要深心,要好好把種子撒進去,好好耕耘我們的心地,我們的根要深,我們的信要深等等,我們才有辦法,群賢,所有的菩薩,我們尊重,我們開智慧。若不是這些群賢,菩薩,走在我們的面前,身體力行,若不是這些菩薩,我們哪有辦法,成就我們的願行呢?因為菩薩在走,我們看前面走,安全、有利益、歡喜,我們也跟著他走,跟著他利益眾生,利益之後,我們也心歡喜,有前面的人,我們就要用心去跟隨。「於十方諸佛,常應深心恭敬。」 於十方諸大菩薩 常應深心 恭敬禮拜: 於十方界諸大菩薩 不應淺見 應當深心恭敬禮拜 以敬師故 遂於十方菩薩 起身行之恭敬禮拜 所以我們,十方諸大菩薩我們都要很恭敬,這就是不應該用淺見,只是說:「佛法就是這樣,我知道了,我也看經文了,這樣我了解了。」,不要這樣而已,我們接觸了佛法,經文,它裡面含藏的,是很闊、很大,何況你只是看經文,你也不了解經文的含義,它的含義是很開闊,我們要很用心去了解。要了解經文,就是要看人怎麼做過來,不是憑空了解,是要實地,因為是「一實乘法」,記得,是「一實乘法」,是真實的,真實法,一條路,一條路,真實的路可讓我們走。所以,十方諸大菩薩,我們要用深心,我們要恭敬,因為我們不能說:「認識,認識,我認識他。」我們要認識他,文殊菩薩是什麼樣的菩薩,普賢又是修什麼行來?觀世音菩薩,是怎麼樣的心形在人間?地藏菩薩是什麼樣的大願,我們要很了解,他們無不都是為天下眾生付出,這就是我們要學的。既然要學,我們就是要做,所以,「以敬師故,遂於十方菩薩,起身行之恭敬。」我們要身體力行,這叫做「行」的恭敬,學佛真的是要用心向前前進,不要停滯在原地踏步。日子是不留歇著,分秒這樣不斷地飛過去,我們的人生生命是無常的,是什麼時候我們不知道,我們到底還多久都沒有人知道?好好把握,不要有戲論,不要空過時日,所以我們要深契妙法,必定是要好好的將我們的正念,建立起來,我們要好好的根鋪在覺道中,深心我們才有辦法體會,佛的正理、正法,腳踏出了菩提大直道,向前精進,不要放逸,要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月16日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1427 Q 1.如何思惟人世間是苦的? 2.對外境,我們要如何來轉化我們的心地、觀念? 3.「人生苦短,我們要做有利益的事情;要說有益於人的話。空過時日,論短說長,造口業,都沒有用」。以上,我是否策勵在心? 4.何謂「娑婆無非是成道之法」? 5.我們要用怎樣的心態來尊敬每一個人? |
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五月 2024
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