20230720《靜思妙蓮華》從地涌出 虛空中住 (第1462集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙尊師守志奉道,如教受持弘法。如來教安樂行,他方菩薩奔涌;佛意顯明此土,菩薩堪忍能持,故言從地涌出。又以人事顯法,借事明理立名。 ⊙從地涌出表菩薩智所住地;諸佛本心源地,一切諸法寂滅無自體相,無為法,實際理地。有所作為,精進成就事相。 ⊙「佛說是時,娑婆世界三千大千國土,地皆震裂,而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩同時涌出。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「是諸菩薩身皆金色,三十二相,無量光明,先盡在此娑婆世界之下,此界虛空中住。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙是諸菩薩身皆金色,三十二相,無量光明:菩薩莊嚴身紫金色,相好具足,光明無量,見者皆大歡喜。 ⊙佛身三十二相,而諸菩薩亦皆如是相好莊嚴相,皆於十方世界分身現應化,相好等同於佛。 ⊙先盡在此娑婆世界之下、此界虛空中住:周遍十方,本無上下可言;表住中道顯從地寂空中住。 ⊙又諸法實相之地,本離一切分別相,故此地即為第一義空,亦即前說所安住無量、無邊、無障、無礙之空 。 ⊙斯分別名其事相為涌出、為住空耳。又下方者,法性之淵底,玄宗之極地,在下不屬此,空中不屬彼,非彼非此,住中道也。 ⊙出此不在上,亦不在此下,不上不下,住在空中,亦中道也。 ⊙誓願守護此娑婆堪忍修持弘宣教法。於安樂行菩薩道,以堪忍為棲止之地。 ⊙在此界空中住:四行以身、口、意誓願為宗,修忍以謙下為本。住下空中者,則謙卑忘我,以無住為空故。 【證嚴上人開示】 尊師守志奉道,如教受持弘法。如來教安樂行,他方菩薩奔涌;佛意顯明此土,菩薩堪忍能持,故言從地涌出。又以人事顯法,借事明理立名。 尊師守志奉道 如教受持弘法 如來教安樂行 他方菩薩奔涌 佛意顯明此土 菩薩堪忍能持 故言從地涌出 又以人事顯法 借事明理立名 用心哦!「尊師守志奉道,如教受持弘法」。這是我們人人的本分,釋迦牟尼佛是我們眾生慈父,也就是三界導師;既是四生之父,也是三界導師,我們應該要敬重、尊教。佛陀的教法,我們要信受奉行,既是要信受奉行,我們就要守志奉道。我們選擇,選擇這個教,佛陀的教法,是來開啟我們的慧命,眾生,人人本具真如本性,一直就是被煩惱無明埋著、蓋住了。我們一點都不知道,不知道我們人人本具佛性,現在知道了,我們要相信;知道了之後,更加要相信,你若不相信,等於是不知道。我們應該要知道,要很知道,要深信,既然真知道了,真的知道,也很深信不疑,我們就要好好發心立誓,立誓願,那就要守持了。 尊重我們自己所選擇的誓願,我們要尊重,我們自己有真如本性;真如本性,守我們的誓願,所以我們要依教奉行。因為知道,但是法要如何隨著,佛陀為我們啟發之後,我們要如何去循著這個方向,將這條路開出來,從我們了解,但是那個法,發現真如的法,我們要如何打開了,這個無明埋覆的路,我們要真的是用功夫去撥開,撥開了層層無明的路,如何將它撥開,我們就要用功開道。佛陀乃是導師,在引導我們,如何開這條道路的人,我們要按照著,他為我們指示方向,要遵守那個法,好好將我們的無明,如何將它撥開、撥開,就像在開道。 這條道路,一片一望無際的雜林野草,很多很多,根本就無路好走;林投、竹刺根本人都走不過,但是我們知道方向在那裡,我們的寶藏在那裡,你若沒有過去,你根本就無法去發現到,我們要找的寶藏,記得嗎?貧窮子,有長者發現到他的孩子,將他的孩子循循善誘,將貧窮子這樣帶到他的室內,引入他到寶庫去,從門口引到室內,帶到寶庫去,這要有路線這樣走,就要有人引導。因為這道門都有人重重都有人把守著、有人守護著,不是隨便人就能夠進來,要有人接引來。若要能有資格讓人接引進來,自己就是要原本就是有這樣,互相認識的人為我們接引。 而我們這個時候已經認識到了,佛,我們這個凡夫,我們認到佛,覺者,是引導我們的導師,隨著導師走,方向就沒有錯了。就像長者在引導那個貧窮子,原來是他的孩子,他要用種種方法,才有辦法去引導他進來。同樣,凡夫也是願意信、受,才能夠堪得受人引導;我們若不信、不受,就像那位貧窮子,就是恐懼、怕,就趕緊要離開了。所以我們一定要信受,就像長者在引導那位貧窮子,不要怕,「你相信就對了,那個方向是真、是正確,你要用功」。所以我們要用功,用功就是要開道。這個開道的過程,就是要將那些髒污、雜生的叢草,沒用的東西,我們要趕緊將它撥開、撥開,清除,這樣讓它一條康莊大路,能夠走過去。 你要開道、你要鋪路,你要相信那個方向。所以我們必定要,第一,要先相信我們人人有真如本性。了解、接受了這個真如本性,人人本具,開始我們要深信;深信,我們就要用功了。要用功是很長的時間,是很辛苦,所以我們必定要守志,要立弘誓願,我們要守住我們的志願。要一條路就是,我們永恆、永生將要走的路,永生要開的道,就是我們要開道、鋪路;道為我們開,路鋪給大家走,這叫做菩薩道。向前開道、就地鋪路,這就是我們要入人群,要用心,「上求佛道、下化眾生」。上求佛道就是在開道,我們知道方向,我們相信,所以這條道我們要開,沒有路要將它開到有路。所以,上求佛道就是要這樣接受,向前帶路,後面大家趕緊鋪路,這就是度化眾生。 所以,「如教受持弘法」,就要如佛陀的教法,我們接受教法,我們就要「如教受持」,如何教我們,我們如何接受。我們要好好守持這條路的方向,好好用功開道、鋪路。「上求佛道」就是向前開道,「下化眾生」就是就地鋪路。大家要記得。「如來教安樂行」。如來教我們,教我們要安樂行,前面這一品〈安樂行品〉,讓我們能夠撥開了無明煩惱,開道;方向我們既知道了,我們開道,有什麼樣的煩惱,趕緊撥除、撥除;撥除了煩惱,開出了一條道。讓我們知道十種人,我們要將他們撥開,這十種就是在人間造種種煩惱、不當行為的法,方法,這就是都叫做無明。 在人間造作無明,我們要撥開,這就是要撥開了這些無明煩惱,我們才有辦法將這個道開得通,路才鋪得平,後面走起來才能夠安全,這就是教我們方法。所以,「如來教安樂行」。如來教我們這樣,能夠平安走過的一條路,讓我們的道心堅固,不會半途而廢,讓我們能夠平平安安走得過,路開得通。所以,「他方菩薩奔涌」。在娑婆世界說法,佛的聲音。我們過去說過了,佛的音聲普現十方世界,連梵天也聽得到,這十方世界都聽到了。他方菩薩也知道,娑婆世界說《法華經》,他方世界也來了,因為這是真實法,教菩薩法,佛佛道同。因為這樣,他方世界隨喜來聞法,娑婆世界,也感動了,他方菩薩感動了。那個心地踴躍,所以叫做「奔涌」。大家很歡喜,聽,娑婆世界苦難偏多,菩薩道勇猛精進,多令人讚歎啊!佛陀教育這樣的方法,所以他方世界踴躍,所以奔涌。 那一天告訴大家,人人心中一片天、一片地,我們這裡眾生是這樣,他方菩薩也是這樣,同樣天地、心地,同樣踴躍。我們這個地方聽到若歡喜了,很踴躍、歡喜。踴躍是一個描寫,就是譬喻我們真正歡喜。他方的世界也是這樣,很踴躍。所以,佛講這些法,就是要來鼓勵、鼓勵,因為佛陀已經告訴我們,人人本具佛性,人人都能夠成佛,只是我們要離開,離開那些無明煩惱;無明煩惱要撥開,真如現前,那就是心地善良。心地善良是純真,是光明的,是無染、純潔的,這個真如本性。所以,佛陀就是期待,人人現出了那個心地真如,那個亮麗的心光出來。 所以,「佛意顯明此土」。因為佛的覺性光明,這個覺性就是叫做真如,眾生和佛平等。常常都是這樣說,佛是這樣說,佛陀有覺性,現出這麼光明的覺性,這個心地出來。人人本具,人人都有,也是一樣能夠了解這麼多的法,大家一樣做得到,也能夠說得到;說我們所做,做我們所說,這就是我們學而覺。覺就是開啟光明,這是一條路,佛陀就是要對我們說;說,不只是這裡聽得到。我們要教自己的孩子,同時也會影響到別人的孩子,這是一種教法;教娑婆世界的眾生,也能夠影響他方世界的菩薩感動,這就是道理。 所以,「菩薩堪忍能持」。佛陀顯出了這樣的心意,對娑婆世界的眾生有信心,佛陀相信人人本具佛性,有這個覺性就有這樣的力量,堪得忍耐、堪得受持,因為這是人人本具。只要你煩惱撥開了,沒有人我是非,沒有這些人我是非、無明來影響我們,自然我們發心立弘誓願,絕對經得起、耐得住。所以,「菩薩堪忍能持,故言從地涌出」。再下去,開始菩薩就要從地湧出了。所以,「又以人事」來「顯法」。就是要用這樣的場面,用這樣來鼓勵,顯出了這個法是真實法,這個真實法是人人本具的覺性,借這個事要來啟發,明白人人本具真如的道理。所以,「借事明理立名」,故從地湧出,一定要大家用心清楚了解。 從地涌出 表菩薩智所住地 諸佛本心源地 一切諸法寂滅 無自體相 無為法 實際理地 有所作為 精進成就事相 所以,「從地涌出」。是表示「菩薩智所住地」。我們要到佛的境界,一定要先走過菩薩這條路,就是菩薩要先開道。這條道我們就要開,我們才有辦法整地,路才鋪得平,同樣的道理,所以「菩薩智所住地」。我們娑婆世界是一個堪忍世界,煩惱苦難偏多,菩薩要發現到這個地,這個地方就是這樣。我們現在的心地,也是充滿了煩惱、堪忍,我們要堪得忍耐這個世界。若煩惱將我們埋覆著,我們永遠都,在這個堪忍、污濁,充滿了污濁、無明的大地。我們這個時候,就是開始地要震裂了,就開始地要打開,所以「心開意解」,心開了、意解了。 我們上次說,種子要出來了,這個菩薩的種子,在這個土地裡面有土分、有水分、有空氣,這全都具足,因緣具足了,種子它自然在地底下脫殼,有那股的力量突破了這個大地,所以地震裂了,種子就浮起來了,這就是道理。所以,「從地涌出」,就是表示我們的真如本性,已經突破了那個煩惱的殼。那就是像地將它埋覆著一樣,無明的地殼將它埋覆著,因緣成熟了,這粒種子它突破了。 我們若有在出坡的,應該你若多用心在看菜園,或者是在種豆種、稻穀,你若有用心。那個時候在種花生,明明花生放在地上,丟下去了,還教我們方法:「腳就要踏緊它。」「為什麼要踏緊?」「你要踏緊,才不會讓小鳥將你它啄開,這粒花生就會在土地裡。我就說:「踏緊了,種子要如何出來呢?」他說:「你看,它就有力。」看它,果然。我每天都去看它,第一天去,土地平的;第二天去,還是平;第三天,土地裂了,那個芽冒出來了。冒出來了,是勾勾,你第二天再去看,它抬起來了,葉子就出來了。應該若有在種,有在用心,就看到花生就這樣,葉子一直展開、展開了。每天是什麼時候展開呢?一直到了三個多月後,成熟了,去挖花生。哇!挖起來,原來整串!在地底下,好幾十顆的花生。這就是說,種子就是這樣,一直一直繁衍下去,「一生無量」。一粒花生仁,能夠長出,整把、整串的豆莢出來;在豆莢之中,整個莢之中,三顆、四顆都有,就是這樣連連。 同樣的道理,菩薩住地就是需要因緣成熟,我們在修行就是要靠因緣。常常說,蓮花在池中,就是靠污泥的肥分來養成蓮花;蓮花的美,蓮藕很肥,這全都是靠著這個污濁的蓮池。我們要成佛,也要靠著大地一切的因緣,在濁氣很重的娑婆世界,來培養清淨無染的菩薩心,就是這樣「從地涌出」。所以,「諸佛本心源地」。這個土地,諸佛也是這樣來,因為修過了菩薩行,那就是成佛的境界。所以,「一切諸法寂滅,無自體相」。道理就是這樣,你說那個種子,是什麼東西讓它成長起來?是那顆花生莢嗎?也又不是。花生仁嗎?也又不是。將它一直撥,一直認識下去,是裡面那個看不到的基因,那就是了。這是一個很微細的東西,它就是理,同樣「無自體相」。 這道理,分析到最後,它沒有它的體相。但是,它各自那個「理」,去成就它的「相」。黃豆是黃豆的種,花生是花生的種,各有它的種的緣,所以無有自體性,道理沒有體性。那個豆的種子若過了時間,種不起來,也要有時(效)。它若有它永恆的體相,哪會過時的種不起來?是啊,這就是要有時間、空間,這一切的道理要會合起來。所以很多道理過時,這個種子,有大地也沒有用,同樣,所以缺一不可。「三」要會合,分開「無自體相」。 所以,「無為法」。無為法是自然的道理,就像虛空,虛空也叫做無為法,虛空。我們的心也是一樣,也是無為法,反正就是無體相,「如夢幻泡影,如露亦如電」,相顯一下,過時就不見了,這就是「無自體相」,所以「實際理地」。「有所作為」。就是這個道理,是讓我們去造作的,你若沒有去造作,道理就是沒有效;要有去造作,道理才有效。我們佛陀的真理很好,你不肯修行,你不肯身體力行,若這樣道理也沒有成就。同樣,所以大家要很用心,「精進成就事相」。 既在人間,「菩薩所緣,緣苦眾生」,要去救濟苦難眾生,你必定要培養我們的德、相。要有德、有相,「德者,得也」,你要有這樣去修行累積,得到這個道理,自然你就有這樣的德行,就能夠統理大眾,這是修來的,得到的德行,所以大家要很用心。這道理是這樣,說出去是很開闊,收回來到底沒有聽懂?真的大家要很用心去受,說那麼廣的道理,收得回來嗎?這就是我們要用心。 前面的經文這樣說:「佛說是時,娑婆世界三千大千國土,地皆震裂。」 佛說是時 娑婆世界 三千大千國土 地皆震裂 而於其中 有無量千萬億 菩薩摩訶薩 同時涌出 《法華經 從地涌出品第十五》 聽到了,這是因為大家用功,真正我們的心開意解了,這樣突破了,那個層層疊疊煩惱的大地表面,我們已經將它突破了。就像那種子,這樣突破了那個地表面,所以它的種子浮現起來。同樣的道理,所以叫做「地皆震裂」,心開意解了。「而於其中,有無量千萬億菩薩摩訶薩」。其中只要你心開意解,一切法、一切的道理,無不都是從你的內心,源源不斷湧現出來。過去聽到的,過去做到的,這些法和事,會一時湧現在這個記憶。我們在說話,就能夠將過去聽的、過去遇到的事情,在這個時候表達出來,這就是「無量千萬億菩薩」。 菩薩就是覺有情,我們的心態,覺有情,因為我們是一個覺有情的人,「菩薩所緣,緣苦眾生」,我們要如何說法讓人聽懂?我們要如何去救拔眾生?就是要從我們內心,心、腦的記憶,要不斷不斷湧現出來。我是這樣解,我也是這樣在用它,所以覺得學法不只是在,求文字就要如何去分,如何去解釋?在我們的生活中,我們要用在人我之間,這叫做人間;人我之間,能夠將道理(力行)付出,能夠變成了真實的形相,我們能夠用,這叫做人間法。在人間要用什麼樣的方法,來解開人的困境?這就是要用方法。 所以,下面這段經文再說:「是諸菩薩身皆金色,三十二相,無量光明,先盡在此娑婆世界之下,此界虛空中住。」 是諸菩薩身皆金色 三十二相 無量光明 先盡在此 娑婆世界之下 此界虛空中住 《法華經 從地涌出品第十五》 我們要用心再體會。前面說的你們若能夠了解,下面再說,應該大家差不多會去體會到。「是諸菩薩身皆金色」,先說事。「三十二相,無量光明」,這是表達了這些菩薩都很莊嚴。 是諸菩薩身皆金色 三十二相 無量光明: 菩薩莊嚴身紫金色 相好具足 光明無量 見者皆大歡喜 我們過去都有說,「三十二相」是佛才有的!這個「三十二相」,讓人看到就是歡喜,很圓滿的相,無缺,這個「三十二相」,過去有解釋過。原來不是只有佛有而已,其實「菩薩莊嚴身紫金色」,同樣有這個紫金色,同樣有這樣的相。「相好具足」。這個形象,和佛陀「三十二相」中紫金色,這個形象就是很具足。「光明無量」。這個紫金色就是發光、發亮,在很多能夠發出光耀出來,這個色是最具足,那個色彩的美,很自然的光亮,那個色,光明是無量,很多。「見者皆大歡喜」。讓人看到就是這麼的具足。因為印度的人,膚色有比較黑一點,黑得有一點紫色,紫得能夠發亮的程度。 「佛身三十二相」,就是「菩薩亦皆如是,相好莊嚴」。同樣是這樣,佛、菩薩也是這樣。 佛身三十二相 而諸菩薩亦皆如是 相好莊嚴相 皆於十方世界 分身現應化 相好等同於佛 這就是要多和眾生結好緣,讓人看到就是歡喜,「相」就是具足了。所以,「皆於十方世界,分身現應化」。不是只有佛能夠分身現應化,在〈(見)寶塔品〉,佛分身,其實菩薩也是。看看觀世音菩薩,他「三十二應身」,這也是菩薩,地藏菩薩也是啊。觀世音菩薩已成佛,地藏菩薩是,「地獄未空,誓不成佛」,就要眾生苦難盡了,地藏菩薩他才要現相成佛。其實地藏菩薩的大願,就是與佛同等,觀世音菩薩,他是成佛的正法明如來,但是他還是入人群度眾生。所以說起來,佛、菩薩都是平等,眾生也平等,你發一念心,菩薩心,也是平等。所以,「諸菩薩亦皆如是,相好莊嚴。」 「皆於十方世界」,分身應化。同樣在度眾生,我們的法,我們很了解,我們說給別人聽,別人同樣用這個法再去傳;傳給別人,一個傳過了一個。「對的事情做就對了」,人人有這樣的觀念,就是去做,好事大家做,這也是「應化」,聽到好事,大家做。大家做好人,大家做好事,大家都是讓人歡喜,這就是「應化」。「相好等同於佛」。就像這樣,這個形象讓人歡喜,和佛一樣。所以,「先盡在此,娑婆世界之下,此界虛空中住」。 先盡在此 娑婆世界之下 此界虛空中住: 周遍十方 本無上下可言 表住中道 顯從地寂空中住 現在這樣說,這些菩薩,就是在這個「娑婆世界之下,虛空中住,周遍十方,本無上下可言」。這就是表示,菩薩、佛的智慧,已經是超越了這個地球了。現在我們也知道,地球不是在地底下,其實是抬頭可以看到,星球、恆星,都是滿天空的星球。繞著太陽,地球也是在這個星群的裡面,所以上面還有,下面也還有,周圍全都有,有它的世界。周圍的世界很多,恆星、衛星是很多。所以說「虛空中住」,地球就是在虛空中,我們的知識、智慧,現在的知識,就能夠知道虛空、天文、地理。這天文,有多少的星球,高氣壓、低氣壓如何去形成?總而言之,我們現在的知識,就能夠知道地球的生態,以及氣候的生態。 所以「世界之下」,就是在這樣整個天體間,我們全都能夠去了解。了解之後,我們的心包太虛,所以「虛空中住」,我們不是只執著在娑婆世界,我們在「虛空中住」,心包太虛,「周遍十方」,這就是脫離了凡夫心,無明。我們就是要有這分,「周遍十方」,心包太虛,這常常在說,所以「本無上下可言」,不用去分別是上、是下。所以,「表住中道」。在這個空中,就是表示我們行中道,就是顯從地出,在「寂空中住」。寂靜清澄,志玄虛漠,我們的心境要擺在這樣,「寂靜清澄,志玄虛漠」,心就要住在這樣。 又諸法實相之地 本離一切分別相 故此地 即為第一義空 亦即前說 所安住無量 無邊、無障 無礙之空 「又諸法實相之地」,這就是諸法的實相。常常說過了,寂靜清澄,靜思法脈不就是用這樣,來做我們的法脈呢?所以,「本離一切分別相,故此地即為第一義空」,這就是真理。所以,「亦即前說所安住無量、無邊、無障、無礙之空」。我們的無量義就是這樣,就是無邊、無障礙,無障、無礙的空,我們的心就是要在這樣,住在這種寂靜清澄,心無量、無邊、無障、無礙,這種的空,我們的道心才能夠穩定。我們要好好用心去體會。 斯分別名其事相 為涌出、為住空耳 又下方者 法性之淵底 玄宗之極地 在下不屬此 空中不屬彼 非彼非此 住中道也 所以,「斯分別名其事相,為涌出」。將這個名稱用這樣的事來表達,要不然說法者無法可說,真正的要講法哪有法可講呢?沒有什麼法可講。就是要借這些事相來講道理,這就是「湧出」。這是「住空」,實在是說出去是空的。 所以,「又下方者,法性之淵底」,法是很深,無底。所以「玄宗之極地」,「玄宗」就是佛法。我們的佛法真的是廣大無比,很大、很多的道理。我們的心要有具足是這樣,所以叫做心地。「在下」不屬於此,沒有固定在哪一個地方,所以「空中不屬彼」,空中也沒有說是在哪一角,所以地是無底,空是無盡。所以,「非彼非此,住中道也」,我們就要行中道,所以要住中道。 出此不在上 亦不在此下 不上不下 住在空中 亦中道也 所以,「出此不在上,亦不在此下,不上不下,住在空中,亦中道也」。所以不上、不下,也沒有左右,這就是叫做中道。佛法就是要這樣,不要讓邊緣將我們卡住了,就是要無障礙。 誓願守護此娑婆 堪忍修持 弘宣教法 於安樂行菩薩道 以堪忍為棲止之地 所以,「誓願守護此娑婆世界」,就是「堪忍修持弘宣教法」。我們的心若不受執著、沒有受障礙,娑婆世界雖然是堪忍、苦的世界,菩薩就是因為這樣來,所以因為這樣,在這個娑婆世界,堪得忍耐、堪得承擔,這樣來弘宣這個法。所以「於安樂行菩薩道」,是堪忍、是我們所依止的。我們不偏空,不偏有,安樂行是我們所依止。我們要好好用心,「辛苦了!」「沒有啦,幸福!美滿!」就是完成就是美滿,互相感恩。所以,「在此界空中住」。我們就是穩穩定定,就是這樣在這裡住。 在此界空中住: 四行以 身、口、意 誓願為宗 修忍以謙下為本 住下空中者 則謙卑忘我 以無住為空故 所以「四行以身、口、意,誓願為宗」,這就是我們的宗旨,這叫做「四行」。「修忍以謙下為本」,我們要謙卑,縮小自己。「住下空中者,則謙卑忘我」,我們要縮得沒有我自己了,所以「以無住為空故」,所以不用執著我到底是什麼職位,我到底是在做什麼事情:做對的事情,做就對了。各位菩薩,菩薩心是無所住相,而實行菩薩道,這樣做就對了。所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年7月31日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1462 Q 1.所謂「眾生和佛平等」,是何意涵? 2.「菩薩堪忍能持」。何以佛陀顯出了這樣的心意? 3.「菩薩堪忍能持,故言從地涌出」。「從地涌出」,就是表示什麼? 4.何謂「而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩」? 5.「皆於十方世界分身現應化」。如何理解「應化」? 6.何謂「虛空中住」? 7四行以何為宗?修忍以何為本? 8.「不用執著我到底是什麼職位,我到底是在做什麼事情,做對的事情,做就對了。菩薩心是無所住相而實行菩薩道」。這段開示,對您有何啟發?
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20230719《靜思妙蓮華》地皆震裂 開跡顯本 (第1461集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙是我弟子應弘我法傳承永恆,娑婆結緣因深緣廣必獲巨益,深耕福地播種,菩提一生無量,開近果顯遠因,從一而生無量。 ⊙菩薩敬順佛意,發願堪忍世中,周旋往返六道,堪受忍難持經,自謂得無生忍,故能忍諸難事。 ⊙娑婆世界堪忍事多,菩薩為教化眾生,能忍受勞倦故,名堪忍世界。 ⊙「所以者何?我娑婆世界,自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩,一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「是諸人等能於我滅後,護持讀誦、廣說此經。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「佛說是時,娑婆世界三千大千國土,地皆震裂,而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩同時涌出。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙大千界地皆震裂,以將有諸大菩薩從地涌出,故現是相。地覆本眷屬,如跡隱本,今欲開跡顯本,故地裂以表相。 ⊙佛說是時,娑婆世界三千大千國土,地皆震裂:釋迦如來作是說時;佛神力故,感動他境皆地震裂。 ⊙三千大千世界,一千小世界,謂之一中千世界,千個中千世界,稱一大千世界。三千:即是一切諸法,亦是甚多無量喻之。 ⊙地裂:地下覆本眷屬,如跡隱本,今欲開跡顯本,故地裂以表,群賢之道當申張顯之。得以利物,悲智兼濟也。 ⊙而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩同時涌出:下方空中,諸菩薩眾,聞佛語故,從彼發來。 【證嚴上人開示】 是我弟子應弘我法傳承永恆,娑婆結緣因深緣廣必獲巨益,深耕福地播種,菩提一生無量,開近果顯遠因,從一而生無量。 是我弟子應弘我法 傳承永恆 娑婆結緣 因深緣廣必獲巨益 深耕福地播種 菩提一生無量 開近果顯遠因 從一而生無量 各位菩薩,用心來體會,人生真真正正要把握時間!時間不斷流逝過去,因緣分毫都累積,在我們的藏識之中,也就是隨著我們來來回回,造作的一切,無不都是因、都是緣,帶在生生世世的果報,這是我們要很用心來體會。佛陀所說法,無非也要我們透徹這樣的道理,希望我們回歸真如本性。眾生芸芸,苦難偏多,無明中來來回回,我們要起著不忍眾生苦的心,要發心入人群。何況人群中是道場,我們要能夠體會、要能夠了解,人群裡面就是我們最好的道場,佛陀的教育,就是要我們好好用心體解大道。 所以「是我弟子應弘我法,傳承永恆」。是啊,我們全都是佛的弟子,我們應該接受佛陀的教育,應該要傳承佛陀的志願,所以應該弘揚,佛流傳下來這個法。我們要在人群中,我們要有責任,佛陀的一大事就是要拯救眾生,而我們才是眾生中之一。我們的周圍還有芸芸的眾生,我們只是很幸運,能夠提前接觸到佛的教法,就是有因緣。說我們是提前,比我們更前面,與佛同世的弟子更是幸運。事隔二千多年,說不定我們在二千多年前,與佛同世,聞佛說法,我們也有發願過,只是我們的願不切、行不真,我們又再流落六道裡。或者是幾輩子以來,我們有遇過了佛法、聽佛法,但是我們的緣薄,一直到現在,聞法的因、緣還有。 所以,現在已經聽到了,今生此世的因緣,我們要好好把握著,懇切發願。佛法聽入心,落實在生活,舉止動作無不都是因、緣,成熟的種子入我們的意識,八識田中都很豐富佛法的種子。我們的來生來世,再遇佛法,因緣就很成熟了,若這樣「因深緣廣必獲巨益」,這都是要在人群中,這個道場來磨練出來。所以,要「深耕福地播種,菩提一生無量」。只要我們好好發心,我們自己的心地好好耕耘,耕耘我們這片的心地,將我們的種子,培養得讓它很成熟,自然這顆覺的種子,那就是一生無量。我們若對佛法很堅定,立下志願,這個種子,我們周圍、周邊的人,芸芸的眾生,我們能夠去影響其他人的心志,也能夠向於佛法學,學而覺,所以「做中學,學中覺」。我們要一一來接引來,讓他在生活中去體會,讓他在生活中了解佛法,法與事、人事與道理,在這樣每天在做,工作中每天來體會這個法,所以在人事中體會深的道理,這叫做佛法,這叫做事理會合。 所以,我們要「開近果顯遠因,從一而生無量」。「開近果」,我們今生此世承過去的因而來。過去到底是什麼因呢?雖然我們不知道,但是今生的結果,我們清楚了,這輩子你的父母、你的家庭、你的生活過程,你如何遇到佛法?你如何來發心?這個因緣如何會合起來?這我們很清楚。既然在今生此世,不論什麼因緣會遇了,在這個道場裡,我們學的就是每天都在聽法,每天都讓我們看盡天下,天下事,每天讓我們接觸的是群眾,無不都是果。現在的天下也是果啊!五濁惡世,氣候極端,夏天來了,每天、每天都在說熱,地、水、火、風不調了,哪一個國家大水災了,哪一個國家有颶風、颱風,受災難了,哪一個國家多麼大的火災,哪一個國家有地震了。難道不是嗎?每天宏觀天下,天下事媒體每天報。 而我們在這個道場裡,也每天告訴大家,昨天、過去,是有什麼人、事、物不調,而發生了,這全都發生之後的事情,叫做「果」,結果。這些結果是如何來?就是「遠因」。每天不就是這樣在說嗎?我們過去就是這樣,包括了氣候不調。說了之後,我就會說:「我們現在人的生活,就是過去這樣、這樣造的因──破壞大地、污染空氣,人心不調了,造成人禍災難。」這非常的明顯的遠因累積,造成了現在大乾坤,與人間小乾坤的果報。 若對個人來說,是啊,我們每一個人同樣有遠因近果,每一個人都有!而且我們的近果,已經在修行了,今天我們坐在前面,你們面對著師父,師父面對著大家,你們的左右、前面都是修行者。修行的心態是不是都同一種呢?因為感受不同、根機不同,但是法是相同。不斷要我們要去掉無明,人生這樣,這麼多、這麼多的無明,有這樣的法,人間有這樣的事,遇到這樣的事我們要如何去解決它,應用我們的法? 所以,無餘修、無間修、長時修。在人間所有的一切,一切的作為,那個有為,善惡有為法,我們面對著惡劣的境界,我們就要趕緊拿出「四修法」,時時恭敬法,也就要趕緊無間、無餘,這樣長時來修行。長時,記得我們身、口、意、誓願。若能夠這樣,自然我們現在雖然面對著,這樣的果,大環境,卻是我們個人,要用什麼方法來面對,這個大環境、大人群的心態?那就是「四法」、「四修」。我們要發揮了「三軌法」,這全都是一連串,讓我們內心很充足,能夠「開近果顯遠因」,明白過去所造作,我們現在面對著這樣的果,我們也要將這個修行,拉近我們日常的生活,成為我們現在的因。「三軌法」、「四修」、「四法」,這「一三」、「二四」都用在我們的生活中,這樣不就是「從一而生無量」呢? 我們顧我們自己好好修,別人對我們如何計較,我們好好改善自己;別人對我們如何的聲色不對,我們要好好修好我們的自己,這要好好用心改善。不是只一直想要改善別人,要改善自己;改善你自己,自然就能夠影響別人。這是最正確的道理,所以要請大家要了解。「深耕福地播種,菩提一生無量,開近果顯遠因,從一而生無量」。我們入人群中去,我們好好來面對眾生,這是我們的道場,在人群中是我們的道場,所以我們要發大心、立大願,行菩薩行,因為佛陀一大事因緣,就是要教菩薩法,要來教育我們的菩薩法,所以我們是佛的弟子,所以我們應該要弘揚佛的教法。 所以,我們要敬順佛意。因為佛的一大事因緣,既是佛的弟子,佛陀是為了要來教化眾生,我們只是眾生中之一,我們已經有特殊的因緣,我們來受教。所以,既是佛的弟子,我們應該,佛陀的教法我們要傳承,我們要永恆的心,要長時、無間、無餘,好好修行,敬重佛法,這「敬順佛意」。「菩薩敬順佛意,發願堪忍世中,周旋往返六道,堪受忍難持經,自謂得無生忍,故能忍諸難事」。 菩薩敬順佛意 發願堪忍世中 周旋往返六道 堪受忍難持經 自謂得無生忍 故能忍諸難事 我們要向這個方法走。為什麼呢?因為他方世界的菩薩,聽到這個堪忍世界,娑婆世界,這麼的苦,佛陀的掛心,娑婆的弟子還未表達發願,他方世界已經開始來表達了。他們願意在這個娑婆世界,重新受法,讀誦、受持、書寫等等,來供養佛,來受持經法,他們願意弘宣此經。這前面已經說過了。他們願意在這個娑婆世界,我們呢?我們更是娑婆世界的弟子,我們更需要敬順佛意,我們應該這個責任我們要擔,我們也一樣要好好修行。娑婆世界,既然我們受佛的教育,我們也是在娑婆世界,人群中來結緣,去布善種子、結眾生緣,我們好好修行,我們也能夠對眾生有大利益哦!這就是我們的重點。 所以,「娑婆世界堪忍事多」。娑婆世界,要堪得忍耐的事情是很多,我們要好好歷練我們的功夫,要能堪得磨、能堪得忍。不論是大自然的境界,或者是人事的作為,事事都是難堪、難忍,而我們學佛,我們就要耐磨,能堪、能忍,所以這些要堪得忍耐的事情,是很多,堪得磨的事情也很多。 娑婆世界堪忍事多 菩薩為教化眾生 能忍受勞倦故 名堪忍世界 這是一個「娑婆世界堪忍事多,菩薩為教化眾生,能忍受勞倦故,名堪忍世界」。再怎麼辛苦、怎麼勞倦,再怎麼疲倦,常常說:「辛苦哦!」「沒有啦,幸福,美滿!」這是付出,很疲勞之時,但是很甘願,因為有深願、誓願。他們不說苦,他們要說:「我是福。」因為我付出是在造福人群,幸福啦!身體付出雖然是勞倦,但是內心所感覺的是幸福。這是甘願,甘願付出,所以堪忍受,「能忍受勞倦故,名堪忍世界」。 要用心!這連串的文,就是完全要來對我們說,我們的心態。過去「跡(門)」,我們都要說事,佛陀和弟子的過程,佛陀修行顯跡人間,這是在十四品那當中,很多都是說過去,談現在。現在要再說的就是要回歸,你修行,就是要如何修得你明白道理;這個道理了解了,能夠回歸我們如來的本性。因為我們生生世世,在這個紅塵滾滾,就像在滾雪球一樣,煩惱無明這樣重重疊疊,一直滾過去,現在我們就是要讓我們知道,重重疊疊滾過去這些事情。除了我們本身很多煩惱無明,我們再看看天下眾生,滾滾紅塵,結果是這麼的苦難偏多,一分一分讓我們覺悟了,一寸一寸讓我們接近,回歸如來本性的道路。所以我們用愛鋪路這樣走過來,回歸我們如來本性;愛的道路,那就是菩薩道,菩薩萬行,就是這樣走過來了。 所以,前面的經文,我們會看到很多很多的數量,這麼多這麼多的數量,無非就是要來說我們的心地,人人,在座人人就是一片的心地,人人自己就有一片天,人人都有一個自己的世界。你人有多少,天地就有多少,世界就有多少。所以我們要好好,這些道理若能夠很清楚,聽經就容易明白了。 我們現在來看看前面的經文,「所以者何?我娑婆世界,自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩,一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬。」 所以者何 我娑婆世界 自有六萬恆河沙等 菩薩摩訶薩 一一菩薩 各有六萬 恆河沙眷屬 《法華經 從地涌出品第十五》 還記得在這段經文的前面嗎?他方世界菩薩來請願,要在娑婆世界來弘傳此經,也願意重新再學習,佛陀就「止!不須汝等」,不用,是為什麼呢?因為「我娑婆世界,自有六萬恆河沙數等,菩薩摩訶薩。」都是大菩薩,這些菩薩,「一一菩薩,各有六萬恆河沙眷屬」。我這裡已經有發大心、立大願的人了,我這些菩薩,他有緣的人,各有有緣的人,能夠度的人還有那麼多。這也就是要告訴大家,「未成佛前,先結人緣」,苦難眾生偏多,哪一個地方有需要,慈濟人都是一直發心,緣著人的家庭,就像觀世音菩薩一樣,千處祈求千處現,這不就是一一皆能夠,再有這樣這麼多的眷屬呢?這全都是現在在度的人,現在在結緣的人。 所以,「是諸人等,能於我滅後,護持、讀誦、廣說此經。」 是諸人等 能於我滅後 護持 讀誦 廣說此經 《法華經 從地涌出品第十五》 因為他方世界的人,要來我們娑婆世界護持,同時要來讀誦、廣說這部經。佛陀就告訴他們:「不用了,我這個地方已經有了,有這麼多人願意,他們已經發大心。發大心的人,他們還有,一一的菩薩,還有六萬恆河沙數的眷屬,他們還有這麼多的因緣的眷屬,在等待他們度,所以不用我們外面的人來。」這段經文我們若能夠很清楚,下面那些數字我們都清楚,我們不用等待別人來告訴我們。我們在這裡學、在這裡聽、在這裡做,我們已經無形中在結緣了,已經有這麼多的緣了。這就是娑婆世界,佛陀的弟子已經與這個地方,無形中就已經結了很多的緣,在這裡。 所以,下面下去的經文要這樣說:「佛說是時,娑婆世界三千大千國土,地皆震裂,而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩同時涌出。」 佛說是時 娑婆世界 三千大千國土 地皆震裂 而於其中 有無量千萬億 菩薩摩訶薩 同時涌出 《法華經 從地涌出品第十五》 剛才告訴大家,人人心中一片天地,而人人同樣,心中也有一片的恆河沙,這數量很多,我們大家要很用心。心念無數,我們就要好好了解。大千世界「地皆震裂,以將有諸大菩薩,從地涌出,故現是相」。 大千界地皆震裂 以將有諸大菩薩 從地涌出 故現是相 地覆本眷屬 如跡隱本 今欲開跡顯本 故地裂以表相 這是佛陀開始,要向這些他方世界說:「我已經有很多人了,而且不只是你現在看到,還有…。我娑婆世界,這個三千大千的國土,就等待……。」「地皆震裂」,不只是你看到這些,還能夠冒出來,能夠這樣忽然間出來的,還是很多。這個形相你現在沒有看到,它將會開始從地裂開,冒出了這樣的菩薩來。」所以這是一個描寫、譬喻,大家要用心。 記得嗎?在「九二一」,「九二一」是哪一年呢?1999年。「九二一」,在中部一個大地震,那次大地震,天搖地動、山崩地裂,真的能夠用這樣來形容,在「九九峰」,那整個山表層都這樣剝落下來。若再回顧那當時,是一項很可怕的事情。那個時間,天還未亮,發生了大地震,同樣也天還未亮,「藍天白雲」,慈濟人已經到達那個地方。甚至當地的菩薩,他的房子,已經受地震震得很厲害,房子也傾斜了,牆壁也斜了,那時候,他將「藍天白雲」,這套衣褲換好了,趕緊就去了。不只是他早,還有別人比他更早到,就是這樣會合了,陸陸續續,近近、遠遠的人,前前後後到達了,「藍天白雲」,一大早就開始在供應熱食,熱熱的粥,熱熱的豆漿,這就是從地湧出。當然,那是有形相的,那樣的有形相,地的震裂,這是很慘的災難。 但是剛才我告訴大家,人人都有一片天、一片地,我們人人就是有這分的心念,無量的心量。我們是善的心念?惡的心念?我們這片心地受到佛法的感動,我們心地也應該要感動、震裂。 看看種子,說花生,因為過去我曾種過花生,花生種下去,明天早上去看它,土還平平的,因為你將花生種下去,腳還要再將它踏下去,踏得讓土扎實,土平。明天早上去看它,還是平的;後天早上去看它,那個地,平的地開始裂了。裂,後天早上去看它,又再一天早上去看它,已經花生的芽已經冒出來了。這是大地,大地種子種下了,種子將要冒芽時,土地要裂開,芽才會出來。 我們的心地,善種子撒下去,同樣善的種子要冒芽,我們的心地也就要有裂開;裂開了,土地裂開種子的芽才會出來。所以,我們的心地不斷在下種,你是惡的種子嗎?怒氣、無明的氣,壞的脾氣讓你的心地震裂了,所以你撒了惡的種子下去,你惡的種子發芽了,煩惱一大串。善的種子,我們將它撒下去,也是一樣地要裂開,芽才會出來;善的種子,菩提的種子,它就起來了。所以,我們善種,它也是埋在我們的心地裡。 所以,「地覆本眷屬」。我們要發心,我們才能夠度人。同樣的道理,善念,我們的善念綿綿連連,都有我們的善念,自然你看到人,我們就說好的話。他心有迷茫,我們用法來勸導他,這些都是我們的結緣眾,這些全都是我們要度的人。所以,「地覆本眷屬」,我們每一個人,我們都有我們的眷屬,等待我們去度的人。所以,「地覆本眷屬,如跡隱本」。我們說外面的道理,或者是聽外面的法來,不論佛陀對我們說,很多他的現相人間,這個「跡」,走過的足跡,讓我們知道。我們全都了解佛法就是這樣來,從佛陀發一念心,顯這樣的跡來修行、來覺悟。我知道了,這都叫做「跡」。佛陀既然有這樣的「跡」,是顯佛陀的「本」,而我們也是有這樣的本,那就是覺性。佛陀是已成熟的覺性,他善種子出地面,成為大菩提樹;我們的善種子,是還埋覆在地底下面,所以我們聽法,冒一粒善種子出來,我們的善心開了,心開意解了,我們了解了,這個菩提芽出來了。這我們的真如本性,我們的覺性也開始起來了。 所以,「如跡隱本」。這個「跡」我們已經知道,我們原來有,「隱本」是原來有。佛陀原來有的覺性,他已經覺悟了,他顯跡了,我們還沒有,所以我們還是在地底下。所以「如跡隱本」,這是人人的佛性、覺性,都是被隱藏著。「今欲開跡顯本」,現在已經開跡了。前面的十四品,佛陀該說的法,人間現相等等,過去生和今生此世、未來生,這些法就全都用譬喻言辭,全都對我們說過,現在開始就是要「開跡顯本」。這時候開啟過去用的方法,顯示了人人本具的本性,佛陀過去的本性、本覺,全都要讓大家了解。 所以,「故地裂以表相」。用這樣來譬喻。剛才我用有相的大地來譬喻,其實我們應該要回歸,我們的心靈的大地。但願我們的心地,所埋覆著善的種子,因為這樣,聞法,讓我們助緣,讓我們的大地,我們的心地能夠種子發芽出來。這是希望「開跡顯本」。所以,「佛說是時,娑婆世界三千大千國土,地皆震裂」。 佛說是時 娑婆世界 三千大千國土 地皆震裂: 釋迦如來作是說時 佛神力故 感動他境皆地震裂 那就是「釋迦如來作是說時」,說這樣的話之時。「佛神力故,感動他境皆地震裂」。這就是表示佛陀講法時,娑婆世界的菩薩這樣感動了,他們的心地開啟,心開意解。所以「三千大千世界」。 三千大千世界: 一千小世界 謂之一中千世界 千個中千世界 稱一大千世界 三千: 即是一切諸法 亦是甚多無量喻之 集一小千世界,就是叫做一中千世界。一千個中千世界,那就是一個大千世界。我們光是一個地球,就已經很大了,其實不只是地球,要用這個千世界來解釋,要再用很長的時間。我們現在只知道,知道一千個小千世界,叫做一個中千世界;一千個中千世界,就是叫做一個大千世界。三個千合起來,所以簡單叫做「三千」。我們用比較簡單來譬喻,「三千」表示是法,很多很多的法,這無法計量的法,來譬喻三千大千世界。因為若要用名詞來解釋,那是無盡頭,很多很多的世界,所以用很多,就像「恆河沙」,無法去計算。我們想,「地裂」,地,「地下覆本眷屬,如跡隱本」。 地裂: 地下覆本眷屬 如跡隱本 今欲開跡顯本 故地裂以表 群賢之道 當申張顯之 得以利物 悲智兼濟也 這就是再告訴我們一次,要了解,大家要很清楚。地下所埋覆著這個種子,也就是我們的真如本性,我們都層層的煩惱無明,將我們埋覆了。所以,「故震裂」,就是心開意解了。而且我們知道這個「地裂」,就是表示群賢之道當申張之時。過去是屈著,受這個無明等等,如地底這樣一直埋覆著,現在地裂了,應該要伸長起來了。就像那個種子,種子的基因是被那個殼包住,現在地震裂,這個種子在地底下,有土、有水分,將那個殼也已經運作得,殼也要爆開了,地也裂開了,所以它的種子伸出來了,和這一樣。人人就像大地中隱伏,屈身著這些群賢,現在這個道路也應該要鋪長了。鋪路,方向對了,路就要鋪了,所以申張顯現出來,這些聖賢的道應該要顯現出來。「得以利物」,這我們應該要有的。 而於其中 有無量千萬億 菩薩摩訶薩 同時涌出: 下方空中 諸菩薩眾 聞佛語故 從彼發來 所以,「而於其中,有無量千萬億,菩薩摩訶薩,同時涌出」。因為這樣,應該申張之時,開始就像譬喻很多很多的菩薩,從地底下就要出來了。所以,「下方空中,諸菩薩眾,聞佛語故,從彼發來」。已經娑婆世界的人,已經是從下方都聽到了,很多很多無量萬億的菩薩,已經心也感動了。他方世界菩薩都感動,心開意解了,我們怎麼能聽不懂呢?他方世界,都願意來接受我們佛陀,我們的佛的教法,弘傳在娑婆世界,他們都堪得忍了,我們怎麼能夠這樣坐著等呢?所以這個時候也發心了。所以,「而於其中,有無量千萬億菩薩摩訶薩,同時涌出」,就是人人已經開始發心了。 各位菩薩,真的我們要發心,這個世界堪忍世界,堪忍事多,我們要耐得苦、耐得勞,才有辦法入人群,做我們的道場。我們真的要開始,顯出我們的「本」,「開跡顯本」。過去我們是這樣,受到無明來覆蔽,我們聽這麼多法了,我們要相信我們有真如本性,我們也要看見到,我們的本性之時了。所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年7月29日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1461 Q 1.什麼叫做「事理會合」? 2.別人對我們如何計較,對我們如何的聲色不對,我們該怎麼辦? 3.「娑婆世界,堪忍事多」。我們應該要如何? 4.為什麼,慈濟人付出時再怎麼疲倦,不說苦,而要說:「幸福」? 5.「未成佛前,先結人緣」。對這句話,您有何體會? 6. 「九二一」,在中部一個大地震,是哪一年?那次的震災,您有何感觸? 7.大地種子播下,會冒芽。我們的心地,撒下善種子,同樣善的種子也會冒芽。我有時常檢視自己的心地,是播善或惡的種子嗎?
20230718《靜思妙蓮華》娑婆弟子 應弘佛法 (第1460集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙靈山說妙法他方遠聞,是諸菩薩眾其數眾多,超過如恆河沙無量數,聞世尊所說弘經福大,願於此穢土發誓弘通。 ⊙佛止彼他方遠來,為倡導此方娑婆,弟子應力行承擔,以維護福因慧行,勤有為法歸無為。 ⊙第六識:意識、第七識:末那識、第八識:阿賴耶識、第九識:菴摩羅識。 ⊙「世尊!若聽我等於佛滅後,在此娑婆世界,勤加精進,護持讀、誦、書寫、供養是經典者,當於此土而廣說之。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「爾時、佛告諸菩薩摩訶薩眾:止!善男子!不須汝等護持此經。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「所以者何?我娑婆世界,自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩,一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙所以者何?我娑婆世界,自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩:我娑婆世界自無量數弟子,應弘我法,皆是大菩薩弟子。 ⊙一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬:每一菩薩所化眷屬之眾,亦甚多如恆沙數。 ⊙是諸人等,能於我滅後,護持讀誦、廣說此經。《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙是諸人等,能於我滅後,護持讀誦、廣說此經:如是此土我弟子等,法緣深廣,持法者眾,皆能弘我法,利益眾生。 ⊙故不勞他方菩薩住本土護持是經。以他方菩薩各有已緣,各有己任因緣。而此土自有菩薩與本土有緣,故止他方菩薩娑婆弘宣。 ⊙況就深密相言之,一切佛法皆從自性而得,六識心雖具足煩惱,若悟本心盡為妙智,故須自修自證,不待他求,不假他助。若向外馳求,依賴他教化,皆非如來一乘實之教。 【證嚴上人開示】 靈山說妙法他方遠聞,是諸菩薩眾其數眾多,超過如恆河沙無量數,聞世尊所說弘經福大,願於此穢土發誓弘通。 靈山說妙法 他方遠聞 是諸菩薩眾 其數眾多 超過如恆河沙 無量數 聞世尊所說 弘經福大 願於此穢土 發誓弘通 用心體會、了解哦!釋迦牟尼佛在娑婆世界,是一個堪忍世界。聽堪忍,我們就知道,是一個很辛苦的世間,因為世間有很多不完美的事情,而且很多怎麼逃都逃不過的苦,世間人以為錢多、位高,這樣就是叫做有福的人嗎?再怎麼有福,生命有限,自然法則──老、病、死。何況無常事多,什麼事情會發生,是我們最懼怕,卻是它隱藏在無法讓我們預料。時間、空間、人與人之間,到底是什麼時候會浮現出來?沒有人會知道,這叫做「無常」;突然發生,苦不堪啊!或者是自然的法則,明明知道這是很自然,生、老、病、死,但是人,人人生下來什麼都是這麼自然,長大的時候,開始隨著年齡、歲月過,世間的事情慢慢成熟,慢慢知道,慢慢貪心;這個貪念心起,煩惱不斷漸漸增長。 煩惱的增長,無明的造作,這已經是惹來了,我們人間不知不覺,已經造就了苦因、苦緣,就在這樣開始招攬來了。這就是人間的苦,所以它的名稱叫做「娑婆」,它梵文譯音的意,就是叫做「堪忍」。是啊,堪忍的世界裡,這麼多無明煩惱如何去去除?什麼人會知道?什麼人能夠了解呢?釋迦牟尼佛,大覺者,所以他稱為「佛」;而我們人人是凡夫,凡夫有很多不解的煩惱,無法體會、理解。但是佛陀他覺悟、他了解,與天地萬物,那個真理與佛的覺性會合,所以緣著這宇宙之間、萬物事理,他體悟了。這個心理,與所有的事、物、理的會合,無事不通,所有的事情佛陀都了解。但是了解,要讓大家知道,談何容易? 四十多年間循循善誘,一直到靈山會,那個時候已經是年邁了,所以非說真實法不可。所以將過去那個方便法,佛陀認為,應該要趕緊將真實法會合起來,讓大家知道真如本性人人本具。天下眾生苦難偏多,不懂這個道理的人很多,芸芸眾生,就都無法體會這樣的道理。所以,佛陀在「靈山說妙法」,所說的妙法,那就是他方的國土,也聽到佛陀說《妙法華經》,他們來了。因為《妙法華經》是成佛之道,也是佛佛道同;每一尊佛都是一樣,不論在任何世界說法,都沒有離開這《妙法華經》。因為這樣,他方的菩薩聽到娑婆世界,釋迦佛講說《法華經》,所以他們從他方而來,到靈鷲山來了,來聽法。所以這段文就說「他方遠聞」,這我們前面的文說過了。我們現在要再去體會、再了解。 所以,「是諸菩薩眾」其數甚多。他方來的菩薩,實在是很多、很多,無法去計算,因為八恆河沙數,我們前面的經文還要再記得。「八恆河沙數」,光是一把沙捧起來,我們就無法算出了沙的數目,何況八恆河沙數?「其數眾多」,那個數量是很多,是從他方國來的菩薩。所以我們要去了解、去想像,在靈山那個場合,我們還記得寶塔浮起來了,多少的菩薩從他方來,那個情境猶然宛在,還是在。因為佛說《法華經》,寶塔,多寶佛已經出現了;寶塔中,多寶佛讓座給釋迦佛。塔中是雙佛,一位說法,一位是見證,大家還記得。所以,那個周圍環境,我們要用腦筋,用我們的頭腦,去思考那個情境,那個景象,真的是很多諸佛菩薩。 所以,「聞世尊所說弘經福大」。這些菩薩,他方來的菩薩,已經在這個靈鷲山聽法,他們已經都體會到,堪忍世界的眾生,心智不開,心智還未開。何況未來世時間還很長,未來世眾生芸芸,未來的世間濁氣愈來愈重,眾生煩惱愈來愈多,更是需要,需要法流傳人間。佛陀已經年邁了,在靈山說法,心情也是很沉重,因為無限的寄託,無限的盼望,希望他的弟子能夠開啟大心,立大志願。這是釋迦牟尼佛在講經,心情的描寫。所以佛陀在講法時,在前面的〈安樂行品〉,也已經佛陀說,佛將入滅,法需要傳,需要有人來接受、傳法。因為有這樣的因緣,這些菩薩起心、啟動、歡喜、甘願,發願來請釋迦牟尼佛,來允准我們,「您若能授權給我們,我們願意在這個地方,為未來的眾生說法。」佛陀所盼望的,是娑婆世界的弟子,娑婆世界的弟子是從迷茫中,佛陀循循善誘。 儘管〈安樂行品〉的後面,這段經文,佛陀說就是要精勤,哪怕是做夢,也就像在聽法;追求法的心,即使夢中同樣也在聽法。這分願意傳法給眾生,即使夢中也就是要傳法,這分勤求佛法,就是願意未來要傳法在人間,自己也要說法。這是眾生應該要有的心願,是弟子聽法之後,那分用心入微,「日有所思,夜有所夢」,這種白天的殷勤精進,晚上也沒有讓它懈怠了。所以,我們在前品的後段的經文,就是有這樣這段經文。可見,佛陀講說那個盼望,一方面講說,就是要傳法,盼望著弟子,要來接受、要來承擔;卻是所盼望到的是他方的菩薩。他方菩薩,他方有他方國土的佛,他方的菩薩,是他方國土的佛所教育。而我娑婆世界,我有我娑婆世界的弟子,為什麼娑婆世界的弟子,怎麼不想要起動起來呢?他方的菩薩已經來表達了,要在娑婆世界傳法。那此方的弟子呢?怎麼還未表達出來呢? 佛陀就不能這樣就答應了,若答應,將這個任務委託給他方的菩薩,那娑婆世界的法就沒有根了。期待娑婆世界的弟子,佛陀辛苦修行,「八相成道」,這個跡,顯跡,這樣要讓大家很清楚,有相、有形、有法、有過程,就是要讓大家相信,就是父母所生的肉身,這個身體也能夠這念心一轉,好好殷勤精進。修行過程就是要這樣過來,總有一天,因緣成熟了,因圓果滿了,這個時刻就在瞬間,覺悟天地宇宙萬物真理,與宇宙同為一體的覺性,浮現出來。 佛陀在人間能夠成佛,人人一樣在人間能夠成佛;同樣是父母生的,路是同樣這樣走,行也能夠同樣這樣修,將這個煩惱一轉,回歸真如本性。雖然人人各有因緣,依報、正報,卻是一切有為法,「一切唯心造」。這是佛陀他來人間,將懵懂的凡夫,引入了覺悟的境界;覺悟人間無常,覺悟種種因緣會集,覺悟這條路是這麼穩實,可以走的路,覺悟好好用這個方法修行。總是我們的心志,也是一樣能夠與天體會合,與天體會合起來,這叫做「覺悟」。盼望的是娑婆世界的弟子,能夠這樣。所以,佛陀不允許,他方的菩薩來接,他期待是娑婆的世界的,弟子來承接。所以因為這樣,「佛止彼他方遠來,為倡導此方娑婆」。 佛止彼他方遠來 為倡導此方娑婆 弟子應力行承擔 以維護福因慧行 勤有為法歸無為 為了要提倡這個地方,娑婆世界,就是地球這個環境的人。這些人都是,佛陀直接教育的弟子。我們現在雖然離佛二千多年,卻是我們現在還是說佛所說法,釋迦牟尼佛二千多年前,所發現到的道理,一直流傳到現在,所以我們還是,釋迦牟尼佛的弟子。佛陀要來提倡、引導我們,引導我們能夠力行、承擔,所以期待娑婆世界,「弟子應力行承擔」。 所以,「勤有為法歸無為」,勸導我們大家勤修,勤這個有為法,有為法是有所作為,我們要勤修有為法,因為我們在人間,我們還沒有脫離人間的生活,我們沒有脫離人間的事相,因為我們還是人。人間的事相,我們要再盡人事;要盡人事,要守本分;我們的使命就是自己要修行,向人要傳法,這是我們的本分事,佛的弟子應該有。但是,我們還未真正,還未真正真實與大地為一體,還沒有。佛法,覺悟的法我們還沒有淋漓盡致,所以我們的心志還未很堅決,所以我們要不斷訓練,在人事物中還是要修持。 因為這樣,前面才說我們要避開了十種人。堅定在人群中,了解了很多很多的煩惱,我們要好好依教奉行;依照佛陀的教育,我們要照這個法好好去修行,這叫做盡人事。也就是有為法,有所作為,我們要保持我們的智慧,我們要堅持我們的誓願,我們要立誓弘願,我們要好好堅持,這都叫做「有為法」。這個有為法回歸我們的無為法;無為法,那就是真理,一切真理無形無相,不生不滅,這叫做「無為法」。 前面我們也說過了,所以我們要將世間,一切人我是非,用無為法去解。人我是非,這沒有什麼嘛,如夢幻泡影,這叫做「無為法」,我們若能夠知道,夢,醒來就沒有了!聖人無夢,夢不可得。露,顯現一下,很快就不見了。草,草尾的露珠掉下去就沒有了,歸於土了,哪有什麼露珠呢?一切都是虛幻,虛幻的東西,想一下,過去了。想得到那個人的形,但是沒有實體;想到那個地方的環境,但是不是實境。所以一切都是幻化,這叫做無為法。這都是在腦筋裡面的幻化,其實也是回歸於真理。 就像六根,六根,「根」是感官,我們現在說的感官,我們眼有感覺,我看到的;耳朵有感覺,我聽到的;現在是真實的境界。但是,時間一直過去,再幾十分後,這個境界各人分開了,我們眼睛所接觸,就不是這個境界了,隨著時間,隨著你的移動,那個境界在移動,過去了。聲音,說一下,就過去了,這個聲音,並沒有囤在你的耳朵裡,但是你若有用心,剛才講的話,句句回歸記憶之中,那就是意識。 這個意識,就是我們能夠了解到,體會這句話是在說什麼。但是,我們的意識,也跟著後天的環境,緣著後天的環境,而成就這個意識。在臺灣出世就是說臺語,在大陸出世就是說國語,在美國出生就是說英語,這個一直,這個意識隨著那個環境會合了。就是說話、表達,應他們的語言,就要去學。有的人能夠懂很多種的語言,這是意識,這意識歸納在哪裡呢?還有第七識,還有第八識,這種意識體會了,聽來了去作分別。聽了之後,懂了,還要再思考,才能夠很清楚。 就像這個東西我很愛,要用什麼方法取得到?我要用這隻手去拿東西,這樣的方式要拿起來不太方便,我的手的方向,要再用方向拿得這個東西,能穩定拿在我的雙手上?這都好像很快速,很快速,那就是外面的境界,我的意識,這樣就會對了。但是,若是有困難,就要第六識去想辦法,這樣很順利、很微妙地,去將它取得,這就是「識」。 五根、五塵,但是,需要有「識」,所以變作「六識」。眼識,叫做「眼根」(加色塵),在外面的東西叫做「塵」,叫做「色塵」。所以,五根、五塵若會合起來,若去分析它,這叫做「意識」。意識要如何去指定它?要如何去歸納它?這都要經過思考,這叫做「第六識」,造業的指揮是(第)七識。但是這個七識、六識,若應著外面的環境,去造作那些事情,完成了,歸納在八識。「八識」叫做「業識」。 第六識:意識 第七識:末那識 第八識:阿賴耶識 第九識:菴摩羅識 所以,六識叫做「意識」,七識,叫做「末那識」。「八識」,叫做「阿賴耶識」。九識,(第)九識,我們就還沒有辦法了,那就是「菴摩羅識」。「菴摩羅識」,那就是佛清淨的如來本性。如來的覺性,與天地宇宙合而為一。真理,真理的本性,無形、無體、無蹤,非常的開闊,應萬事物會真理,這叫做「菴摩羅識」。這個菴摩羅識,我們離他的境界很長,所以我們無法去體會。但是我們人人本具,人人都有,是我們還未去體會到。如來覺性人人本具,所以我們要好好用心。 「世尊」,我們前面所說的法,那就是:「世尊!若聽我等於佛滅後,在此娑婆世界,勤加精進,護持讀、誦、書寫、供養是經典者,當於此土而廣說之。」 世尊 若聽我等 於佛滅後 在此娑婆世界 勤加精進 護持 讀誦 書寫 供養是經典者 當於此土而廣說之 《法華經 從地涌出品第十五》 這是他方世界來向世尊要求:「我們願意在這裡重新修行,我們願意在這個地方,能夠好好來持經。他們是他方的菩薩,有他方的佛教育,但是娑婆世界是堪忍,要來娑婆世界,要再重新學過,所以要來讀誦、書寫,用這樣的方法,再來持經。 所以:「爾時、佛告諸菩薩摩訶薩眾:止!善男子!不須汝等護持此經。」 爾時 佛告 諸菩薩摩訶薩眾 止 善男子 不須汝等護持此經 《法華經 從地涌出品第十五》 那個時候釋迦牟尼佛,趕緊婉轉拒絕他們,因為「諸菩薩摩訶薩」就是稱讚他們:「這些大菩薩,感恩啊,不用,因為我這個地方,娑婆世界就已經有人了,不用勞煩你們這麼遠的地方,再來到這個地方,這麼的辛苦。」這就是佛陀他智慧,他用他方世界,這樣湧現這麼多人,化這個境界,表達大家願意來,就是要啟發我們,娑婆世界的弟子,你們若不要,不肯接受,他方的菩薩願意來付出!我們要好好把握時間。這是佛陀的意思,他的心意,他的智慧,借用他方菩薩來,來啟發這個世間修行者,要發大心,用這樣。 所以,下面下來的經文就說:「所以者何?」不用各位這麼的勞煩,不用麻煩大家。為什麼呢?「所以者何,我娑婆世界,自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩,一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬。」 所以者何 我娑婆世界 自有六萬恆河沙等 菩薩摩訶薩 一一菩薩 各有六萬 恆河沙眷屬 《法華經 從地涌出品第十五》 這是釋迦牟尼佛,對娑婆世界的弟子表達,「我很有信心,娑婆世界,我娑婆世界自然就有,有無量無數的弟子。」因為這個地方,有的弟子有多少呢?「六萬恆河沙等菩薩摩訶薩」。在這個娑婆世界,就有這麼多的大菩薩,這些菩薩就是都是我的弟子,他應該要弘揚我的法。 所以者何 我娑婆世界 自有六萬恆河沙等 菩薩摩訶薩: 我娑婆世界 自無量數弟子 應弘我法 皆是大菩薩弟子 這是佛陀一方面是在啟發,我們娑婆世界的弟子,一方面是圓融,要讓他方來,他們願意來娑婆,他要告訴他們:「我這裡已經很多了,大家這些人的力量,要來為這個世界付出,應該力量足夠,所以不用勞煩你們。」這是佛陀對他方世界,「止」,沒有接受他們的理由。但是也是表示,對娑婆世界的信心,有這麼多。 其實「六萬恆河沙等菩薩」,這就是在表達,表達「六識」。我們人人,每一個人,儘管我們是凡夫,其實我們人人的五根,五根──眼、耳、鼻、舌、身,這五根緣著外面的境界,我們真的是,很多很多微細的事情,你要聽的也很多,你要看的也很多。而且你要吃的東西,要貪的東西也很多,你將這些東西,這個五根、五識,將它轉過來,轉貪欲為法,追求外面的欲,就把它轉過來追求法,這力量會很大。我們現在就是事事貪欲,貪在外面,我們若能夠從貪欲那麼多,轉回來這分有為法,有所作為,我們發大心、立大願,誠心弘誓;誠心要救度眾生,這個心,六度萬行,就是像恆河沙那麼多的願,那麼多能夠讓我們精進的法。所以「六度萬行」,等於是「六萬恆河沙等」,那麼多的方法。在娑婆世界的弟子,在這個「六識」就能夠發揮到,這個「六度萬行」的方法來。所以,這就是無量數。尤其是六度萬行再去感化,「一生無量,無量從一生」,無量義的道理就是這樣來。 我們人人,娑婆世界,每一個人在這個娑婆世界,豈不是要堪得忍耐呢?我們就是要堪得忍耐,我們的六根塵能夠轉,有智慧我們就,能夠轉得過來,轉那個貪欲為修行,六度行;「六欲」變成了「六度」。這樣,這就能夠為人的典範,能夠再度其他的人,同樣一個一個不斷,全都是為人的典範,這不就是,「六萬恆河沙等菩薩」。又再輾轉,「一一菩薩,各有六萬恆河沙眷屬」。你有六根識,你再度的人同樣有六根識,這個六根識若能夠體會到,七識──末那識,八識──阿賴耶識,我們若很清楚,會很謹慎思考;很謹慎思考來應用六識,要如何應用我們的身體。能夠讓我們的身體反應,用善的去解。 常常說,善解,「慧從善解得自在」,這麼熱要怎麼辦?智慧,要趕緊用智慧善解,自然就很自在。「唉呀!我付出這麼辛苦,要怎麼辦呢?壓力很大!」從善解得自在。那要知道,福,「福從做中得歡喜」。人人都是在造福,付出雖然是辛苦,那就是造福,慈濟人不說「苦」呢!慈濟人說「福」。所以,「福從做中得歡喜,慧從善解得自在」,這我們不是聽過了呢?師父一直期待,慈濟人要有這樣的體會了解。所以,我們為善及時莫遲疑,這就是用我們六度行,這個第七識,好好思考,我們要用這樣啟發我們的善心,要及時,不要又在那裡在躊躇。我們要勤精進,入人群去度眾生,要勇敢承擔下去,這才是我們真正用心,所以我們要好好用心。所以,每一菩薩,「一一菩薩,各有六萬恆河沙眷屬」。 一一菩薩 各有六萬 恆河沙眷屬: 每一菩薩 所化眷屬之眾 亦甚多如恆沙數 我們每一個人,我們就能夠有這樣及時去度人,人讓你度來了,同樣,一一菩薩全都具足了,六根、六識,在這個六塵境轉一個思考,我們就能夠去造福,「福從做中得歡喜」。愈做愈歡喜。在這個大環境中雖然是堪忍;堪忍,雖然是很辛苦,我們就趕緊善解,「慧從善解得自在」。發揮我們的智慧,從善解中來得自在,我們應該要有這樣的心境。所以,我們不要遲疑,總是選擇對的事情,做就對了,我們要勤精進,不要再遲疑。所以,每一位菩薩,所化的眷屬,這些全都是菩薩,我們大家所面對,周圍全都是菩薩。所以常不輕菩薩就這樣說:「我不敢輕視你們,因為你們人人都能夠成佛。」這就是我們要很用心來體會。 所以:「是諸人等,能於我滅後,護持讀誦、廣說此經。」 是諸人等 能於我滅後 護持讀誦 廣說此經 《法華經 從地涌出品第十五》 這些人,一個又再度一個,一個一個都是六度萬行的人,所以一個度過一個,這些人能夠「廣說是經」,能夠來傳我的法。 是諸人等 能於我滅後 護持、讀誦 廣說此經: 如是此土我弟子等 法緣深廣 持法者眾 皆能弘我法 利益眾生 「如是此土我弟子,法緣深廣」,我現在這些弟子,已經在這個娑婆世界,過去、現在都有受過法,這個法緣很深、很廣,所以,「持法者眾」。要來受持這個法的人很多了。所以,「皆能弘我法」。這些人應該都能夠,來弘揚我的法,也能夠來利益娑婆的眾生。因為這樣,所以佛陀,就用這樣的方法來表達:「他方世界,不敢勞動你們。」「住本土護持是經」。 故不勞他方菩薩 住本土護持是經 以他方菩薩 各有已緣 各有己任因緣 而此土自有菩薩 與本土有緣 故止他方菩薩 娑婆弘宣 本土就已經有這樣的菩薩,自然會在這個地方,來弘傳這部經。因為「以他方菩薩各有己緣」。你們在他方的,你們的世界,你們各有因緣,你們還是回歸你們的國土去吧!這全都各人有各人的因緣,各人有各人的責任,不用勞動你們,從那個地方來到這裡。這個地方,此土有菩薩「與本土有緣」。這個地方已經本來就是,有緣的人在這個地方學法,在這個地方度眾,同樣他們也在這個地方,能夠成佛。所以,佛陀有這樣的意,一方面圓融了,他方要來娑婆世界,表達在這裡弘法,佛陀圓融,這樣將他隔離掉了,現在就是要來鼓勵我們,娑婆世界的弟子開始要發心了,在娑婆世界要弘宣這個法。何況現在再下去的意很深,又很密切,有很多話開始要說。 況就深密相言之 一切佛法 皆從自性而得 六識心雖具足煩惱 若悟本心盡為妙智 故須自修自證 不待他求 不假他助 若向外馳求 依賴他教化 皆非如來 一乘實之教 「一切佛法皆從自性而得」。人人,法不是什麼人給你的,是你自己的自性,你自己要去用功。「六識心雖具足煩惱」,我們六識,凡夫,這個六識的心在凡夫都是煩惱,具足了煩惱。但是就是因為煩惱,我們才要修行,「若悟本心盡為妙智」。我們若能夠轉一個心,煩惱就是智慧;這個六根識的貪念,轉一個貪念,六根會緣境成為六度萬行。這就是我們娑婆世界很需要,我們要怎麼樣去付出,怎麼樣修行。 所以,「故須自修自證」。我們自己要自己自修自證,不是什麼人賜給我,是你自己要努力,自己要打拼。佛陀很清楚告訴我們,引導我們,指一個方向,你要走這條路,你自己要開,開好你的道路,要能走得很安全,自己開路就要好好鋪路。所以,「故須自修自證」,自己去修行,自己去體會。所以,「不待他求」,不要等待,等待求人給我們的東西,這不可能。要吃自己吃,別人吃無法吃了讓你飽,這是不可能。所以不假他人助。 「若向外馳」,若向外去馳求,只是一直要追,追人家給我們東西,這是不可能。「皆非如來一乘實(之)教」。佛的教育不是這樣,所以佛陀期待我們,就是要自修自行,不是靠別人給我們的,這是真實的道理。佛陀的真實一乘法,只有一個方法,你想要飽,你要自己吃飯,你要自己吸收你的營養,無法我來吃,吃得很飽,來回向讓你飽,這是不可能啊。所以,你想要成佛,你要自己努力,你要努力去修,同樣的道理。所以,我們一定要,「福從做中得歡喜」,若要求福,你一定要去造福,你不去造福,你要如何求福呢?你一定要做,去付出,你感受、你歡喜;「慧從善解得自在」,你的智慧就是在這個,修行的過程中遇到什麼困難,你自己要去善解,就知道福和慧要及時去修,不能遲疑,這個時候你不做,別人要拿去做了。 看看他方菩薩就來說:「佛陀,您授權給我們,我們去做,我們甘願重新修。」其他的菩薩願意來重新修,重新再修行,這是娑婆堪忍世界,他們願意再來。你想,若不趕緊及時做,別人就要拿去做了。所以,我們要精勤入群,我們要趕緊勇於承擔,時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年7月28日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1460 Q 1.佛弟子應該有的使命,本分事是什麼? 2.何謂「有為法」? 3.何謂「無為法」?如何將有為法回歸無為法? 4.何謂第六、七、八、九識? 5.其實「六萬恆河沙等菩薩」,這就是在表達什麼? 6.「六度萬行」,有何涵義? 7.「福從做中得歡喜,慧從善解得自在」。對這句話,您有何體會?
20230717《靜思妙蓮華》他方請願 佛即止之 (第1459集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙如是諸多菩薩,從於他方國土,湧躍顯現至誠懇請,願在娑婆世界,護持弘宣妙法,度化眾生。 ⊙靈山說妙法華,他方菩薩隨喜遠聞,其數眾多,聞持說弘經者,福德智慧大故,願於此土發誓,入群弘通此經,然此顯示事相。 ⊙「爾時、他方國土諸來菩薩摩訶薩,過八恆河沙數,於大眾中起,合掌作禮而白佛言。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「世尊!若聽我等於佛滅後,在此娑婆世界,勤加精進,護持讀、誦、書寫、供養是經典者,當於此土而廣說之。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙世尊!若聽我等:由他方菩薩從餘佛土來,至此婆娑聞受法喜,故請委求聽許。 ⊙於佛滅後,在此娑婆世界,勤加精進:於釋迦佛滅後惡世,願住此娑婆世界;勤加致力用功,精心弘宣釋尊所教法。 ⊙護持讀、誦、書寫、供養是經典者:並能守護受持讀誦書寫敬心供養法華經者。 ⊙當於此土而廣說之:我當於此娑婆國土,廣為大眾而演說之。 ⊙「爾時、佛告諸菩薩摩訶薩眾:止!善男子!不須汝等護持此經。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙爾時、佛告諸菩薩摩訶薩眾:爾時他方國土諸來菩薩請願在娑婆弘宣護持—佛心有所深思故告諸菩薩摩訶薩眾。 ⊙止!善男子!不須汝等護持此經:假他方菩薩,聞四行之妙,請願娑婆弘經,佛即止之。意顯此土自有能修此行之人,故令止此事,不必遠土之勞。 ⊙佛止他方遠來菩薩,其意:他方菩薩,各有己任,若住此弘經,廢棄彼土利益。尤其他土菩薩,於此土結緣事淺,雖欲弘經,必無巨益。 ⊙又若許他方來,則此方菩薩不勤入群承擔弘傳經教,故止。意顯此土自有能修此行之人。 ⊙以是我弟子,應弘我法。又結緣深廣,必獲巨益。又得開近顯遠,是故止彼召此。 【證嚴上人開示】 如是諸多菩薩,從於他方國土,湧躍顯現至誠,懇請願在娑婆世界,護持弘宣妙法,度化眾生。 如是諸多菩薩 從於他方國土 湧躍顯現至誠懇請 願在娑婆世界 護持弘宣妙法 度化眾生 要用心哦!我們前面已經知道,佛陀在人間說法,他方國土菩薩,也來娑婆世界聽法。佛陀在《法華經》靈山會上,就是關心娑婆世界未來眾生;眾生的世界,五濁惡世重,濁氣重,眾生煩惱多,必定要法,妙法流傳人間。靈方妙藥,就是治療眾生煩惱無明惑的病,所以非法難度。但是佛陀已經住世時間不多了,佛陀知道了,應該要這個法傳,弟子應該要來接法、受法、傳法了。所以他在《法華經》用心良苦,用七年多的時間來講這部經。經典,從前面跡門,就是顯跡人間,開始來讓我們知道。降兜率、下皇宮來了,從出生、世間長大,看人間世事,去體會了,苦啊,苦在人類不平等,分別,無明覆藏,人心就是這樣,這麼地混亂。 佛陀想,要如何救度眾生?如何能讓人人心意開解,人與人之間,打開了不平等的制度?要如何能夠讓人人在苦中;苦的環境中去體會因緣果報,去了解該做、不該做。在這個大是非中,如何去了解這,清楚可行、不可行的道理,這就是佛陀,要對眾生的對機說法。當然,要向眾生,眾生的根機很複雜,不只是佛面對的弟子,修行,既來修行,大家心都是同一個方向,只是根機不同。有的人就是了解,法我知道,我怕,人間可怕,苦難偏多,我要趕緊修行,了脫自己,不要再來了;我要知道這個道,這條路不能偏差,這個方向。這聲聞盡量聽佛的教法,盡量受持,了脫自己,不要再來人間。很小乘,獨善其身。 還有,根機較好一點,這人生苦啊!同樣了解是苦,但是所體會是無常。環境,春、夏、秋、冬,是冷、熱,世間一切的環境無時不在改變,一直一直都是改變。這世界的環境在改變,那就是表示無常,有變就是叫做無常。無常是什麼?這氣候,人間就是這個氣候,所以帶動了大地一切的生物,花開、花謝等等的生態,總歸納來叫做「無常」。這種的道理他們知道了,同時也體會到了,體會到這些無常的道理,是在因緣中。天地萬物變化無常是隨著因緣,要有這個種子,有這個大地,有這個空氣,有水分等等合成而來。這些也知道了,從佛說法中體會、了解、深信,了解了,所以他也知道,人間這個因緣可怕,可怕在起心動念。這個因緣總是在起心動念中,心念一轉,因緣會合,人與人之間,福禍就交纏起來,這個因緣很可怕。不是單純大乾坤四季輪轉,大地草木因緣的生態,不是這樣而已,人的苦,苦在那一起心動念,勾引來的因緣,人與人之間,福禍的果報,就這樣起來。 所以他害怕了,佛法了解到這塊,他就生了畏懼的心,害怕了,所以同樣也是要了脫生死,他也不願意又在人群中了。雖然他所聽的法,理解的範圍更加開闊,不是只是怕苦,「四諦法」了解,就要獨善其身;他還知道因緣法則,他再了解深一層,但是還是一樣怕苦,不堪受苦。人間的確很苦,大自然,這四季輪轉真的是苦;貧困的人熱的時候,這居住,住,天煎地逼,還要再去苦勞、要去苦做,所以這也很苦。冬天時欠缺衣物,禦寒的東西,也是同樣要勞作,受風、受雨,也是苦。貧窮苦難,病痛更苦,還有家庭,貧賤夫妻百事哀,這更加苦。 了解到這種人間苦相,他就害怕了,到這裡他就不敢再想下去,解脫、解脫!就只是要修這樣的行而已,接這樣的法,這就是緣覺又再進一步,體會大乾坤,體會因緣法,但是怕,人與人的關係就是一念心而已,同樣也怕。來人間就是有這麼多的苦,大自然以及人類,人禍、煩惱、無明等等。他若是怕苦,總是畏懼受苦、折磨,這樣就放棄入人群了。佛陀就是不放棄,既是在娑婆世界,苦難偏多,我的弟子才要面對苦難,入人群用法受教;就要入人群去體會人間疾苦,從疾苦中去磨練出心志,不畏苦,這樣去度化眾生受法、傳法在人間。這是佛陀一大事因緣,講說《法華經》,用這麼長的時間,這樣開始這個跡門,在人間顯跡,如何來面對眾生,如何來度化眾生,也盼望在未來眾生,能夠傳法在人間。但是在〈安樂行品〉,佛陀開始就擔心了,佛將入滅了,法什麼人來傳?盼望,盼望大家能夠,聽到佛陀說出了住世不久了,盼望大家願意來傳法。 但是,娑婆世界的弟子,是不是有感動?有啟動他們的內心嗎?娑婆世界的弟子還未啟動,他方的世界已經感動了,因為釋迦佛,娑婆世界講說《法華經》,他方世界菩薩也來聽法。所以他方世界就起座起來,恭敬合掌,要來向佛陀請委,來懇請佛陀,來委託給我們這個責任,我們願意承擔責任。所以,「如是諸多菩薩,從於他方國土」。這麼多的菩薩,不是娑婆人間的菩薩,是從他方來的。他們聽到佛陀說法很感動,打從內心,那個感動的心境很踴躍;從內心很澎湃、很踴躍,「顯現致誠」。聽法,感動在內心,表達在身、境,所以他用虔誠的心,他至誠要表達出了這個誠意。「懇請願在娑婆」,很誠懇,合掌恭敬向佛陀,釋迦牟尼佛,來懇請發願,願意在娑婆世界,來「護持弘宣妙法」,要來「度化眾生」。 這是多麼感動啊!這個意境感受在心裡,真的很澎湃,這澎湃就是這樣很踴躍。我們自己娑婆世界的弟子,如如不動,他方世界的弟子,竟然那麼的感動,已經表達出了他們的誠懇,他們願意。所以感慨很多,佛陀的時代是這樣,現在的時代呢?又是怎麼樣呢?所以,「靈山說法」,說《妙法華經》,「他方菩薩隨喜」。 靈山說妙法華 他方菩薩隨喜遠聞 其數眾多 聞持說弘經者 福德智慧大故 願於此土發誓 入群弘通此經 然此顯示事相 開頭之時,他方菩薩知道,娑婆世界釋迦牟尼佛在講經,開頭是隨喜而來聞法;聽了之後也是真正法喜充滿,所以他遠聞,從遠遠這樣來,而佛陀的音聲,也是透徹虛空法界,所以來就近聽法,加上遠方菩薩,同樣都是聽佛說法,所以「遠聞,其數眾多」,在聽這個法的人很多。就像我們現在說的,現在的科技能夠將這個法,傳遍到了很多的國家,遠方,在我們現代的時代來說,除了精舍範圍大家聽得到,這也就是科技,將這個聲音擴大了,精舍的周圍聽得到,不只這樣,還能夠傳遍了無限量的國家。 可見他方遠聞,這個時代用科技可以遠聞,何況佛陀的時代呢?所以我們一定要深信,佛陀那個時代,用那個時代來說,神通。我們現在的時代呢?不就是人人那個心,用心去發展、去發明,不斷、不斷研究發明,將天地的物理去探討、去發現,去組合起來。科技不斷不斷發展出去,這種用心,花費很多人的心神;這個心意通達,當然要用很久的時間,去研究、去開發。這簡單說起來,豈不就是神通意解呢!用心,心意去解,解天下萬物因緣會合。緣覺就能夠體會到,大自然很奧妙的氣候輪轉,他還能夠體會大地萬物生滅法。 兩千多年前佛陀的說法,很單純的智慧,體會大地萬物的生機,生物學的道理,何況經過兩千多年後的現在呢?將這個大地萬物的,生理、生物學,那個奧祕去受現在的知識,將這個奧祕將它開啟了。這種密碼,祕密,就這樣一一、一一坦露出來,這也是讓人很擔心。人的價值在哪裡呢?佛陀的時代,他將法說得很清楚,用人的道理,講道說理,引導人人的心向著那真正的順,而且很有價值,在保守中開啟大智慧。現在的人變成了不必用智慧了,大家只是用知識而已。這種人間最真誠的,奧秘的價值觀,愈來愈來愈淡化掉,這樣人與人的相處情愈薄,世間會愈亂,這就是很擔心的事情。 所以我們這個時候,應該才很需要法,讓大家更能夠了解,智慧是比知識更重要,智慧是守護一切。這個時候,若不好好來守護,這完整的道,人心態的德,若沒有這樣,可能不堪設想的事情愈來愈多,所以我們要好好聞持。他方菩薩已經聽到了,「聞持說弘經者」,他聽到佛陀在鼓勵大家,聽法有功德,尤其是說法、傳法功德,造福人間的德,增長智慧很大。 他方的菩薩,他們體會到能夠來娑婆世界,這麼紛亂,能夠在這裡來說法,能夠增長福德智慧,所以他們歡喜,他們甘願,「願於此土發誓入群」,願意在這個娑婆世界,來這裡發誓願,要入人群去「弘通此經」。「然此顯示事相」,其實佛陀講這段文,經典有這段文,其實這是顯一個事相。比如說,你若不肯好好用心精進,還有其他地方,大家願意來幫助,很多哦,有人要來做,你若不肯,其他的人會來!其他的人發心,願意來付出,你們怎麼不肯呢?這也是這樣,這就是我們要很用心體會,佛陀他有他的用意。所以說:「爾時、他方國土諸來菩薩摩訶薩,過八恆河沙數,於大眾中起,合掌作禮而白佛言。」 爾時 他方國土 諸來菩薩摩訶薩 過八恆河沙數 於大眾中起 合掌作禮而白佛言 《法華經 從地涌出品第十五》 這段是前面的經文,有他方國土這些菩薩來了,多少呢?經過這麼多,說空間的長,說時間的多,說人數的無量,用「過八恆河沙數」來譬喻。那就是說我們大家,娑婆世界的眾生還沒有感動,但是他方世界已經有這麼多,來表達他們的心意了,所以來要表達,還是合掌作禮,向佛這樣說。 下面這段經文,說:「世尊!若聽我等於佛滅後,在此娑婆世界,勤加精進,護持讀、誦、書寫、供養是經典者,當於此土而廣說之。」 世尊 若聽我等 於佛滅後 在此娑婆世界 勤加精進 護持 讀誦 書寫 供養是經典者 當於此土而廣說之 《法華經 從地涌出品第十五》 世尊啊,若能夠聽,不只是聽而已,允許,這個「聽」讀作「聽」 (台語音「ㄊㄧㄥˋ」 )。就是說若能夠允許我們大家。 世尊 若聽我等: 由他方菩薩 從餘佛土來 至此婆娑聞受法喜 故請委求聽許 這就是前面說「請委」,來請求佛陀,將這個責任交給我們,委託給我們。為什麼叫做委託呢?因為這裡是娑婆,他們是他方的世界,他方的世界要來娑婆世界,當然需要娑婆世界的佛,來委託他們。所以,「聽 (ㄊㄧㄥˋ )我等於佛滅後」,佛陀你來允許我們,允許我們在您若滅度之後,在這個娑婆世界,我們能夠在娑婆世界勤加精進,我們要在這裡地方,護持,讀誦、書寫、供養這部經,我們要用這樣來供養佛。您若不在,您能夠安心,這部經典我們會受持,在這個地方,要讓這個地方,沒有斷掉了這個法。」 所以,這就是他方菩薩,他們從餘佛的國土,在其他佛的國土,娑婆世界,(教土)是釋迦牟尼佛,他方的國土,還有他方國土的名稱。所以他們是從他方國土而來的,所以叫做「他方菩薩,從餘佛土來」,在其他佛帶領下的國土來。因為他們那個國土若沒有佛,要怎麼會有菩薩呢?有佛才有菩薩。因為佛授教化,來給菩薩,讓菩薩能夠了解,了解要行大乘法,他們有接受到,這個大乘法的教法,所以名稱菩薩。 他方國土也是這樣,所以,「至此娑婆」,就是他方菩薩來這裡,聞法、接受,法喜了。本來是隨喜而來,娑婆世界有在講經,我去聽看看。是隨喜而來,現在感受到了,「聞受法喜」,感受到了,歡喜了,是真心要在娑婆世界。所以,「故請委求聽許」,希望佛陀能夠允許。「於佛滅度後,在此娑婆世界,勤加精進」。 於佛滅後 在此娑婆世界 勤加精進: 於釋迦佛滅後惡世 願住此娑婆世界 勤加致力用功 精心弘宣 釋尊所教法 他們願意,明明知道娑婆世界,是堪忍的世界,但是他們甘願,甘願進來娑婆世界,再用功。因為這個地方是堪忍的世界,願意在這個地方重新再學,這個大環境是娑婆世界。所以,他們說「勤加精進」,要不然人家他們在他方世界,已經是成菩薩了,所以再來娑婆世界,他們就要再勤加精進,來適應這個大環境。這個大環境是堪忍的世界,這些菩薩很發心。於釋迦牟尼佛滅度後,他們就是這樣願意,願意在這個地方,「勤加致力用功」,要再加強功夫。所以,「精心弘宣釋尊所教法」,他們願意,願意這樣。釋迦牟尼佛的教法,他們要再重新學起,所教法是教菩薩法,他們要在這個地方學菩薩法,這個的地方就是要堪得忍耐,所以他們值得,值得來學,值得來這裡克服,所以甘願在這個地方去入人群,學更多一點。 所以,要在娑婆世界行菩薩道,真的是不簡單,他方的菩薩來要再重新學,要有這麼大的願。所以,他們願意是「護持讀、誦、書寫、供養」,這要再重新學起,並且要「守護受持,讀誦書寫」,是用心至敬,要來供養《法華經》。 護持、讀誦 書寫、供養 是經典者: 並能守護受持 讀誦書寫 敬心供養法華經者 他們有這樣的表達,在這個「此土」,此土就是娑婆世界,我們大家願意,在這個娑婆國土裡,「廣為大眾」演說。 當於此土 而廣說之: 我當於此娑婆國土 廣為大眾而演說之 我們很願意,願意在這個地方來歷練,堪忍的世界,我們甘願在這裡歷練,我們甘願入人群來度化眾生,來守護這部經。這是他方世界來,他們所表達至誠至懇,懇切的心。釋迦牟尼佛如何回答呢?下面這段經文就這樣說:「爾時、佛告諸菩薩摩訶薩眾:止!善男子!不須汝等護持此經。」 爾時 佛告 諸菩薩摩訶薩眾 止 善男子 不須汝等護持此經 《法華經 從地涌出品第十五》 釋迦牟尼佛就是這樣,大家隨喜來聽經,發心很好,你們要在娑婆世界,來弘揚這部經,再來娑婆世界勤加精進。這佛陀的考慮,他,有佛陀的考慮。 爾時 佛告 諸菩薩摩訶薩眾: 爾時他方國土 諸來菩薩 請願在娑婆 弘宣護持 佛心有所深思 故告 諸菩薩摩訶薩眾 所以,「爾時」,若了解佛陀是怎麼考慮,因為佛陀他的考慮,就是那個時候,「他方國土諸來菩薩,請願在娑婆弘經」,要受持,「佛心有所深思」。佛陀看到這些菩薩湧現出來了,佛陀就已經知道他們的心意了,所以佛陀開始就深思了;深思就有結論了,當他們請願之時,佛就很快就回答。「故告諸菩薩摩訶薩」,回答這些人,一句話很快回答出去,那就是「止!」「你們發心,這樣我了解了,到這裡就好了,你們發心出來,這個誠意我了解了,我不能收。」就像人家送東西,「我知道你們的心意,有表達你們的心意,我了解,這個東西太貴重,我不能收。」這也是一個禮節。「止!善男子,不須汝等護持」。 止 善男子 不須汝等 護持此經: 假他方菩薩 聞四行之妙 請願娑婆弘經 佛即止之 意顯此土 自有能修此行之人 故令止此事 不必遠土之勞 這段經文就是,我們要很用心去體會,佛陀是在描述,要讓我們娑婆世界的眾生,能夠體會在他所教化,那個時代,在他面前修行的弟子,他對他們這樣,要啟發他們的發心,所以他就借他方世界。看,你們在修行,聽我的法,他方呢?不是我們這裡的人,其他的道場的菩薩,他們也來聽法;其他的道場的菩薩,他們已經發心,願意要來接我的法,來替我傳法在未來,我的道場,我的未來的弟子眾生,他方的人願意。這就是假借,假,「假」就是「借」的意思。借他方菩薩,「聞四行之妙,請願娑婆弘經」。他方的菩薩就是來聽四安樂行,這一品佛陀說出了困難、困難、很困難,娑婆世界弘法,有這麼多,會受很多的誹謗,會受很多等等…。只是外道,還有我們自己同行同修人,也會有這樣的心態,哪怕是同一個道場,修行的心都無法很調和,何況娑婆世界。學佛者的心態,大、中、小乘的看法不同,你要弘揚這個大乘真實法,談何容易啊!會去接受到的環境,聲音、形態等等,都要堪得受忍耐,這個忍辱的行一定要修。 這在四安樂行,你要修堪忍,文殊菩薩才請佛陀說明,要如何避免,要避免十種的人,來堅定我們的道心;我們的道心還未堅定,你就不要靠近。用這樣的方法,來顧好我們的道心。這在他方世界的菩薩聽起來,因為他方沒有這種堪忍的形態,所以在他方,聽到娑婆世界苦難這麼多,若要發這麼大的心,所以他們會感動。但是佛陀在這個地方,他就「止!不須汝等護持此經」。佛陀將它止下來,用意就是,「此土自有能修此行之人」。我這個娑婆世界不是都沒有人,只是欠缺發心而已;不是不發心,是還未表達而已,所以不用你們來,我這個地方也有這樣的人。因為這樣,佛陀也要保護我們,娑婆世界發心的菩薩,所以因為這樣「止」。我這裡不是沒有人,我這裡不是沒有人肯發心,還未發心而已。 所以佛陀,向他方世界菩薩的表達,佛陀就表達:「這個誠意我知道,我不能接受,因為我有了,我這個地方有這樣的人了。」「不必遠土之勞」。不用那麼勞動到你們來,我們這些人來處理足夠了,我們這些人來度化足夠了。這就是很辛苦的事情,不用勞煩你們來,我們大家自己來處理。所以,「佛止他方遠來菩薩」的意,剛才是保護我們,我們自己娑婆世界發心的菩薩,一方面還有一個意,「他方菩薩,各有己任」。 佛止他方遠來菩薩 其意: 他方菩薩各有己任 若住此弘經 廢棄彼土利益 尤其他土菩薩 於此土結緣事淺 雖欲弘經 必無巨益 每一位菩薩在他們的國土,雖然沒有那麼的堪忍,但是也有眾生要度,所以,「他方菩薩,各有己任」,若任此,若來娑婆世界弘經,那就是「廢棄彼土利益」。他在那個地方,人家在那裡在度化、教育那裡的眾生很順利,若讓他來這裡,這麼難堪忍,他,那些眾生他放棄,來這裡不堪任,那就會很辛苦。尤其是,更加用心的,尤其是「他土菩薩,於此土結緣事淺」。他方世界和這個娑婆世界眾生,結的緣還很淺,無緣不能度,這也是佛陀所考慮的,他們和娑婆世界的緣沒有很深。所以,「雖欲弘經,必無巨益」。雖然發心要來娑婆世界,來教化,其實對娑婆世界,也沒有很大的利益。因為這樣,「止」,不敢收。再來就是佛陀若是允許,讓他方這麼多的菩薩來,「則此方菩薩,不勤入群承擔弘傳經教」。 又若許他方來 則此方菩薩 不勤入群 承擔弘傳經教 故止 意顯此土 自有能修此行之人 這些菩薩若都進來,娑婆世界這些人就會更加懶惰,他們就不肯修行了,就不肯入人群去度眾生了,自己的慧命就放棄了,這樣不行。所以還是佛陀疼惜自己的弟子,還是保留給自己的弟子,好好修行的環境。所以因為這樣,「止」,這「止」的意思,有這樣這麼多種。所以,「意」,佛陀的意就是,「顯此土自有能修此行之人」,他是因為這些,「此土」。「是我弟子」,因為娑婆世界,這些是我所教化,都是我的弟子,「應弘我法」,應該弘傳我的法,應該傳我的法,應該要弘揚,我的法應該要傳下去。就像你們現在要如何傳法脈?要怎麼樣將法脈宗門綱領,要如何做出來?大家在用心。同樣的道理。 以是我弟子 應弘我法 又結緣深廣 必獲巨益 又得開近顯遠 是故止彼召此 所以「又結緣深廣,必獲巨益」。我們大家生生世世,在這個娑婆世界,不知來回多少次了,我們在娑婆世界聞佛法,也應該已累積起來了,所以這我們應該要能夠知道。所以,我們若這樣,「結緣深廣,必獲巨益」。「又得開近顯遠」,現在近的,「跡」就是方便,方便法。佛陀說種種的方便法,以及眾生種種的煩惱無明,這全都將它去除,顯出了我們真如本性。我們的真如本性,如來藏性,我們應該能夠體會。「是故止彼召此」,止在他方來的菩薩,呼喚在現在娑婆世界的弟子:「你們若再不發心,你看,他方的人已經願意來了;他方菩薩這樣願意進來,而我們自己呢?我們自己,怎麼不要趕緊發心立願起來呢?專心一志好好克勤刻苦。」我們這一輩子,我們要好好,「此身不向今生度,更向何生度此身」,這個緣,我們既然來到人間,入人群、結善緣、得智慧,我們何樂而不為? 各位菩薩,這段文真的我們要很用心體會,佛陀引他方菩薩來的發大心,從隨喜而虔誠,要來為娑婆世界付出。佛陀為他們「止」,不用;在顧,顧彼也顧此。常常說,我們分區,就是說,在這區的人,就去顧這一區的人;這個國家將它帶起來,種子成熟,這個國家的人,用這個種子去成長他們的因緣、智慧、福德。這就是很期待,全球能夠拓開的因緣,不就是和這樣一樣?那裡若有人了,我們這裡就不用去了。同意的道理,我們這裡有人了,難道還要外面再來嗎?這道理都一樣。所以大家若用心,我們這個道理就能夠通達,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年7月27日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1459 Q 1.體會到無常的道理是在因緣中。我們應該注意什麼? 2.人間的確很苦,佛陀的心願與期許是什麼? 3.他方國土菩薩,請求佛陀允許,在佛滅度後,能夠在娑婆世界守護受持讀誦書寫,供養供養《法華經》。釋迦牟尼佛如何回答?為何佛陀如此回答? 4.佛陀描述他方世界的菩薩也來聽法,發心願意要來接佛的法,未來替佛傳法。這一段有何涵義? 5.「此身不向今生度,更向何生度此身?」我們這一輩子,要如何珍惜得人身的緣?我有發心立願,認真修嗎?
20181016/20230714《靜思妙蓮華》他方菩薩 請願弘經 (第1458集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙由前安樂四行,能令持法行人,現生轉障精進,萬行果圓成佛;唯恐人聞是法,無有憑據為證,故假他方菩薩,聞四行之妙法,即請娑婆弘經。 ⊙本跡開二門,法喻談真秘,普使諸權小,悉證佛菩提。 ⊙觀音是過去正法明如來是即本,觀音普門垂跡作權、實之跡則妙。故以本跡次權實而明之。 ⊙又前明所修四行,住忍辱地為宗旨;今能修持此行之人,若干等眾,皆從忍辱地涌出故。 ⊙此品雖是結前妙行之要,實為破近顯遠,開壽量之由致。 ⊙「爾時、他方國土諸來菩薩摩訶薩,過八恆河沙數,於大眾中起,合掌作禮而白佛言:」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙他方請願在娑婆世界護持是經。他土菩薩,聞四行功德,發願住此弘宣,是故請願在娑婆弘教。 ⊙爾時、他方國土諸來菩薩摩訶薩,過八恆河沙數:從他方國土來諸菩薩聽法者眾多。 ⊙於大眾中起,合掌作禮而白佛言:將欲請委,起身具儀而白佛言。 【證嚴上人開示】 由前安樂四行,能令持法行人,現生轉障精進,萬行果圓成佛;唯恐人聞是法,無有憑據為證,故假他方菩薩,聞四行之妙法,即請娑婆弘經。 由前安樂四行 能令持法行人 現生轉障精進 萬行果圓成佛 唯恐人聞是法 無有憑據為證 故假他方菩薩 聞四行之妙法 即請娑婆弘經 前面「四安樂行」,文殊菩薩與釋迦牟尼佛巧妙地,文殊菩薩請佛來為後來的眾生,講出了,我們要如何來弘揚這部經。釋迦佛就告訴大家,修行人間,行菩薩道很重要,菩薩道就是在《妙法蓮華經》。要講說《妙法蓮華經》,精神、理念在人間,很不容易,困難重重,會遭遇到種種種種的困難。文殊菩薩聽佛向大眾這樣說,也考慮到大眾的心生畏懼,所以文殊菩薩的智慧,趕緊再來請問佛陀說:「佛陀啊,這部經既然是這麼重要,未來的眾生,確實需要這部經的精神,真諦妙理延續人間教化;需要現在的人來發心,才能夠將這部經這樣繼續流傳。但是,要所遇到這麼多的困難,險境重重,有什麼方法避免困難,能夠將經的精神、理念,延續在未來後世?」當然這是佛陀的本懷,釋迦牟尼佛一大事因緣,就是為了要教菩薩法來,菩薩法就是要再延續下去;經還沒有說完,當然要顧好人人的心,不要生畏懼。 因為大家的心,才經過了聲聞、經過了緣覺,現在佛陀大力推動著,希望大家轉小向大,才開始啟發大家的心;有人開始發心了,所以才為他們授記。授記之後,還很久才能夠成佛,這個很久的當中,要成佛的過程一定要行菩薩法,菩薩法就是要持此經。所以,佛陀開始講這部經,就用很誠實、坦白告訴大家:「你若發心,你若立願,你要持這部經在後世,你就要心理準備,有這樣、這樣這麼多的困難。」這先要誠實的話說在前,但是也是要顧好大家的心,擔心怕大家力量還不夠,就生起了畏懼。 佛心,佛佛道同,文殊菩薩是過去龍種上尊王佛;文殊菩薩是古來佛,他原本就已經成佛,就是為了要助釋迦佛的道場,在娑婆世界為未來的眾生,布達這樣的教法,所以他來人間助道場,叫做文殊師利菩薩。這是文殊菩薩,他是已成佛了,甚至也曾經,教過了菩薩再成佛了,就像這樣智慧至高,顯跡人間的菩薩,了解釋迦佛的心意,事先用真實語讓大家了解,這是一個很艱難的使命,要讓大家知道。因為這樣,文殊菩薩他從這當中,他就出來向佛陀,代替大眾來請佛陀講說方法,如何行菩薩道不會受到困難,講《法華經》能夠避過了,這麼多的險境、困難,所以文殊菩薩出來了,這前面也向大家說過了。 文殊菩薩請佛來講說,能夠行菩薩道,又能夠很快樂,不用遇到困難,也不會受到災難,佛陀很歡喜,才趕緊講出了避免困難、避免了我們還未成熟的大道心,這心,弘誓願還未很堅定之前,擔心我們人會退失道心。所以回過頭來說:「你能夠避開這樣的人、這樣的人。」所以我們前面說過的,要讓大家更了解、更清楚、更注意。這十種的人,我們初發心的菩薩,我們就不要靠近他們。若能夠這樣,這〈安樂行品〉,我們才能夠堅定受持下去。 所以,「由前安樂四行」。四行要記得,身、口、意、誓願,是啊,身、口、意雖然很重要,我們是不是有立四弘誓願嗎?四弘誓願我們很堅定了嗎?誓願就是很堅定的意思。所以這就是四安樂行。我們若有很堅定的心,我們的道心堅固,自然入人群中就愈來就愈成熟,就不容易讓人阻礙我們,也不會很容易我們的心起動搖,我們就是很堅固。這樣,雖然遇於到困難,我們也是平安無事,也是做得很歡喜啊。 常常看到人間菩薩為人群付出,愈是艱難、愈是難做的事情,他們為了救人,高難度他們都願意接受,非常的謹慎,步步前進,破除了困難,達成了救人的工作,之後心是多歡喜啊!所以安樂行,不怕艱難、不怕受苦,總是能夠度過了這種艱難,達到目的,這就是安樂、平安度過了。我遇到這些人,我也不受影響,我的功夫還不夠,我盡量避開,我慢慢訓練,訓練到很成熟,我遇到這些人,我的心也很安穩,不會去受搖動,這樣也是安樂行。 所以若是這樣,這〈安樂行品〉安然度過,那些方法安然度過,就能「能令持法(行)人」,就能使持法的人,「現生轉障精進」。現在這輩子我們遇到那些人,對我們就沒有障礙了,因為我們立弘誓願,因為我們入人群,不受人群的煩惱無明污染我們。因為我們在堪忍世界,大乾坤的環境,有為法也不會影響我們。「這個環境很惡劣,我不敢進去」,或者是「這些人心態這麼複雜,我不敢靠近。」這些事情對成熟的菩薩,已經很純熟了,心很堅固了,他們不怕,所以現生此世大環境,他們無所畏。所以,對人、對事,他們也不會受影響,所以持法行人現生就能夠轉障,在現在就能夠轉障,尤其是能夠向前精進。這是這輩子就能夠這樣,持法不畏懼,現在有什麼障礙來,都不會障礙我,這樣我能夠向前前精進。 「萬行果圓成佛」。因為你不會受大環境,也不會受人群,這樣障礙我們的心志,所以「六度萬行」,平安度過,所以叫做「萬行果圓」。菩薩道,我照常向前前進,這沒有障礙,這樣就完成了這個果,就是佛的果;菩薩的因具足了,佛果就完成了。這要看我們的意志,是不是有堅定嗎? 又再「唯恐人聞是法,無有憑據為證,故假他方菩薩」。佛陀現在因為四安樂行,已經結束了,現在只是擔心,擔心一般的人已經發心了,發心之後,聽到前面每一品這樣過來,大家聽,哇,這持經的功德有這麼大。從無始以來,真如本性已經長久的時間,這樣糊裡糊塗,成為凡夫了,這個因緣果報在人間這麼辛苦,很不容易聽到這樣的佛法了,能夠聞法、持經,在未來苦難眾生人群中,能夠去付出等等,這功德很大,成就感很多。 就像前面一直說,「戰有功勳」,煩惱魔很猖盛,王就派兵和他戰,就像我們的心有煩惱已經出來,佛陀的大法從我們的心起,我們的心應用這個法,要去降伏那個煩惱,這倒是要有一把大功夫!戰勝了煩惱魔,我們還能夠入人群去度眾生,這是多麼的美妙啊!菩薩的過程,面對眾生,所以,這是一項人人很羡慕。若有成就的人,既然發心,那就是很發心,很趕緊要入人群去,但是人若聽了之後,很歡喜,願意發心;發心很容易,但是,沒有什麼樣的憑據,多少人能夠相信?就是考慮到,要如何加強大家的信心,有憑有據來相信,所以,現在還沒有憑據。 「故假他方菩薩」。儘管佛陀說,入人群持經說法,功德很大。六度萬行,能夠這樣入人群完成成佛果,儘管是這樣,但是要用什麼法,才能夠讓大家更加相信?所以,「聞四行之妙法」,因為假他方,就是「借」,這個「假」就是借。佛陀開始就借他方菩薩,這他方的菩薩聽到了,佛是在娑婆世界講《法華經》,大家還記得,在〈(見)寶塔品〉,他方菩薩來了,分身佛也都來了。這就是佛陀在人間,娑婆世界講《法華經》。同樣,他方菩薩也在聽經。 就像我們現在,在精舍裡面,卻是現在這個時間,這些聲音、這個形相,也已經分布在雲端裡了,落在多少的國際間。慈濟人,時間,知道這個時間到了,輕輕按一下,畫面出來了,影像看到了,聲音聽到了。這在此地說法,他方國家他們也聽到了,這用我們現在,來譬喻佛陀的過去。佛陀的過去在娑婆世界說法,他方世界的菩薩也聽到了,聽到「四行」,是「四安樂行」的妙法。他方世界也聽到了,所以他方世界,在〈從地涌出品〉,就是這個時間,他們就會湧現出來。 佛陀開始,〈安樂行品〉講完了,接下來要向大家說法。過去的跡門種種,佛陀從他此生降皇宮、修行、成佛等等,「八相成道」,從本顯跡在人間。這在前面,從〈序品〉開始,這樣一路一直過來,在某個地方與什麼弟子說法,從聲聞的教法,一直到緣覺,獨覺,一直教過來,讓大家聽。從「苦、集、滅、道」開啟,從要講到「因緣果報」、「十二因緣法」,擴展開了,一直要講到「方等」,要入「般若」去…等等,一路循循善誘一直過來,用種種方法這樣來教育,讓大家能夠體會、清楚,這全都是在「跡門」之中。 《法華經》的過程,從〈序品〉、〈方便品〉、〈譬喻品〉,一路一路一直來,〈信解品〉一直下來,這樣這全都是在敘述,現在有種種的因緣來成就。這些因緣,一直又再到很遠的時間,大通智勝佛,那時候的十六王子,尤其一直再下來,十六王子,已經在各個不同的國土裡,去成佛了,有他們的因緣等等。釋迦佛在娑婆世界,反正前面的法一直順序說下來,到了〈(見)寶塔品〉,十方佛來了,寶塔從地湧出,釋迦牟尼佛也升到虛空,開寶塔門,這大家都應該聽到那段,又再回憶,開始要如何讓大家知道,弘法功德大,這〈法師品〉講出,這樣循循善誘一直過來。這就是引起大家將這個法,從佛的顯跡人間,諸佛也就是法布置在世間。 佛佛道同,同樣的法,用種種不同的方式在人間。因為人間多變化,因緣殊勝不思議,所以因為這樣,他就用種種方法,來到〈安樂行品〉,講出了「四法」,讓我們已經了解,要如何去行菩薩道,堅定我們的心志。這跡門,顯跡的方法已經告一段落,現在要真正顯出了那個真實,那個本。總而言之,我們的根本,就像文殊菩薩還是隱本顯跡,過去已經成佛,現在在釋迦佛的道場也是菩薩。還有彌勒菩薩,彌勒菩薩也是將來要成佛,還有觀世音菩薩等等,很多都是隱本顯跡在人間。所以,現在接下來就開始一段一段,要讓大家知道,要如何持法,將這個法的真實相,要如何顯現出來,那就是要「借」,借重他方的菩薩重視,重視這個法,所以他方的菩薩來了。 現在再下去這段經文,就開始「顯本」,就是開始要顯出了最根本的法,所以先借他方菩薩來娑婆世界,表達他們已經聽到「四行」,是很微妙的法;所以,大家來到娑婆世界,就是要發願弘經,來向佛陀,娑婆世界的佛,表達:「我們願意來娑婆世界,來接受這樣的法,佛將要傳法,我們願意來接受,接受佛的教法,在未來的時間、空間,我們願意延續下去。」這就是這樣向我們表態,有這樣的事相。其實,「本跡開二門,法喻談真祕,普使諸權小,悉證佛菩提」。 本跡開二門 法喻談真秘 普使諸權小 悉證佛菩提 下去的(本)門,就是要知道我們有「本」,法的根本,但是眾生煩惱重。佛陀成正覺時,所發現到,「奇哉,奇哉!大地眾生皆有如來本性」。我們的覺性人人本具,這就是「本」;這麼簡單的事情要讓我們知道,我們怎麼有辦法去接受呢?語言聽懂,道理不懂,所以佛陀他就要隱實開權;隱這個實,就是開權。就像要隱這個本顯跡,一樣的意思。 所以「本跡」,一定要有這樣這兩個門來開,先讓大家了解,知道權小的門大家進來了。法,用法來譬喻,要說真實法,但是要用種種的方法來譬喻,所以「法喻談真祕」。雖然說事,裡面含著很深的道理,這些事相無非就是要人人,深入了解佛法的真理。要讓我們真正了解,凡夫無明顛倒,找回來我們真如的本性。所以,「普使諸權小,悉證佛菩提」,用這種權教的小教,來度小根、小機,我們凡夫(所知)粗淺,就是要用種種方便法來教育。 所以,譬喻就像觀世音菩薩,是過去正法明如來,現在是觀世音菩薩,所以「觀音普門垂跡」,就是權,「實(之)跡則妙」。真真正正他是正法明如來,已經成佛了,但是他化為觀世音。 觀音是 過去正法明如來 是即本 觀音普門垂跡 作權、實之跡則妙 故以本跡 次權實而明之 我們世間人,若看觀世音菩薩的形象,那就是現女人身的形象,普門示現,用這樣的方式要來度眾生。其實他已經成佛了,就是正法明如來,就像文殊菩薩是龍種上尊王佛,這過去都已經成佛了,但是現在就是現跡,「故以本跡」。「本」和「跡」,就是這樣來平行走。所以我們要很用心體會到。 其實,佛陀有很大的含義,要來講說未來〈從地涌出品〉,〈如來壽量品〉,就是要從這個地方開始,所以大家稍微了解;了解過去佛陀他是如何來人間,講《法華經》的次序,是如何過來的。過去有種種,從他的「八相成道」、說法,《法華經‧序品〉一路一直來,這個用意,到現在開始第十五品,就是〈從地涌出品〉,我們要很用心來體會,體會這〈從地涌出品〉。 又前明所修四行 住忍辱地為宗旨 今能修持此行之人 若干等眾 皆從忍辱地涌出故 因為前面四行中,他要從忍辱地開始,要忍辱,這就是宗旨。前面「四行」要忍。現在受持此行的人有多少?因為要持經說法,其實不是那麼簡單。所以,真正要受持沒有多少,就是有「若干」,有多少的數字呢?所以,「皆從忍辱地湧出」。這些人,這是一個譬喻。現在讓大家先了解,〈從地涌出品〉,到底有多少人願意這麼的勇敢,真正立弘誓願,我真的願意受持。 這要經過了歷練,要在困難中;雖然困難,也不將它當做困難,是因為甘願,所以很歡喜、安樂。這是要經過了忍耐,若沒有忍耐,那個困難的事情沒有辦法解決,一定要忍耐。人、事、物有困難,就是要忍耐,所以「六度萬行」,忍是中心,所以忍耐很重要,這個忍辱很重要,要忍。世間不論聽到聲音,看到形,我們還是都要忍,這個忍的心地,才能夠湧現出了大菩薩的心願。我們要有忍耐,這個心的地,心地湧出,那就是要用忍辱這個功夫,才有辦法。所以說起來,能夠從地湧出到底有多少人?真正發願要持經,到底又是有多少人?所以,我們真的是,要很用心去體會。 所以這品,第十五品,「此品雖是結前妙行之要,實為破近顯遠,開壽量之由致」。 此品雖是 結前妙行之要 實為破近顯遠 開壽量之由致 這品的意義,我們若再用心看下去,那就是我們結束了前面,我們要如何去修行,要有這個心理準備,佛陀已經說很多方法了,現在就是「破近顯遠」。要知道不是只有娑婆世界,在這個堪忍,其實他方世界,也已經了解這個法。同時,這人、我,是我,我自己,以及別人,別人也能夠了解;在過去的你、我和他,大家,我們還是在凡夫,很多的迷茫,很多的見解,很多的無明,很多的論調,現在都要將它破除了。好好的我們要將心,原來本具的真如本性,無量劫前開始發心,如佛陀承傳著大通智勝佛。 其實,大通智勝佛的過去,還有無量的塵點劫,我們這個遠景,很過去的、很遠的事情,我們就要將它拉回來,在我們的心;我們要承認,承認、相信,相信我們的真如本性與佛同等,相信我們的真如本性,無始來今就是本有的。這個理的源頭是無始無終,所以我們應該要能體會這一點。「破近」,「近」就是,我們生生世世的執著無明,我們現在要轉過來,要將它放棄;我們要追、找,找出了我們這個真如本性,建立我們的信心。所以,「開壽量之由致」,這個「壽」,那就是很長遠的時間,很長、很長。我們現在開始,就要去了解這壽和量,到底真正能夠發心,到底我們的起源從哪裡來?這我們開始要來探究。 進入本文,那就是:「爾時、他方國土諸來菩薩摩訶薩,過八恆河沙數,於大眾中起,合掌作禮而白佛言:」 爾時 他方國土 諸來菩薩摩訶薩 過八恆河沙數 於大眾中起 合掌作禮而白佛言 《法華經 從地涌出品第十五》 我們從這段經文,就知道它是這麼多,長,很長,時間也長,空間也遠。所以,「過八恆河沙數」,量也很多。大眾中,佛陀在說法,他們就已經在場了,所以才會說「於大眾中起,合掌作禮而白佛言」。這我們要很用心去體會。我們要「破近顯遠」,先要跟我們說,不要用執著在那個數字;有限的執著,我們凡夫心的執著在這個數字,不要用凡夫心來看這個境界。我們道理本來就是無量無數,天地虛空、宇宙等,天體全部,我們是無法,用我們凡夫這種的心量去測,所以我們應該要「破近」,破近凡夫的心。我們要現出了,諸佛菩薩的大覺出來,所以我們要去體會,佛要來證實這個道理之開闊,量數很多。所以,「他方」。這些菩薩就是在娑婆世界,開始要請願了。 他方請願 在娑婆世界 護持是經 他土菩薩 聞四行功德 發願住此弘宣 是故請願 在娑婆弘教 雖然佛陀是為娑婆世界說法,但是他方菩薩來聞法,這我們在〈(見)寶塔品〉,就很清楚了,所以「在娑婆世界護持是經」。他們在這裡聽法,就要在這個地方發願,發願他們要在這個地方護持。因為佛陀感慨,將要入滅了,法什麼人來傳?所以才有他方世界現場聽經,他們感動、發願,願意在娑婆世界來弘法。所以,「他土菩薩,聞四行功德」,所以發願住此弘經,聽到這樣在這裡弘經功德很大,他們願意在這個地方來弘經。是故請願住在娑婆世界來教法,是故請願住在娑婆世界來教法。這就是經文要這樣為我們解釋。所以說:「爾時,怹方國土,諸來菩薩摩訶薩,過八恆河沙數。」 爾時 他方國土 諸來菩薩摩訶薩 過八恆河沙數: 從他方國土來 諸菩薩聽法者眾多 這都是他方世界的菩薩這樣來,這量很多,就是來在娑婆世界聽法的人。「於大眾中起,合掌作禮而白佛言」,這麼多的菩薩在現場,來發心立願,他們也很恭敬的心這樣起來,從大眾中站起來,恭敬的形態,合掌來向佛表達他們的心願。這恭敬的心如律如儀,不論他們是從他方來,他們請願在娑婆,他們也是很有禮節。所以這樣請願,希望佛陀會委託他們,來娑婆世界。畢竟他們是在他方的世界,他們要在娑婆世界弘法,也都要請佛陀授權給他們,所以「請委」,請佛陀授權給他們,能夠在娑婆世界來弘法。所以他們會表示著很恭敬的心。這是這段經文。 於大眾中起 合掌作禮 而白佛言: 將欲請委 起身具儀而白佛言 各位菩薩,凡是要一品新的經文開始,就要再重述過去。很期待人人聽經之後,我們就要再回憶,聞、思、修,聽經,用心聽;聽了之後,好好思考,就是回憶;回憶之後,我們要身體力行。我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年7月26日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1458 Q 1.「本跡開二門」。何謂「本」? 2.何謂「法喻談真祕」? 3.何謂「觀音普門垂跡」? 4.現在的文殊菩薩,是現跡為菩薩,過去都已經成佛,就是哪一尊佛? 5.為什麼「忍」很重要?我有修習忍辱嗎?
20230713《靜思妙蓮華》 總安樂行 啟涌出品 (第1457集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙上明身口意願,四行持經堪忍,世間毀呰諸難,願行一實乘法,誓於人間宣揚,如是闡明如法,修四安樂行人,之所成就真實。 ⊙四安樂行:身無險故安,心無憂故樂。一、身安樂行,二、口安樂行,三、意安樂行,四、誓願安樂行。 ⊙身當遠離十種事:一、遠離豪富權勢,二、遠離邪人邪法,三、遠離凶險嬉戲,四、遠離旃陀羅,五、遠離二乘眾妨修大乘之行故,六、遠離欲想,七、遠離不男之人,八、遠離危害之處,有九、遠離譏嫌之事,十、遠離畜養。既遠離如是十事已,是名身安樂行。 ⊙四安樂行:一、身安樂行,二、口安樂行,三、意安樂行,四、誓願安樂行。 ⊙佛為傳法人間,盡一大事因緣,以諸菩薩從地出,而升至虛空,故云從地涌出。然此為是事相,而內含甚深理體,茲就義釋如下。 【證嚴上人開示】 上明身口意願,四行持經堪忍,世間毀呰諸難,願行一實乘法,誓於人間宣揚,如是闡明如法,修四安樂行人,之所成就真實。 上明身口意願 四行持經堪忍 世間毀呰諸難 願行一實乘法 誓於人間宣揚 如是闡明如法 修四安樂行人 之所成就真實 請大家要多用心啊:「上」,以上,「明身口意願,四行持經堪忍」,〈安樂行品〉我們不就是四行,四行那就是身、口、意、願,我們身、口、意、願,這是我們修行是很重要,能夠行「四安樂行」,也是要以身、口、意,還要立弘誓願!前面所說的,我們再稍微回憶一下,聽經,本來就是要聞而憶持,聽了之後要常常回憶,回憶,我們要身體力行,這才是真正聽經我們有所得。在〈安樂行品〉的開頭,佛陀就開始告訴我們,要受持這部經,我們要心理有準備,「世間毀訾諸難」,這世間的人,這個生態,人間愈來愈惡劣,濁氣很重,不只是大乾坤的濁氣,眾生共業,心靈煩惱的濁氣也愈來愈重了。 現在的人的心理不很單純,尤其是現在的人,心願不能很堅切,人無法了解自己的心,發願得快,發願容易受持難。我們以前不是常常這樣說嗎?你發願很簡單,你能夠堅定這樣,永遠受持這念心下去嗎?困難啊!這就是我們現在人心的寫照,就是這樣,發心容易恆心難。所以說,身、口、意,既然身體在力行,既然也知道要說好話,不要語言發生了衝突,不要發生矛盾的語言,我們明知道,但是還是習氣難改!人與人之間,大家在一起久了,很不拘小節(「靠熟」台語),我們的態度,身體所表達出來,我們的臉上所表達出來的表情,語言所發出來的聲音,因為人都很熟了,所以就沒有在這禮節的範圍內,容易出口傷人,(臉)色難看,聲難聽,這是我們自己身、口沒有顧好,脫離了禮。 聽的人,聽來很不舒服,你怎麼能夠向我說這樣的話呢?眼睛看到,很不順眼,想以前,你在對待我的臉色不是這樣,以前你在和我說話,聲音很柔和,現在呢,你怎麼用這樣的臉色給我看,你怎麼用這樣的聲音讓我聽,所以我就不舒服了!所以這樣,人與人之間這形態就會有對立。這有對立的人間,要相處在一起那就難過了!「我忍不住。」「你忍不住,我也是忍不住啊!」就像這樣的共處。我過去我發願,我海誓山盟,我就是要這樣,我要在這裡好好修行,我要守護人群,我要在這裡學法,我要在這個團體去為人群付出。但是,這已經是和我們的意,已經有相違背了,本來我們的心意就是要這樣,怎麼這個環境,人與人卻變成了聲色不合?那就會彼此之間意願相違,所以這個身、口、意,那就發生了讓我們的願搖動了。 因為這樣,在這個身、口、意,後面再加一個願,願,我們要提高警覺自己,我既發願了,弘誓願,我應該要我自己的心,顧好我的意,我應該發願如初,我就是要學佛,我就是要行菩薩道,這樣我們才有辦法,在這個「四行持經堪忍」,這已經是在〈安樂行品〉裡,佛陀教我們的。〈安樂行品〉也很長,這樣不斷地叮嚀、警惕我們,警惕了之後再叮嚀。 加上了文殊師利慈悲,聽到佛陀說世間有這麼多毀訾,和很多的困難,「毀訾」就是口頭上中傷我們,口頭上的惡言等等,惡口、惡言中傷我們,這種毀訾,種種,又用種種的態度讓我們難堪,這世間有這樣,這麼多、這麼多的事情,〈安樂行品〉已經說過了,就像這樣,我們的願還守得住嗎?文殊菩薩就開始請佛陀來說,能夠避離這些難,完成我們的願,菩薩的願,有方法嗎? 這是佛陀說法,文殊菩薩再來補充,請佛陀再用另外一種的法,讓我們了解,讓我們修持,所以有「願行一實乘法」,好好保護我們這個願,願和行為。我們要向著那一實乘法,這是我們所要求的方向。但是,當中有人與人之間,這種言語、形色,讓我們的心受到障礙,我們要怎麼守好我們的願行?我們能夠一實乘法的方向,能夠繼續往前行嗎?那就是要「誓於人間宣揚」,這是我們的心願。 「如是闡明如法」,這就是文殊菩薩,請佛陀再詳細告訴我們,要怎麼如我們的心願,在人群中,這樣投入人群去宣揚佛法,什麼方法,能夠避開世間這種毀訾,以及種種難行能行的方法。這是很感恩文殊菩薩,再請佛陀開出了,用什麼方法,讓我們繼續滿我們的願,讓我們安全,堅定我們的心意,持我們的願行,向前精進,所以,要修四安樂行的人,所成就真實的法,這就是釋迦佛在說法的過程,文殊菩薩來維護,未來這個濁惡的世間,人心複雜,道心不堅固的人,要樣教他們如何,去閃過了種種的困難,這是前面,前面四安樂行大概(內容)。 當然,過程在解釋是很長,大意差不多是這樣,這就是前面那段,是我們修行者,能夠堅定我們的志願,身、口、意我們既然改善了,身不造惡,口不說惡,心不想惡,我們能夠改善,身,能夠身體力行入人群,口,能夠為眾生說法,意,要時時念眾生苦,這種的心意,我們發心立願,所以我們要堅定我們的志願,這四項就是〈安樂行品〉,最重要的根源。我們是不是這「四安樂行」,我們有用到嗎?甚至「三軌」、「四修」,我們有用到嗎?「三軌法」,「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此為說法」。 人與人之間還在計較什麼呢?「三軌法」我們有用到嗎?「四修」,有長時修嗎?無間修嗎?無餘修,有嗎?而尊重修,有嗎?這「三軌」、「四修」,「四法」,我們有用到了嗎?這回過頭來是這麼的簡單,能夠在佛陀的慈悲,講說四安樂行,他用這一三、二四,一個三軌法,兩項的四(「四修」、「四法」),這麼的簡單,我們有用到嗎?所以要請大家要用心去體會。 接下來那就是〈從地涌出品〉,〈從地涌出品〉,那就是在《法華經》二十八品中,是第十五品。我們若能夠再回顧一下,前面的〈安樂行品〉,我們再接下來第十五品,十四品我們要很清楚,剛才所講的大家應該也清楚。要讓大家更加清楚,什麼叫做「安樂行」?就是「身無險故安,心無憂故樂」。 四安樂行: 身無險故安 心無憂故樂 一、身安樂行 二、口安樂行 三、意安樂行 四、誓願安樂行 我們的身,我們的這個身體,要在人間平安走過人間路,而且要入菩薩道,能夠怎麼樣保得安全,我們的身不失行,能夠讓我們的身很安,這人間路要如何走得好,菩薩道要如何很安穩走過?不會在人我中起是非心,半途而廢。我們要如何才能夠無險?半途而廢就是人間路過不去,菩薩道走不通,這就是身體的險。人身難得,我們得到這個人身,很不容易我們才聽到佛法,我們既聽到佛法,我們現在才開始發菩薩心,我們豈能這個道半途而廢嗎?所以,身要安,這樣這輩子讓我們這個身,「此身不向今生度,更向何生度此身」,我們很不容易有這個身體,我們人間的路要平平坦坦走過。我們的心,發心行菩薩道,這條道,我們也要無憂無愁,很甘願、很歡喜,快樂走過來的道,所以「心安無憂故樂」,這我們是不是做得到呢?在這個人間這麼複雜的環境,我們能夠很泰然,面對著這樣的環境,我們能做得很歡喜,很快樂嗎?有方法,身體的方法有十種,所以,看,「身」,就是「當遠離十種事」。 身當遠離十種事: 一、遠離豪富權勢 二、遠離邪人邪法 三、遠離凶險嬉戲 四、遠離旃陀羅 五、遠離二乘眾 妨修大乘之行故 六、遠離欲想 七、遠離不男之人 八、遠離危害之處 九、遠離譏嫌之事 十、遠離畜養 既遠離如是十事已 是名身安樂行 我們這個身體,在人群中要如何走過來,我們要離十種的事情,一、離豪富權勢。記得嗎?有十種人我們不能親近,這十種人,第一,離開豪富權勢,就是不親近國王、王子、大臣,大家應該還記得那段經文。修行,不是要仗勢,釋迦牟尼佛,是脫離這樣豪富權勢的家庭,而修行去了。既然修行要脫離了,已經開始是現出家身了,怎麼還一直要接近豪富呢?不可了!所以要遠離。 第二,「遠離邪人邪法」,外道論議,那段經文大家應該還記得。第三,「遠離兇險嬉戲」,這段經文大家應該還記得。第四,「遠離旃陀羅」,這就是遠離,殺生、屠殺等等的業,我們要遠離,因為我們要培養我們的慈悲心。第五,就是要「遠離二乘」,因為二乘,聲聞、緣覺,這只是想要獨善其身,他們會排斥這個大乘行。所以,我們在修行就不要靠近,他們的思想、他們的看法,我們既然認為,大乘法是我們的方向,我們就要身體力行。 修行的意見不一定相同,也會受到同修同門的人,排斥我們,其實,這是常常會遇到的事情,我們若能夠遠離,就是心,我們若能夠「無為法」,前面也有說過了,安樂行中「有為法」,有所作為的法,我們選擇我們有所作為,走,若遇到人我是非呢?我們要趕緊了解,警惕自己,一切法,諸法空為座,無為法,一切皆空啊,人我是非,我既然穿起了忍辱衣,我還有什麼人我是非?我要趕緊回歸回來,坐我應該坐的「諸法空為座」,我們應該要很清楚。所以,遠離二乘,因為我們要預防。修大乘行的道行,二乘行者會妨礙我們,用冷言冷語等等,讓我們的心會退轉,我們的行還未到達很充足,我們就遠離他一下。 第六是「遠離欲想」,有種種男女之間,女人等等,感情,偏黨的感情。我和這群人比較好,所以替他們說話,我聽他們的就對了,我就排斥你們,這也是感情!何況男女之間的情。所以在〈安樂行(品)〉,佛陀說起了遠離女色種種,所以我們應該還記得,總而言之,我們要遠離色相,要遠離色欲,凡是我們對什麼樣的人,我們在他的身上,起了欲想就不對了。 第七,「遠離不男之人」,這我們要很警惕。第八是「遠離危害之處」,這危害,危險的地方不要去,常常都說,災難偏多,我們要救災的就要探好路,安全我們才能向前走。同樣的道理,所以危險的地方我們不要去。何況,故意要去遊覽,故意要等等,要去冒險,這就不對了。 第九,那就是「遠離譏嫌之事」。有很多會受人誹謗、誤會我們,我們儘量避嫌,不應該住的環境,不應該相處的地方,在〈安樂行品〉裡面,孤男寡女相處不行。要看你在哪一個地方,這就是要選擇,甚至有凶險嬉戲,這都不行。 第十就是「遠離畜養」,不管是什麼寵物,或者是偏愛,只是要愛孩子而已,或者寵愛某種動物,整個迷在那裡。你的偏愛,古人說「玩物喪志」,這種都不是正常的,偏護,這都不對!這就是身體的十種我們要遠離,用這樣簡單的讓大家再清楚。 在經文裡面就更長,解釋得更長,我們現在將它濃縮起來,讓大家再複習一次。既遠離了,「遠離如是十事已,是名身安樂行」。 身當遠離十種事: 一、遠離豪富權勢 二、遠離邪人邪法 三、遠離凶險嬉戲 四、遠離旃陀羅 五、遠離二乘眾 妨修大乘之行故 六、遠離欲想 七、遠離不男之人 八、遠離危害之處 九、遠離譏嫌之事 十、遠離畜養 既遠離如是十事已 是名身安樂行 這十項我們若能夠遠離,那我們的身體要在人間路,或者是菩薩道,我們就能夠很平安這樣走過來,好比一些老菩薩說:「我跟師父走就對了,我就是一直做,做到最後一口氣,生生世世要跟著師父做慈濟。」很多菩薩都是這樣說,「很辛苦,太陽這麼烈,工作這麼粗重,一大早起做到深夜,這樣太辛苦了。」「不會,師父,我這個身體很難得,能夠這樣來做事情,就要做得夠本。」 是啊,就是要做得夠本。人間路要走得平,菩薩道要走得穩。即使離開我們這個身體,那就是來生來世,我們今生此世,這個身體能夠行菩薩道。前的五識,眼、耳、鼻、舌、身,這五根,緣外面的五塵,這分別的識去分別,我們的第六識就想,這是我愛,那我不愛,不愛,我要排斥,我愛,要得到。像這樣,這個身心造作回收回來的,已經成的果了,造作的業力已經成就了,那就回歸第八識。這個身體,我們自然法則,最後一天帶什麼去呢?什麼都沒有帶去,帶著我們這輩子所做的,前面的塵和這個根,我們五根對外面的五塵,去緣這些境,第六識去分別、取著,就開始做了。這些事情都做完了,結果,那個種子就是回歸第八識。第八識來了,我們下一輩子,我們這輩子自然法則已盡了,吞下去最後一口氣,眼睛再睜開已經是來生了,帶來的就是第八識了!所以我們今生此世這個善,身體所造作的,我們做多少的結果,在這個第八識的裡面,帶到我們的來生來世,那個意識還在。 有的孩子很聰明,就是一點即通,聞一知十,這就是過去生,一直薰習著好的事情,薰習著他的心願。他的心願就是要這樣做,做他想要做的,這個心願一直在過去生中,這樣一直做,就像這些菩薩一樣,所以這個心願在,帶去這個種子。小小年紀,一歲、二歲,他就很聰明,很有智慧,這就是這樣。我們生生世世要再來做慈濟,就是這個身體,這樣的奉獻付出,這叫做身的安樂行,這是四行中,一、身的安樂行。 四安樂行: 一、身安樂行 二、口安樂行 三、意安樂行 四、誓願安樂行 第二是口的安樂行,「口安樂行」,那就是我們要口說好話。開始說話就是要輔導人,他的心已經亂掉了,要如何輔導他,要說真言真語,要對他說。他迷了,用什麼樣的方法說給他聽,開啟他那個迷向回歸正念,這叫做口的安樂行。不要去斷人的善根,若是迷,無法回來的,我們要如何叮嚀他,不要這樣就迷失掉了。所以口安樂行,我們要安穩了自己的心,也要去安穩別人的心,這是身之後的口,口的後面還有意。我們的意念,意念就是外面的境界等等,我們已經下定了決心,我們的心,也就要安下來,我們發心之後,我就是選擇這樣的人生,所以我要修行,我要修大乘行,我要入人群,我要度眾生,這個「意」心存好意,這個願心,我們應該要堅定。所以這個意念安樂,不要去受到外面的境界。我們的環境,不只是要早起,我們裡面沒有冷氣,現在的人選擇工作,就是要做輕鬆的,還有冷氣可享受。 但是菩薩是在修行的,不要忘記修行就是要刻苦耐勞。我們在這種這麼燠熱的環境裡,我們要堪得起,受得下來。所以這個「意」,是我們自己起心動念,自己發心的意,我們就要發心如初。這念心意,就是很甘願,自然就很歡喜,就安樂了。 第四,就是願,「誓願安樂行」。我們就要立願,只起一個意,發心容易恆心難,這個恆心就是要立誓願。諸佛成佛,是「四弘誓願」,眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成,這就是成佛的要願。 所以我們「眾生無邊誓願度」,我們就要入人群行六度行,六度萬行,隨眾生所需要而去付出。但是眾生多煩惱,眾生的聲色很難聽,也很難看,眾生的心意念頭很複雜,我們全都知道,所以明明知道,我們要投入人群去,就要克服很多很多煩惱,所以,我們要煩惱無量要誓願斷。因為我們要學道,要走這條菩薩道,因為我們是要成佛,所以我們要很用心。 所以,這四行,就是身、口、意和立願,這叫做「四安樂行」,我們應該很清楚。所以「佛為傳法人間,盡一大事因緣」。 佛為傳法人間 盡一大事因緣 以諸菩薩從地出 而升至虛空 故云從地涌出 然此為是事相 而內含甚深理體 茲就義釋如下 我們現在再下去就是這樣,佛來人間是為一大事因緣,現在講《法華經》,就是要圓這一大事因緣,所以一直到第十四品安樂行,鼓勵人人要入人群,發菩薩心,要修持這部經,要下堅定的心。所以我們一定以菩薩行,為我們的方向。所以「以諸菩薩從地涌出,而升至虛空」,我們後面開始就會看到,這經文裡面,有很多很多菩薩從地涌出,那個畫面很精彩,但是裡面的含義是什麼呢?當然是很深,當然是行菩薩道的行者,修行者必定要了解的。所以,菩薩升在虛空,是從地涌出的。這事相,這些事相,要如何去會合它的道理,這裡面就含著很深很深的理體。常常告訴大家,理,無形無體,有事相,但是那個理體要如何來顯現?這就是要從下面第十五品,去了解它。 各位菩薩,真的是要很用心來體會了解,這第十五品,一些菩薩要從哪裡來?因為行菩薩道不簡單,所以我們就要去了解,他到底要怎麼來。所以我們要時時多用心啊!要記得回顧,回憶前面的〈安樂行品〉,還是聽了之後,就要再回憶,要多用心! ~證嚴法師講述於2017年7月25日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1457 Q 1.為什麼我們與人相處,有時會容易出口傷人,臉色難看、聲難聽? 2.既然我發願要好好修行,要為人群付出,與人卻變成了聲色不合,這已經和我的心意相違背了。我是否願意時時注意自己的身、口、意? 3.何謂「三軌」、「四修」?我有用到嗎? 4.什麼叫做「安樂行」?有哪四安樂行? 5.身安樂,當遠離哪十種事」? 6.有的孩子很聰明,一點即通,聞一知十?這是為什麼? 7.生老病死是自然法則,吞下去最後一口氣,眼睛再睜開已經是來生了,帶來的就是第八識了。我有想過在這個第八識的裡面種下什麼種子嗎? 8.「口安樂行」那就是我們要口說好話。我有口說好話嗎? 9.我發心要修行,我要修大乘行,我要入人群,我要度眾生。這個「意念」,有堅定,不受到外面的境界影響嗎? 10.「誓願安樂行」。我們要立怎樣的誓願?
20230712《靜思妙蓮華》成無上道 而轉法輪 (第1456集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙佛說法教化,如車輪旋轉,堪做轉法輪,能轉凡成聖,能碾破諸煩惱,名稱謂轉法輪,佛說法如轉輪,法入眾生心故。 ⊙「諸佛身金色,百福相莊嚴,聞法為人說,常有是好夢。又夢作國王,捨宮殿眷屬,及上妙五欲,行詣於道場。在菩提樹下,而處師子座,求道過七日,得諸佛之智。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「成無上道已,起而轉法輪,為四眾說法,經千萬億劫,說無漏妙法,度無量眾生。後當入涅槃,如煙盡燈滅。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙成無上道已,起而轉法輪:靜思慮定,微妙甚深境而起,為眾說法,轉法輪。 成道、降魔是即八相之二相。 ⊙言八相成道:一、從兜率天下,二、託胎,三、出生,四、出家,五、降魔,六、成道,七、轉法輪,八、入涅槃。 ⊙為四眾說法,經千萬億劫,說無漏妙法,度無量眾生:夢中為經千萬億劫之久、常為四眾說妙法,夢境度生。 ⊙後當入涅槃,如煙盡燈滅:度眾世緣事畢,後入涅槃,如油盡燈光即滅。 表夢入涅槃。 ⊙煙盡燈滅:喻眾生應度者度盡,而佛即入於涅槃。 菩薩修行精進至相應時,諸多果相均於夢中顯現。 ⊙是將來一切之果,已在今日之夢中;然則今日之果,亦曾在昔日之夢中;是所有諸法果相,固無一不在眾生之夢中。進而言之,夢固為夢,豈為真實? 未來之果固在夢中,過去之果又如煙盡燈滅,即亦與夢何異? ⊙「若後惡世中,說是第一法,是人得大利,如上諸功德。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙若後惡世中,說是第一法:若是於佛滅後,末法世之中能說如是第一之法。第一法:即妙法華經。 ⊙是人得大利,如上諸功德:如是說法人 當得最妙廣大利益,如上所說不可思議。大利,指寤時安樂、夢中安樂兩種。 【證嚴上人開示】 佛說法教化,如車輪旋轉,堪做轉法輪,能轉凡成聖,能碾破諸煩惱,名稱謂轉法輪,佛說法如轉輪,法入眾生心故。 佛說法教化 如車輪旋轉 堪做轉法輪 能轉凡成聖 能碾破諸煩惱 名稱謂轉法輪 佛說法如轉輪 法入眾生心故 多用心啊。佛陀說法教化,如車輪這樣在旋轉,就是將它稱為「轉法輪」,將它譬喻,它輪子一轉,就會碾破了種種的煩惱,使「凡成聖」。這就是我們要很用心,我們要去體會。佛陀為什麼來人間?大家清楚了,一大事因緣。一大事因緣沒有離開,沒有離開我們眾生。眾生就是苦難偏多,所以這個苦難是來自煩惱無明。煩惱的因由是很多,世間很多的無常、苦難。無常,從大自然,大自然就有春、夏、秋、冬;人的生理就有生、老、病、死,這是叫做無常。大自然的法則就是這樣,春夏秋冬,慢慢來就是到現在這個時候,濁惡世這個當中,四季也已經明顯感覺不調和了。過去大自然的法則四大調和,天地萬物就是因為四大調和,這樣,所以大地物資就豐富了。 那時候的物資是供應人生活,很單純的生活。這就是單純的輪轉,春、夏、秋、冬,單純的輪轉。天地所供應的物資,就是這樣自然的豐富。現在的生活的物資,表面上來看,是比過去那就是豐富多了。但是現在的物資來自強化,很強力去將它化成了,有這些物資,這不是自然,這是人為先破壞,後產生。因為這樣先破壞,後產生,所以變成不正常。天地之間氣候不順,山河大地變色,所以因為這樣氣候極端。這都是這樣在循環、這樣在牽連。 而人的身體也是啊,有生老病死,過去就是很自然,就是這樣。不管怎樣的自然,就是愛別離、怨憎會,在這「生老病死」中,就已經有「八苦」了。這個八苦在人生裡,到底它有一個,固定時間的法則嗎?沒有。就是因為我們眾生,各人所造的業力不同,壽命長短就不同了;這壽命中的因緣果報,也是各不相同,所以,千差萬別,這種在人的生態中也是一樣,就是這樣不調和起來。不調和就是來自於貪、瞋、癡,種種煩惱造成了貧富貴賤、造成了病痛苦難。 現在的環境,現在不論是起居、飲食等等,都是在這樣不調和,強化。現在在吃的東西,也不是像過去四季的五穀雜糧,也不是像過去青菜、水果,照著那個季節這樣來,也沒有了。一年到頭都享受同樣的青菜,同樣的水果,為什麼呢?也是一樣強化催生,這種都是強化出來的。科技發達了,培養的生機等等,就一直一直出來。 總而言之,佛陀是應世人間,所以來人間施教;人間施教,為了要教法普遍,他就要把這個法,從在一個起點,一生無量,一個道理,就要用很多很多的方法,來譬喻言辭。其實,道理一理若通,萬理就徹了,偏偏眾生煩惱無明,那個結,千千萬萬結,佛陀就要用一個道理,用千千萬萬的方式,不厭其煩來教化我們。 一個道理很簡單,人人本具佛性,開啟真如的本性,一點就通,這不就是很簡單嗎?人生不論大宇宙、小乾坤,會合起來一個真理,包含了大地宇宙,事事物物的道理,應該能夠很簡單就清楚。這個「簡單」回歸我們的生活,自然你簡單的生活,簡單就能通徹道理。但是這時候,我們的道理會這麼多,千經萬論還是同樣,無不都是要叫我們要去除煩惱,看得開、放得下,我們的煩惱無明不要存在內心,因緣果報觀要透徹了解。長年累月,累生累世,我們就是這樣,不斷在這種污濁的裡面,這樣一直複製複製很多,這就是我們自己這樣帶來。 過去不懂,佛陀慈悲,就是這樣,一個道理,隨千千萬萬不同樣人的根機,去設法投教。所以必定要像車輪,要不斷一直轉,千篇一律,就是要一直轉一直轉過去,這個法才能普遍出去,才能將這種複雜的污濁,要如何將它轉得清。就像我們要種稻,一粒種子很簡單,就是用方法入土,它有那個芽,秧苗生出來了,我們就要將這塊土地整頓好;土地整頓好了,水分夠了,肥料夠了,秧苗,就去將它插秧,之後就開始要照顧,就一直一直培養、照顧,到了割稻。經過人工割,現在就只開一輛車,就是用機器去割。現在因為就是全都機器化,割來順便碾過去。你看,車子也是在用輪。過去稻子割起來,整把的稻穀就要用人踩,踩那個機器桶,風鼓,那個稻桶在絞稻穀時,也是圓的,也是要一直踩,它要一直轉,轉了之後,經過了這才能脫離,出來就是一堆稻穀,這粒稻穀(碾過)才成為白米。 同樣的道理,佛陀從開始這樣來,不論是人工在種稻穀,一生無量,經過人工,要經過圓的東西,輪子的東西,要運轉過去,才能稻穀回歸是稻穀。這個稻穀就是要讓人利用,就是供應人的營養。法就是這樣,法,一粒種子,它不斷循環、不斷循環,種子留著,但是生產出來的東西,就是供應人人的營養,所以這個種子,永遠都沒有讓它不見。我們現在人,還是依靠這樣五榖雜糧來生活,這個五穀雜糧,絕對不能離開了圓的輪子,不論是交通,不論是機器等等,每一項機器,就是要有這個圓的才轉得過。同樣的道理,「如車輪旋轉」。這輛車的輪子這樣將它滾過去。 這個輪子我們就將它譬喻,堪得譬喻佛陀在轉法輪。好像法也要經過這樣轉,能「轉凡成聖」,將凡夫變成聖人。從我們凡夫心,本來我們就是清淨的真如本性,只是將它染污了,現在變成凡夫,現在就是凡夫造作很多的無明,所以受種種苦。佛陀不堪眾生受苦難,所以他就用法,這樣生生世世,追隨著眾生來人間,所以這樣將這個輾轉來回人間,用法要來教化眾生,希望凡夫也能成為聖人。才會用長久的時間,這樣,這個輪,輪子就是能夠碾破,能夠將它碾破掉,碾破掉了煩惱。因為我們的煩惱,也就像很硬的殼一樣,這個硬的殼就是要將它碾破。 就如我們吃花生一定要剝殼,很多東西都也要將殼破壞之後,裡面那個仁,才能夠吃,同樣的道理。你要種花生,也是一樣要先碾破了它的殼,這花生仁,才來種在土地裡,同樣的道理。所以,要將無明去除,這叫做「轉法輪」。法輪就是要碾破一切,那個障礙煩惱。我們要了解佛法,若有煩惱無明放在我們的心裡,就像一層殼這樣將它擋住了,裡面的這個種子,發不出它的功能出來。 所以,「佛說法如轉輪」。就如那輪子在轉一樣,「法入眾生心」,將這個法要轉入人的心中去。是啊,這個車輪沒有動,車子怎麼會走呢?車輪沒有轉,我們永遠就是在這裡。我們若要去那邊,去到佛的聖地去,我們必定要有這個輪子,將我們運載到那邊去,這就是法輪。我們應該要很了解「法輪」。 人間本來就是,有「事」和「理」,有「因」和有「緣」,因緣各有事理存在;若不是有事,就沒有世俗,因為世俗是因為有事。這個世俗,有家庭等等等等、夫妻、孩子、父母,一代一代。有人、有我、有朋友、有我所愛,有…等等,這些都變成了這個事。這些事都沒有離開世俗的事情。所以,若沒有事,就不會有這些世俗的事情;若沒有理,就無法啟發真諦。因為有事才有理,這全都是對立,道理就是真諦。我們就要很用心。所以理、事通,就是真、俗無障礙。俗家的人,他若有接受到佛法,他也了解道理,他也能夠應用佛法在人間!利自己也能夠利他人,這個利己利人,就是行菩薩道。世俗的人事,也能夠做好事啊!這是一定的道理。 所以,就像我們現在在天下,有慈濟人在很多國家,在承擔天下苦難事。就看到海地,本來過去,也是一塊很富有的土地,也是很繁榮,卻是因為人的執著,人與人之間那個欲念,所以到了那個富有,在海地變成了過去的歷史,目前的現實那就是貧困,很貧。我們過去在海地,就結上了這樣的因緣,在太陽城裡,我們就年年去發放。這個太陽城治安很不好。本來整個海地就都很貧窮,治安很不好。尤其是在太陽城,平常的人,不敢進去到這太陽城的地界,但是慈濟不忍心那些人,貧中之貧,很剛強,治安很不好,很貧困。 所以,我們選擇這個地方,每年都去發放。現在能夠看到,他們有次序來領物資。還有神父帶著大學生,來搬米、來發放。慈濟人真的是,在海地當地的種子,也已經出來了,四年多的時間,他們開始投入,在那個地方。因為多明尼加有臺商,要捐一萬雙的鞋子,在(2017年) 六月上旬,思晟又再去那個地方,準備要發放鞋子。思晟去到那個地方,先和大家來分享,分享臺灣的,(2017年)六月上旬,六月初大雨成災,他就拿「人間菩提」,去那個地方和大家分享,說這個節目畫面上,看到慈濟人在路上走,有人專程人停下來,來問:「你是慈濟人?我知道你是慈濟人,只是要對你們說一句的感恩。」這個影片在那個地方給他們看,甚至看到慈濟人,在那個地方清啊、掃啊,又是師父這樣告訴他們:「我們要用愛鋪路走過來,寸寸的愛,寸寸的道路,慈濟都是用愛鋪路,將它鋪平走過來的。」大家聽到,也看到畫面,看到這些人對慈濟人的感恩,「你是慈濟人,只想要抱抱你、要跟你說感恩」,這個畫面,在海地呈現在那個地方,志工看到很感動!慈濟原來是這樣,這麼多人,那麼地有規律,這樣在付出,所以大家再啟動這分愛,又再發心立願。這就是世間事,用法,世間的事用方法去教化他們。 這些人已經人人體會、了解,就是要改變;聽到他們在分享,也有說,他說:「我過去只有我自己:我的家庭、我想要的、我要貪的,我的,我很恨……。」有一位志工來分享他的過去,只有他自己、有他的家庭,和有他想要的,和有他想要貪的東西,和有貪不到,恨、恨、恨。所以他就有這樣的心態,所以所做出來的,就是很不好的行為。他說人人都是差不多這樣,所以使整個國家就是這樣貧窮。這樣治安不會好,人人都是生活這麼苦,這就是惡的因果。 他們現在知道了,現在大家已經懂得,去推動「竹筒歲月」,發願,他們發願一日一善,開始就是這樣。他說:「這個東西我要好好保護,我保護這個東西,就是保護我的善念。」一天一次的善,他就是要這樣去行動。這裡面很多感動人的故事。這就是世俗的事情,人事、家庭、自己造煩惱等等,所以變成了整個國家人群,會這麼的複雜,這是很苦。所以要轉,能救的,不是不能救。 聽到他們好幾個,說的話都是很感動人。甚至那裡,也度出了有錢人出來,他也跟慈濟人一起進去太陽城。他說,他以前是很怕,不敢靠去,現在他和慈濟人很安心進去,那種能夠將東西,從自己的手搬給別人,他說這種的感覺,比在他自己家裡享受更加歡喜。所以,他已經參加在這裡面了,他感覺他的人生很富有,又很有福。過去他比別人更富有,現在他比他自己的過去,更加富有,是因為心很歡喜,覺得很富足。這就是法在轉心,就是不同。所以我們要很體會、了解。 前面的經文這樣說:「諸佛身金色,百福相莊嚴,聞法為人說,常有是好夢。又夢作國王,捨宮殿眷屬,及上妙五欲,行詣於道場。在菩提樹下,而處師子座,求道過七日,得諸佛之智。」 諸佛身金色 百福相莊嚴 聞法為人說 常有是好夢 又夢作國王 捨宮殿眷屬 及上妙五欲 行詣於道場 在菩提樹下 而處師子座 求道過七日 得諸佛之智 《法華經 安樂行品第十四》 這都解釋過了,這個夢,夢境很長,所有的法全都在夢境中浮現;我們想要追求的法,我們想要的,未來的境界,夢境中都有。 接下來再說:「成無上道已,起而轉法輪,為四眾說法,經千萬億劫,說無漏妙法,度無量眾生。後當入涅槃,如煙盡燈滅。」 成無上道已 起而轉法輪 為四眾說法 經千萬億劫 說無漏妙法 度無量眾生 後當入涅槃 如煙盡燈滅 《法華經 安樂行品第十四》 因為我們夢見的境界,在那個這麼美的環境,我們聽佛說法,甚至我們也能為人說法,甚至我們在寂靜中在修行;修行我們也有得「八相成道」!「成無上道」,就在「轉法輪」,是真正在轉法輪,這是夢境。即使夢境,還是同樣在「靜思慮定」。在靜靜地思惟,好好地考慮。 成無上道已 起而轉法輪: 靜思慮定 微妙甚深境而起 為眾說法 轉法輪 成道、降魔 是即八相之二相 這很多的法,要如何將這個法輾轉出去,這是一個很微妙甚深,這個境界是在這「靜思慮定」之中。就是心很靜,寂靜清澄,心很穩定在那個地方,在思考這些法。這個法,每一項法都是微妙,那種澄清淨而無瑕穢的法,這種甚深微妙的境界,在這定中在思惟:要如何為眾生說法?要如何來轉法輪?這都是在這夢中的定境裡面,也是這樣在思惟。所以,還在夢中,「成道、降魔」。這就是八相中的兩種的相。「八相」,大家再用心了解。什麼叫做「八相」呢? 言八相成道: 一、從兜率天下 二、託胎 三、出生 四、出家 五、降魔 六、成道 七、轉法輪 八、入涅槃 佛陀現相人間,就是要讓我們知道,他從哪裡來啊?兜率天下來。因為兜率天,就是專門在訓練菩薩,將來人間成佛的地方。我們「六度萬行」若完成了,要成佛之前我們會上生兜率天。現在的彌勒菩薩也是在兜率天,來來回回人間助道場。這就是兜率天的境界。就是菩薩行「六度萬行」,將來就是在兜率天,成佛之前。要成佛,要「從兜率天下」,就是來人間。來,方向要去哪裡?依正二報,在哪裡呢?那就是在皇宮,太子就是在皇宮。 「託胎」,就是投胎進去了,這是第二相。第三相就是「出生」,太子出生了,舉國歡騰,歡喜了。第四是「出家」,出生之後,小時候對人間就生起了,到底人間是為什麼有生、老、病、死?到底人間為什麼,怎麼會有這麼苦的人?這去了解,不平等,煩惱,人間這個奧妙的理還存在,還未能突破,所以他決心出家去了,所以出家去修行。出家修行的過程中當然很辛苦,決定選擇在菩提樹下,開始將心靜定下來,七日間「降魔」。那個時候的心境,將要靜下來,卻是很多、很多的幻象的境界,在心腦中不斷澎湃這樣在出現,所以他要用很定的力,去降伏這個魔軍。 接下來「成道」。就是降伏魔軍之後,就能夠成道了,心境靜寂清澄,與大地宇宙真理、真如,合而為一,所以這就是「成道」。成道之後,佛陀就要轉法輪了。尤其是最後,四十九年說法,八十歲就「入涅槃」。這是佛陀一生的「八相」,從來自兜率天宮,最終是入寂靜了,不生滅的涅槃境界。這是佛陀叫做「八相成道」的道理。這樣過來了,所以,佛陀是為什麼來人間? 下面接下來的經文說,「為四眾說法」,為一大事因緣「開示」,就是要讓眾生,「悟、入」佛之知見;佛知、佛見,悟入佛的知、見、道。這就是讓大家,能夠順這條道路去走,開這條道,鋪這條路讓大家走。 為四眾說法 經千萬億劫 說無漏妙法 度無量眾生: 夢中為經 千萬億劫之久 常為四眾說妙法 夢境度生 所以「經千萬億劫」,經過了千萬億劫,時間要很久。「說無漏妙法」,經過這麼久的時間,總是要講出了,讓大家將法放在心裡,不是聽到就漏過去。讓大家心中有法,生活中有法,所以事和理,一定要日日事理相契合,這樣才有辦法能夠法在心中,才是在八識田所歸納下來,那就是清淨無污染的法。這不是業識,是我們真正清淨的第九識,歸納回去。 所以「說無漏妙法」,一層一層讓大家知道,說法,在說法還是讓大家了解,這是人間都做得到。但是,煩惱,大家帶著煩惱在實行這個法,煩惱中帶法在付出;付出,人與人之間難免就有成見,這就是「見」,見濁。我們五濁裡面就還有見濁,這個見濁就成為煩惱;煩惱入在我們的生命中。所以我們,佛陀要我們「無漏」,你就是用法去付出,煩惱要減,不要一邊在布施,行菩薩道,一邊又是人我是非的見解,又那麼多,若這樣,還是一半一半。尤其是煩惱,比平時要去付出的更多,所以我們要很警惕,能夠警惕叫做「無漏」,他煩惱會減少,法會增長;減少煩惱,增長法,唯有你要無漏,法入心,就能用。天下的事,無不都是讓我們學的法。 剛剛說的,海地有這樣的因緣,海地有這樣的苦難,海地有這樣的法能夠去轉它,同樣的道理。這就是說很多的法,要很長久的時間,佛陀就要經過了千萬億劫,這麼長久的時間這樣鍥而不捨,循循善誘,這樣一層一層,要讓大家法記在記憶中。所以,最近都一直告訴大家,法要在記憶之中,有在記憶之中就無漏了,沒有漏掉;若沒有在記憶之中,就是漏掉了。所以用這樣的方法,用長久的耐心一次再一次的法,讓大家希望加強記憶,能夠身體力行,這樣來度眾生。這就是,我們眾生就像在夢中一樣,「夢中為經千萬億劫」,就是做一個夢,好像經過了千萬億劫一樣。 所以,「常為四眾說法」。是啊,佛陀來面對著眾生,說法四十九年,佛陀開始講法到入涅槃,前後應該是五十年。他就要示入。這五十年,也只不過四天王天的一天而已。所以,佛陀那種塵點劫來,來來回回都是為眾生,一大事因緣,只是為了一項,讓我們眾生,法不要漏掉了,這樣來來回回,這時間很久,就如一場夢一樣,就是能夠夢出了千萬億劫的久。他這樣的時間,「為四眾說妙法」,就像「夢境度生」,就像作夢的當中,這個短暫的時間,一場夢的時間,就要來說千萬億劫的法。其實,千萬億劫就是這樣,不斷、不斷塵點劫累積,這些時間、空間、天地宇宙間的道理,都包含在裡面。所以,我們要很用心去體會,這在〈化城喻品〉也已經說很多,大家要再去回憶一下,記憶下來。接下來說,「後當入涅槃,如煙盡燈滅」。 後當入涅槃 如煙盡燈滅: 度眾世緣事畢 後入涅槃 如油盡燈光即滅 表夢入涅槃 度眾生就是這樣,用這麼長久的時間「度眾世緣」。佛陀來人間也是有一個期限,任何一個人,儘管在做夢,也夢見我們這樣修行成道,很快的時間就世緣盡了,這個「世緣事畢」,有事才有世俗,才需要下兜率、入王宮、入胎等等,這樣一輩子過來,「八相」就這樣過來。人人都要經過這樣的程序要過,才能夠成佛。我們也要同樣來出生,在哪一個家庭,我們什麼樣的環境,我們發心,我們要出家,修行的過程等等,我們也一樣要有這個形相的過程。 所以,這個過程,很快像夢這樣就過了,很快就「如煙盡燈滅」,「度眾世緣事畢,後入涅槃」,就開始要入涅槃了。人間生命就是這麼的短暫,大自然的法則,連佛陀也是一樣這樣。八十歲了,他就要準備,這個世緣已盡,他就要入涅槃了。就如油若點盡了,燈光就會熄滅了。同樣,這是表示「夢入涅槃」,也夢見自己入涅槃了,人生如夢,夢如人生,我們的人生最後一天,也有那一天,這就是人人一樣,和佛一樣。不過佛是覺悟中,入不生滅的涅槃,而我們凡夫呢?凡夫到最後何去何從不知呢?所以,我們要趕快把握時間,記著我們這場夢,是美夢還是惡夢呢?哪怕是做惡夢,我們也都要了解因緣果報。所以,法還是無漏,要在我們的心、記憶中,心心念念要在法,落實在我們的生活中,不論環境是什麼,法在我們的生活中。所以,「煙盡燈滅」,就是譬喻「眾生應度者度盡,而佛即入(於)涅槃」。 煙盡燈滅: 喻眾生應度者度盡 而佛即入於涅槃 菩薩修行精進 至相應時 諸多果相 均於夢中顯現 這場夢境,就是這樣來譬喻。回歸到現實的境界,佛陀也是將要入滅時。所以,「菩薩修行精進至相應時」。這些菩薩在修行的過程,到這個事相,「理」和「事相」開始相應了。開頭向大家說,若不是有事,就沒有世俗;若不是有理,那就無法看到真諦。所以,我們的真諦,就是要借事相來顯明;事相不離開人間。所以,在精進中,就是以理來會合它,事、理相應之時。所以,很多的果相,均於夢中顯現出來。我們修行,現在在種因,未來的結果會怎麼樣?就在夢中。 是將來一切之果 已在今日之夢中 然則今日之果 亦曾在昔日之夢中 是所有諸法果相 固無一不在 眾生之夢中 進而言之 夢固為夢 豈為真實 未來之果固在夢中 過去之果 又如煙盡燈滅 即亦與夢何異 「是將來一切之果」。我們現在要修的行,那就是將來能夠成的果,「已在今日之夢中」。在現在這個夢,我們平時就是法在心中,日思、夜夢,我們念念都是在修行,就是在善法中,所以晚上睡覺就有夢。「然則今日之果,亦曾在昔日之夢中」。我們今日的果,我們現在到底是怎麼樣呢?我們是快樂呢?或者是很辛苦呢?人間生死之間,我們是快樂?或者是痛苦呢?這就是過去生。所以,「今日之果」,我們今生所得到,我們自己是好、是壞就是過去,「亦曾在昔日之夢中」。也是過去,去造作的惡夢累積過來,就是夢就是人生,過去生那些夢我們去做過了,所以,今日有這樣的結果。過去生像一場夢,這樣就已經過了,現在所得到的果。所以,「是所有諸法果相,固無一不在眾生之夢中。」所有,是好的夢、壞的夢,我們一輩子,就只是像一場夢而已,就是這樣這麼快。 所以「進」,再進一步來說,夢就是夢?豈是真的?其實也不真。未來的果,就是全都在夢中,我們現在的人生就像一場夢。「過去之果又如煙盡燈滅」。我們過去所造作的,過去就已經過去了,就是造作這樣我們現在的果,所以也是一場夢。過去一場夢,現在所受到的果報,現在我們在修行、造作也是同樣在一場夢,到底是覺悟了沒?到底將好事變成了迷呢?或者是惡將它變成是覺呢?大家要很用心體會。 接下來這段經文再說:「若後惡世中,說是第一法,是人得大利,如上諸功德。」 若後惡世中 說是第一法 是人得大利 如上諸功德 《法華經 安樂行品第十四》 「若是於佛滅度後,末法世之中,能說如是第一之法」。那就是《法華經》,就是能夠得到很大的利益。 若後惡世中 說是第一法: 若是於佛滅後 末法世之中 能說如是第一之法 第一法: 即妙法華經 「是人得大利,如上諸功德」。像前面說過,有很多夢境中的功德。所以,「如是說法人,當得最妙廣大利益」。 是人得大利 如上諸功德: 如是說法人 當得最妙廣大利益 如上所說不可思議 大利 指寤時安樂 夢中安樂兩種 這是未來所得到的是真實,但是你要連這場夢,我們都要做得漂亮。所以,「如上所說不可思議」。其實法就是這樣無形無影蹤,卻是,我們要將它,收入我們的內心。其實非常地微妙。所以,「大利」,就是「指寤時安樂」,就是清醒起來,睡一睡,清醒起來,很快樂,做一場好夢,多麼的快樂啊,很快樂。「夢中安樂兩種」。我們白天睡醒來很快樂,晚上要躺下睡,有這樣的夢,很快樂。所以,時刻就是不離開這個心念。所以,日有所思,夜有所夢。白天的歡喜會帶入夢境去,所以醒來就是真實的,就是我們真實在法中,很歡喜。 雖然人生如夢,夢如人生,佛陀跟我們說這場這麼美的夢,是不是我們的人生,如夢人生,我們還是要將它變成了未來美夢成真。各位,這就是我們要修行,要如何將惡轉為善?要如何行菩薩道很安樂,不離開「四修」、「四法」、「三軌」,在〈安樂行(品)〉裡面說的,什麼叫做「四法」?什麼叫做「四行」?什麼叫做「三軌」?這段時間,大家要好好要去多用心。 ~證嚴法師講述於2017年6月17日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1456 Q 1.「千經萬論,無不都是要我們要去除煩惱,看得開、放得下,我們的煩惱無明不要存在內心,因緣果報觀要透徹了解」。我的煩惱有漸少、有常思惟因緣果報嗎? 2.何謂「法輪」? 3.慈濟人用愛鋪路,在海地及世界各地方培養很多善種子。這些事例,對您發心立願,有何影響? 4.推動「竹筒歲月」,發願一日一善。對您有何啟發? 5.佛陀一生「八相成道」。何謂「八相」? 6.佛陀為我們說這場這麼美的夢,我們的如夢人生,如何將它變成了未來美夢成真?
20230711《靜思妙蓮華》修四安樂 夢感妙相 (第1455集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙謂諸眾生既聞甚深微妙法已,又能起正信心,思惟其義依教修行,甚為希有,是為世間難得之寶故,所聞之法應常能憶持。 ⊙<安樂行品>說成四安樂行人,夢中感五種好相:一、見佛為眾說法,二、見己為眾說法,三、見己由佛授記,四、見修菩薩之道,五、見己八相成道。 ⊙「國土嚴淨,廣大無比。亦有四眾,合掌聽法。」《法華經 安樂行品第十四》 「又見自身,在山林中,修習善法,證諸實相,深入禪定,見十方佛。《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「諸佛身金色,百福相莊嚴,聞法為人說,常有是好夢。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙此頌身心精潔無垢,寂靜清澄,修行見佛。從見諸如來乃至十方佛,及靜思慮諸法妙事。今此結示所夢五十位事。 ⊙菩薩由凡夫到成佛,一共要經過五十二個階位,即十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。 ⊙諸佛身金色,百福相莊嚴:見諸佛身作紫金色,百福相好,以為莊嚴。 ⊙聞法為人說:從佛得聞微妙之法,自見其身為他演說。 ⊙常有是好夢:若人修此安樂行者,常有如是善好美夢。前云:若於夢中但見妙事。 ⊙「又夢作國王,捨宮殿眷屬,及上妙五欲,行詣於道場。在菩提樹下,而處師子座,求道過七日,得諸佛之智。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙頌夢中八相成道之相。又夢下,歷見修進成佛始終之行。 ⊙諸佛之果,由行以致。安樂行人,先見其相,克果必矣。 ⊙「又夢作國王,捨宮殿眷屬,及上妙五欲,行詣於道場。在菩提樹下,而處師子座,求道過七日,得諸佛之智。」 ⊙夢作國王:即降兜率、託陰、降生、三相。捨宮殿五欲:詣道樹等,即出家之相。 ⊙行詣於道場,在菩提樹下,而處師子座:行至道場,樹下安座。修聖道也。 ⊙求道過七日,得諸佛之智:求道七日,得佛智慧。證妙果也。 【證嚴上人開示】 謂諸眾生既聞甚深微妙法已,又能起正信心,思惟其義依教修行,甚為希有,是為世間難得之寶故,所聞之法應常能憶持。 謂諸眾生 既聞甚深微妙法已 又能起正信心 思惟其義依教修行 甚為希有 是為世間 難得之寶故 所聞之法 應常能憶持 也就是要告訴大家,「諸眾生既聞甚深微妙法」,之後,「又能起正信心」。我們大家聽法,聽了之後,那就是要法入心;法入心了,同時我們要生起正信的心。這是佛陀說法,最期待眾生能夠接近佛法,能夠用心聽法,法聽入心,也能夠起正信的心。聽法我們若沒有起信心,聽也沒有用,所以「信」是很重要。但是「信」若不正確,一念偏差,差毫釐就是失千里。所以佛法難遭遇,真是微妙的法,我們要從起信心,而且正確的觀念來接受佛法,這種正信心很重要。有了正信心,就能夠思惟,思惟法裡面的內容。我們若沒有正信心,法聽了就過去了,只是聲音經耳就漏掉了,有聽、沒有聽不是一樣嗎?所以聽法要聽入心,要經過了思惟;靜思惟,好好心靜下來,來分析、來思考,我們所聽的法裡面的道理。若能夠這樣,就能夠「依教修行」。身體力行,才是真能體會佛法的道理,道理是要讓我們應用在生活中,人、事、物,所以我們一定要去體會,道理和事相才能夠會合。 所以,修行是「甚為稀有」,將法用在生活中,這是一件很快樂、很微妙的事情。若沒有身體力行,無法體會到法,也感受不到;你要感受到法,必定要用在日常生活中,而日常的生活必定在思惟中,將這個法真正用心去思惟,才能夠在日常生活中,這樣將它會合起來。那個事理會合而圓融,那就是很快樂的事情,所以「是謂世間難得之寶」。這就是法,難得、很難得,能夠有這樣的生活,生活中有法,法用在生活中,這樣的人真的是很難得。這就是「真修行者」,心有所得的法,所以每天都會很快樂。「所聞之法應常(能)憶持」。因為這樣,我們聽到的法,我們要好好記憶著,好好用在生活中,這叫做「憶持」;要記憶、要用,用在生活裡。 所以,我們在《法華經》的,〈安樂行品〉,那就是在我們這一品,全品就是要叫我們修行,要修得安樂,心和法能夠體會,避開了很多粗重的煩惱;我們要體會,能夠用在很微細的法。法是很微細,甚深微妙法是很微細,我們日常生活,有很多粗重的煩惱,這些煩惱,把我壓得讓我心很難過,粗重的煩惱讓我透不過氣來,我們常常都會有這樣的感覺。真的,煩惱是很粗、很重啊!佛法是甚深微妙,這個「甚深微妙」若能夠體會,入在生活中,自然那個粗重煩惱就化解掉了,這就是〈安樂行品〉,所在教育我們的,所以要用法。 「說成四安樂行」。我們若能夠四安樂行,行在日常生活,就是身、口、意、誓願。日常生活不離開我們的身體,我們的身體就是在生活中;生活中我們要做事情,待人接物,種種的事情就是要身體去力行。在待人,少不了用口,和人說話,我們若是時時心有入在法中,說話自然就會很得法,所說的就是能夠啟發人心,不會去造口業。因為我們的口中,凡夫多數都是,妄言、綺語、兩舌、惡口,無不都是在造口業。修行,我們口就是要度人、要說好話、要讀誦經典等等,全都是為己、為人。這就是我們要好好用的,「口的四大」,我們要好好將它節制好,身體的行動要控制好。 尤其是心意,起心動念,凡夫心,難免外面的境界來,很煩惱,身心交瘁,煩啊!很多。就要用心去體會法,儘管很煩,也要用心化解,這就是「意」,心意。心意中有法,自然不論是口,或者是身的行為,過了之後自己稍微調整一下。不論是壓力有多大,煩惱有多粗重,總是心再自我調解一下,很快粗重的煩惱就過去了,法再拿來心,入我們的心再記憶一下,再回憶、再記得,法,用法來化解,就要再接再厲。不論是多粗重的煩惱,應該做,再發願,這個弘誓願不會受到這些煩惱,來阻擋了我們的心,礙了、障礙我們的意。 所以,每一項有經過,有了粗重的煩惱境界,過去就好了,人間就是這麼多的困難,所以我要再精進,我為眾生還要再接再厲,這叫做「誓願」;這樣叫做「四安樂行」--身、口、意、誓願,這叫做「四安樂行」,大家應該要記得。面對著人間,難免會感覺很重,但是法若再入心,自然就輕安自在,就要有弘誓願。若能夠這樣,就「夢中感五種好相」。 <安樂行品> 說成四安樂行人 夢中感五種好相: 一、見佛為眾說法 二、見己為眾說法 三、見己由佛授記 四、見修菩薩之道 五、見己八相成道 我們前面在說「心」,白天若是法,不斷記憶在我們的心裡,自然晚上,也會有這樣很美的夢境。第一,「見佛為眾生說法」。雖然我們離佛,已經二千多年的事情,我們現在不曾見到佛,但是我們夢中也能夠看到佛;佛為大眾在說法,好像我們在法會中,在聽佛說法一樣。 第二,「見己為眾說法」。前面說過了,我們再將它記憶一下,佛為諸修行者,聲聞、緣覺、菩薩、大眾說法。我們也會夢見,夢見到天人、阿修羅,來聽我們說法,也能夠受恭敬,這都在夢中所見到的。 又第三,「見己由佛授記」。好像佛為我們授記了,我們讀過了〈授記品〉,也很羨慕與佛同世,得佛直接的教導,最後佛陀要親自為他們授記,我們也很羨慕啊!是不是我們也能夠得佛授記呢?事實離佛二千多年,不過在夢中,也能夠夢到佛親自為自己,為我們自己,夢中的人授記。 第四,是夢「修菩薩之道」。還是夢見我們在菩薩群中,或者是在靜處人中,我們在那個地方精進,在那裡修行,心心念念都是念菩薩之道。夢境也有這樣的心,因為白天的精進,晚上做這樣的夢。 第五,就是「見己八相成道」。也看到自己這樣修行,八相成道。這個八相成道,下面我們會解釋,真的是很微妙的境界。我們白天記憶在佛法裡;晚上,我們也能夠從佛法中,看到佛法境界的美的境。這雖然不是真實,但是這是意識的熏習。我們的意識,白天就是這樣一直想,這樣在記憶,不只是聽法入心了,我們在生活中也這樣在動作。我們的心版也是很深的思考,這種「日有所思,夜有所夢」,白天的記憶在法中,晚上的記憶就自然在道場中。 所以這是很簡單,也表示人間如夢如幻,環境在真實的人間煩惱很多。在晚上,就是將白天的生活若帶入夢境,就是同樣很多的煩惱,這些煩惱讓我們煩、讓我們苦,這個煩和苦的白天的生活,就帶入夢境去,惡夢很多。我們若是放輕鬆,將法入心,一切有為法就是如夢幻泡影,就是沒有了,有的就是無為法,真實法,空中妙有。放輕鬆的心態,將法用在生活中,放輕鬆的心態,雖然「有為法」很煩,但是用「無為法」放鬆了,人生就是這樣,如夢幻泡影。在泡和影這當中,它也有,有那個真妙的法在裡面,所以「空中妙有」、「真空妙有」,這全都是在法之中感受得到,我們自然就帶入夢境去。這一切都是虛幻,不要去執著它,不過讓我們日夜輕安自在。這意思就是,放掉了這前一分鐘的煩惱,其他就都將它放鬆了,一直到睡眠中也是輕安,也是自在。這意義就是這樣而已,不要去執著。 前面的經文這樣說:「國土嚴淨,廣大無比。亦有四眾,合掌聽法。又見自身,在山林中,修習善法,證諸實相,深入禪定,見十方佛。」 國土嚴淨 廣大無比 亦有四眾 合掌聽法 《法華經 安樂行品第十四》 這還是在說夢境!夢中就是夢見,我們有這樣、這樣修行的過程,佛為我們授記,也有這樣「國土嚴淨,廣大無比」,也有這些聽法的人來聽法。又再見自身又在山林中修行,「修習善法」,又是「證諸實相,深入禪定,見十方佛」。 又見自身 在山林中 修習善法 證諸實相 深入禪定 見十方佛 《法華經 安樂行品第十四》 這種的境界都在夢中所夢,很美的境界,無不都是在夢中修行。接下來,這段經文又再這樣說:「諸佛身金色,百福相莊嚴,聞法為人說,常有是好夢。」 諸佛身金色 百福相莊嚴 聞法為人說 常有是好夢 《法華經 安樂行品第十四》 這裡就是這樣說,這段偈文就是在稱頌,我們的身心「精潔無垢」。修行,我們就要修到這樣,身和心要很精、無雜。我們的身,「觀身不淨」,我們常常每天、每天,我們都要有這樣的觀念,我們的身體真的是很不乾淨。所以,我們就是要修行,讓我們「戒」,戒得沒有垢穢。生理的不乾淨,這既來之,則安之,但是我們的身體行為,那就要好好修好,叫做防非止惡,這就是「戒」。不對的行為、不乾淨的動作,我們的身體絕對不能去作為到,自然就是身清淨。生理雖然還是不淨,但是我們的身體的行為,是乾淨的,我們的心也是很乾淨,沒有煩惱來染著了,所以叫做「身心精潔」。「精」就是沒有雜染,「潔」就是很淨潔,很乾淨、沒有垢穢,這樣我們的境界,自然「寂靜清澄」。 此頌身心精潔無垢 寂靜清澄 修行見佛 從見諸如來 乃至十方佛 及靜思慮諸法妙事 今此結示 所夢五十位事 這就是我們很希望的境界,就是「靜寂清澄」,必定要先「身心精潔無垢」,自然我們的境界就會靜寂清澄。用這樣來修行,「修行見佛」,自然我們身心清淨了,我們就有見佛的機會。雖然佛不在人間,自然夢境也會見到佛,這是表示我們的心,不論是在造作,或者是靜下來的時候,我們的身心不離佛。所以,「從見諸如來,乃至十方佛,及靜思慮諸法妙事」。 我們從那個經文,開始就是「見諸如來」,要廣說在夢中,已經見到很多如來,以及十方的諸佛,在夢境的裡面無不都是佛,有諸如來。「諸」就是很多,「十方佛」呢?到處,周圍都是佛。這些諸佛,以及在場的修行者,全都是在「靜思慮諸法妙事」,大家都很清淨,「身心精潔無垢」,人人都是在這種,寂靜清澄的境界在修行。「見諸如來,十方佛」,就是互相所見的無不都是佛,這是一個很微妙的境界。這個夢,已經前面說那麼多,那就是表示我們平時修行,就是已經接近在「五十二位」,「五十位」至「五十二位」。什麼叫做「五十二位」呢?過去也有說過了。菩薩,我們已經發大乘心了,我們從凡夫地要到成佛,總共要經歷五十二個階段。 菩薩由凡夫到成佛 一共要經過 五十二個階位 即十信、十住 十行、十迴向 十地、等覺、妙覺 「五十二位」,那就是「十信」,要先有信心,要經過了十種的信的考驗。信心既定了,我們要「十住」,這十個位置我們要住定了;這個過程我們要住定,要不然有信心,心不定下來就沒有用。所以,心住定下來,我們還要再身體力行,要經過十個階段,這種的身體力行。身體力行,修行的過程我們不是為了自己,就「十回向」,我們還為眾生回向,法歸於源。所以,有為法歸於無為法,這是「十回向」。登「十地」,我們一步一步向前的階段,這樣一步一步向上這樣登高了。這就是我們修行的過程,要從凡夫地步步階升、步步踏實,登上一步一步向前的階段,站在高的地方才能夠看到清楚的境界。這就是菩薩,要經歷的「五十位」,才能夠超越,「等覺」、「妙覺」的地步,那就是成佛,修行就是要這樣一段一段走。 到底我們的「十信位」,足夠了沒有?「十信位」若不夠,要說進入到「十住位」也難。所以我們凡事要從起頭要穩定。接下來說,「諸佛身金色,百福相莊嚴」。 諸佛身金色 百福相莊嚴: 見諸佛身作紫金色 百福相好 以為莊嚴 諸佛的身是金色,百福相莊嚴,這個夢境不是遠遠看佛而已,又能夠很接近佛,看到佛身是這樣發紫、發光、發金的顏色。所以,「百福相莊嚴」。「百福」過去也解釋過了,我們要很用心去記憶。 聞法為人說: 從佛得聞微妙之法 自見其身為他演說 「聞法為人說」。我們聽法了之後,我們還要再為人說法,聞法者、說法者、傳法者,我們應該要好好聽,聽好,我們要好好說,法就是要這樣不斷傳。法在生活中體驗出來,和大家分享生活中的法,這叫做「佛法不離世間法」。所以,從佛法的體悟,體悟在我們人間所感受,所造作、付出的心得,這也是一種的說法。所以,「聞法為人說」。這就是我們要從佛陀的教法,我們「從佛得聞」,我們今天才有這樣的法,傳在人間。我們現在的人間社會不同,和佛法的時代是不同,所以我們同樣的法,生態不同,我們要用心如何聽,落實在這種不同的生態,要如何讓大家,能夠一樣用心來接受,這慧命成長在人人的生命中。這就是我們要很用功的地方。所以,「自見其身為他演說」,我們也再看到,看到我們自己本身,在為大家說法,這夢境中也有這樣。 常有是好夢: 若人修此安樂行者 常有如是善好美夢 前云: 若於夢中但見妙事 所以,「常有是好夢:若人修此安樂行者,常有如是善好美夢」。我們若能夠常常這樣,心不離開法,心就是人人都是佛,不論什麼樣的種族,在我們的面前他們都是好人,在我們的面前他們都是未來佛,他們人人都是菩薩!而我們就是要將這樣的法,就是傳在人間,哪怕是做夢,我們也這樣在想,也是這樣在感受。所以,「修此安樂行者」,要如何去度眾生,度得很快樂、很歡喜?這樣的人,自然他常常「有如是善好美夢」。只要你有這樣的心,自然就有這樣夢的美景,好夢成真。但願我們的道心就要這樣繼續,白天、晚上繼續這個善念,同樣的道理。 所以,前面有一段文這樣說,「若於夢中但見妙事」。就是連做夢,所看到都是微妙的事情──見諸佛、如來、十方佛、諸菩薩等等,或者是我們自己也在修行,我們自己也是一樣,能夠得到這樣,為人說法,連夢境也是這樣。這不是要大家執著在夢,一直向大家叮嚀,這是法要告訴我們,讓我們的這個心念念皆是善法,這無間,叫做「無間修」、「無餘修」。我們要長時就是這樣修下去。要用恭敬心,這個恭敬的心,人人無不是佛,所以大家要很用心。 接下來這段經文再說:「又夢作國王,捨宮殿眷屬,及上妙五欲,行詣於道場。在菩提樹下,而處師子座,求道過七日,得諸佛之智。」 又夢作國王 捨宮殿眷屬 及上妙五欲 行詣於道場 在菩提樹下 而處師子座 求道過七日 得諸佛之智 《法華經 安樂行品第十四》 又再夢,再一次再跟我們說夢境。 頌夢中 八相成道之相 又夢下 歷見修進成佛 始終之行 又再夢,就是夢中,有「八相成道」的境界,就是「歷見修進成佛,始終」。我們在修行,自己如何修行,過程一直到成佛的開始,和最終入涅槃,這諸佛的果報,成佛之後這個果報。前面是要一直修行,過去一直告訴大家,「六度萬行」,一直到了「因圓果滿」,那就是成佛了。 諸佛之果 由行以致 安樂行人 先見其相 克果必矣 所以,由行為,所以得到成佛的境界。「安樂行人,先見其相」。我們若有安樂行的人,就是入人群,心很歡喜,付出無所求又是很歡喜。這樣的人,事先就是見到這樣的相,自然我們照這樣一直修行,就是心不離佛,沒有離善,沒有離修行。「不離」就是無間,這樣在修,長期這樣在修,沒有空餘的時間不修行。就是這樣,用尊重道法這樣的心在修行,自然我們將來,慢慢就是靠近真實的人生,就是成佛了。所以,「又夢作國王,捨宮殿眷屬,及上妙五欲」。 又夢作國王 捨宮殿眷屬 及上妙五欲: 雖為國王 一切棄捨 樂出家也 記得前面的經文也有一段,〈提婆達多品〉也是一段,這個國王貼告示,捨國王的王位,要取得能夠求法的精進。這故事也有說過了,是經文。這時候又再回復說,也是會夢到自己是做國王,國王的精進,捨去宮殿、捨去眷屬,「上妙五欲」。 夢作國王: 即降兜率 託陰、降生 三相 捨宮殿五欲 詣道樹等 即出家之相 就像這樣雖然做國王,一切都將它棄捨,很愛道、樂道,所以出家去了。所以,「夢作國王:即是降兜率、託胎」。「託胎」就是入胎、坐胎等等。然後捨皇宮的五欲,就是出家去修行,這就是在「八相」的裡面。所以,「行詣於道場,在菩薩樹下,而處師子座」。 行詣於道場 在菩提樹下 而處師子座: 行至道場 樹下安座 修聖道也 修行的過程,就是在這樣,菩提樹下去坐著,將心定下來。佛的故事大家都知道了,苦行之後,捨苦行,尼連禪河洗淨了身體。下定決心,坐在金剛座菩提樹下,這樣坐下來開始修行。在這個當中修聖道,所以出家修行,開始安靜這個心下來,將苦行捨掉,安靜心來修行。「求道過七日,得諸佛之智」。 求道過七日 得諸佛之智: 求道七日 得佛智慧 證妙果也 在這當中,很細思,靜慮思惟,不斷不斷來思考,天地間法的道理。經過了七天,「得佛智慧」。「證妙果」。這就是我們要學佛的地方,在這個過程中,在苦行之後,捨掉然後修行,接受牧女的供養,恢復了體力,然後在那個地方連續七天當中,也有降魔的過程,心靈的煩惱很澎湃。在那個地方一段一段,那個內心有很多很多的矛盾,塵沙惑,就在這個地方忽然間湧現出來,很多的煩惱無明。 我們都將它形容是魔,魔就是煩惱,在我們的腦海中起浮,浮現了很多的境,境界來。這些境界也有來誘惑我們的心,也有來威脅我們的心,這種不論是軟硬的、粗重的,這個幻化,那個幻境不斷不斷浮現出來。在這種心將要靜下來之前,有很多很多不同的境界,不斷不斷一直出現出來。這就是有時候若在打坐,一不小心,很多虛幻的境界,不斷一直出現出來,一點點貪著,那就會走火入魔。這個境界若浮現,有時候浮現著很恐怖的境界,有時候會浮現著很美,就像夢境這樣的境界,虛幻、夢境,就像這樣的境界,就執著住了,覺得:哇!我若是這樣坐下來,就有這樣這麼多的境界,這是不是我已經得道了?有這麼輕安的美景,讓我的心很歡喜、很輕安,我很歡喜,所以我會常常要在那裡坐,坐久來,那個虛幻的聲音、虛幻的境界,你即使沒有在那裡坐也會聽到聲音,有人對他說話,或者是有人叫他去哪裡,由不得自己。這變成了精神錯亂,走火入魔,思想偏差了。 所以,常常說,我們是要將我們的心靜下來,靜下來我們是調息。曾對大家說過了,坐下來,我們將我們心的氣,用「數息」用算。這個氣從丹田如何起,慢慢地呼吸,讓它出去;出去到多遠,我們再呼吸進來,歸納丹田。像這樣的呼吸,算,從一到十,或者是要從一到百,都可以。這都是調我們的心,讓它心不要跑到別處去。我們有時候心亂跑,我們光是要算,坐下來要算到十,要算到三十,可能心就跑掉了。我們要如何讓心能夠專注,在我們的身上、呼吸裡,調我們的氣息?這就是靜下來,很多雜想都放下了,不要去想其他,只在我們的呼吸間來數息,這叫做「數息觀」。算數,算我們從一到十,或者是一到百,那個數字隨便我們的定。在這當中,我們的心思都沒有偏掉,都沒有去想到其他,就是專注在那個數字。這個數息觀會比較安全。 不要想:哇!這段都是好的夢,我們是不是靜下來,來追求這樣靜的境界,有這樣的境界出來嗎?若有這樣的境界出來,要趕緊警惕。這不是在睡的夢,這是在打坐時,有這樣、這樣的境界浮現,這不是真實的境界,這是魔的境界,這是煩惱,我們的雜念浮現出來的境界。所以一直要讓我們知道,這種的境界,打坐不要去執著任何一個境界。打坐的過程中有什麼樣的境界出來,那都是虛幻,絕對不能去執著它,這才是我們真修行。 所以,佛在修行的過程,這七日間,也遇到很多很多煩惱浮現,這種無明的幻境不斷浮現,他就要去降伏,就是這些東西都不要理它,這些事情,都是不會污染到他的心。要用盡了這樣的功夫,這些東西沒有了,完全靜寂了,才那當中,剎那之間,他的心與天地宇宙萬物,會合在一起,這個境界「靜寂清澄」,清淨沒有污染,這種淨潔,精潔、清淨的心。這是大家修行過程,要好好自我警惕,要警愓好,不要放散掉,不要亂掉,這樣我們才不會讓我們的心,在修行的過程中,有什麼樣粗重的事情,來煩惱我們,才不會在這個修行的過程中,去讓它錯亂了。 我們要修得「四安樂行」──身、口、意、弘誓願。這是真實人生的生活的修行,不是虛渺無形的東西;我們所修的是要腳踏實地,這道的方向,實在去鋪的路,這就是我們人間修行,不要散失的道路。要時時多用心啊! ~證嚴法師講述於2017年6月16日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1455 Q 1.要如何才能夠「依教修行」? 2.「將法用在生活中,這是一件很快樂、很微妙的事情」。您有過這樣的體會嗎? 3.何謂「真修行者」? 4.何謂「四安樂行」? 5.四安樂行人夢中感哪五種好相? 6.我們從凡夫地要到成佛,總共要經歷五十二個階段。何謂五十二個階位? 7.打坐時,若有一些境界浮現,應該如何看待?
20230710《靜思妙蓮華》無量之義 會歸一實 (第1454集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙佛欲說法華一實相理故,先說此無量義處,謂將以無量之義,會歸一實相之理,實相之妙義無窮,故是名無量義經。 ⊙佛說法華前,先說無量義,次入無量義處三昧。無量者三乘五乘等無量法門,即無量義處,能生無量法,實相為義處,從一義處出無量法,得為無量法入一義處。無相三昧,謂之無量義處三昧。 ⊙「佛為四眾,說無上法,見身處中,合掌讚佛,聞法歡喜,而為供養,得陀羅尼,證不退智。佛知其心,深入佛道,即為授記,成最正覺:汝善男子!當於來世,得無量智,佛之大道。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「國土嚴淨,廣大無比。亦有四眾,合掌聽法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙國土嚴淨,廣大無比:其所應化之國土,甚是莊嚴,廣大淨妙。是依報勝。 ⊙亦有四眾,合掌聽法:化法流行,徒眾之多。上文表,即夢佛為授記之辭,夢成正覺。 ⊙從又見諸佛至合掌聽法,總二十六句,此表夢入十住位也。 ⊙「又見自身,在山林中,修習善法,證諸實相,深入禪定,見十方佛。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙又見自身,在山林中,修習善法:法雖本有,非修不證;在山林中,樂寂淨,勤正行,修習善法:表夢入十行位。 ⊙證諸實相:因修獲證,悟實相理。此表夢入十向位。 ⊙深入禪定,見十方佛:入於深禪,定中見佛。此表夢入十聖位。 ⊙謂諸眾生既聞法已,又能起正信心,思惟其義,依教修行,甚為希有,是為世間難得之寶。 【證嚴上人開示】 佛欲說法華一實相理故,先說此無量義處,謂將以無量之義,會歸一實相之理,實相之妙義無窮,故是名無量義經。 佛欲說法華 一實相理故 先說此無量義處 謂將以無量之義 會歸一實相之理 實相之妙義無窮 故是名無量義經 用心啊,為了讓大家一定要記憶,聽經聽過了,還要回憶。《法華經》是諸經之王,《法華經》經文很長,但是在這個《法華經》的義理,把它濃縮起來,那就是在《無量義經》。《無量義經》是《法華經》的精髓,《法華經》是解釋《無量義經》所有裡面的道理。所以我們聽《法華經》,不要忘記了《無量義經》,尤其是〈安樂行品〉,我們學〈安樂行品〉,將接近圓滿之時了,所以我們應該更加要回憶,《無量義經》,那就是為《法華經》的精髓,這大家要知道。先把佛陀心所藏著的這個妙法,佛陀是這樣用心保護著,到達因緣成熟,在靈山會時,佛陀就將《無量義經》,這樣完全講出來,從他的心中所懷藏的這些道理,四十二年間,一直從「苦、集、滅、道」,「四諦法」,佛陀開始第一次說,那就已經開始,隱藏著這樣的道理存在。 在佛陀心中想要說的話,想要講的法,他看到眾生根機不整齊,所以,將它隱藏起來,先一步一步來引導眾生,開始決定了,讓眾生了解人生苦難偏多,所以用釋放,這樣一點、一點,讓大家漸漸接受,這是佛陀的智慧,佛陀的慈悲、耐心,這樣開始一步一步來誘引著,大家隨著佛的聲音接受法,內心一直感覺、體會,果然人間疾苦!就開始知道要如何去找出「苦」的根源,佛陀再次來解釋,苦的根源來自人的心,一念的欲念,所以去緣外面的境界,從內心一直講說到外面境界,種種因緣來誘惑人的心,從人的心念再分析到外面,這樣會合起來去造作的業,從那個業力再分析,分析到因緣。這種層層疊疊,真是微細的法,分析到很大、很闊了。 有的人聽,知道了,但是要如何?苦這麼多,如何能夠避開了苦呢?開始就再說更多,「滅」。「滅」,真的是苦不堪,要如何去滅,道理很深。人的心欲這麼的高,就像波浪一樣,一波未過一波再來,外面的境界,一境還沒有過,另外的一境的界又是接過來,這種內外層層疊疊,是要如何能滅掉呢?佛陀就開始要修行。所以,說起了修行的方法,那就是很大。修行,要種種、種種身、心、口,開始要會合起來。哇,開始要講道了。這「苦集滅道」,那個道理在《無量義經》,也將它收入在裡面,「因緣」也收入在裡面,只是要用很長的時間,不論是「阿含」、「方等」、「般若」,這時機全都要納入在這個地方。在《無量義經》,裡面也很微細,有佛陀的觀念、思想,那個至深很高的妙法,就是初覺悟那個時間,在「華嚴」的境界,那種很微妙的心境,佛陀開頭就說出來了,「靜寂清澄,志玄虛漠」,這個境界,是在《華嚴經》的境界。 所以,佛陀從開始覺悟,剎那間那個心境的體會,眾生本具佛性,人人皆有。佛陀發現到,一直要和大家,想到分享這一段,希望人人能夠自我尊重自己,自己也原來具足有的覺性智慧,人人都具足。發現到這樣,很歡喜,要讓所有的眾生了解。但是心念一轉,眾生是這樣,無法將他的心懷完全釋放出來,所以只好佛陀就這樣,開始以「四聖諦」,就是「苦集滅道」,讓眾生先知道,先體會,先將它分析如何修行,如何去除煩惱等等,一路走過來。大家在誦《無量義經》,在經文的裡面應該都能夠體會,從「寂靜清澄,志玄虛漠」,就已經接觸到,就是「華嚴」的境界,從「華嚴」的心境來分析,再開始用「阿含」,來向大家慢慢誘引。「阿含」過了之後,十二年過去了,八年的「方等」,就開始又是「般若」,這一段一段,大家這樣一步一步牽過來。「般若」,大家先去除執著,產生智慧,但是「般若」,一切皆空,恐怕眾生會偏。所以佛陀在「般若」過後,趕緊要轉入「法華」。 所以,「法華」是時機成熟,空的般若智慧,智慧體會所有一切都是幻化,「如露亦如電」,但是眾生執著,就是這樣這樣在計較,就造這麼多、這麼多人間苦難。人,總是由不得自己就來人間,所以在人間所感受的苦,那是無窮盡,所以不得不佛陀就是這樣,人間教化眾生,就要說出了在人間能夠做的法,他就是講「中道」,不能完全放棄人間,因為人間的放棄,那就沒有佛法了。佛法一定要走入人間,佛法是為人間所有的,如果沒有人間,就不用佛法了,佛法是為了眾生苦難,所以才有佛法。 就是眾生苦,所以才有修行,因為有修行,才有覺悟,覺悟的境界就是這樣,透徹了解一切,「如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。心空曠起來了,但是在這個空曠中,它也有很深的妙理,那就是佛的境界,回歸到佛的本性,「華嚴」的境界,就是覺悟了之後,那種「靜寂清澄」,那個境界裡來。這都在《無量義經》,教導我們如何投入人群,雖然我們還是凡夫身,我們也能夠學佛法,去淨化眾生心,我們的身就像載道器,那個開船,駕駛船的舵手,他也是自己有一艘船,他能夠自己用這艘船,利用這艘船,從這個煩惱苦難的地方,要度到沒有煩惱而安然寂靜,靜寂清澄的彼岸去。這艘船能堪得載很多人,只要有方法,有開船的方法,自然他就能夠連自己,連別人,都能夠載到那個地方,這就是「法度眾生」。雖然這個開船的人,他自己也有帶病,還是一樣,還有這艘船,能夠乘風破浪到彼岸去,只要有方法。 那就是《無量義經》,裡面所說的,所以你若是常常讀《無量義經》。《法華經》再聽過之後,這法的風光就常常很清楚,希望大家能夠回歸一實相之理。所以,說「無量義處」,那就是「將以無量之義」,很多很多的道理,都要將它回歸一實相的道理。「實相之妙義無窮」,佛陀一生說法,從鹿野苑「四諦法」開始,一直一直到法華會靈鷲山,這麼多林林總總的法回歸回來,那就是在無量義,「回歸一實相之理」,裡面很多很多道理的精華,就是涵蓋在這個地方。所以「實相之妙義無窮」,裡面很多真實法,無窮。「故是名無量義經」,所以,「佛說法華前,先說無量義」。 佛說法華前 先說無量義 次入無量義處三昧 無量者三乘五乘等 無量法門 即無量義處 能生無量法 實相為義處 從一義處出無量法 得為無量法 入一義處 無相三昧 謂之無量義處三昧 佛陀要講《法華經》之前,先講《無量義經》。「次入無量義處」,他講《無量義經》之後,開始坐定下來,就是表示後面還有話要說,那就是《法華經》之前,《無量義經》講完,佛陀就坐定了,入無量義處,就開始放光了,在眉間放光,這就是《法華經》之前。所以,「無量義者」是「三乘五乘等無量法門」。「三乘」大家知道了,就是小乘、中乘、大乘,聲聞、緣覺、菩薩;「五乘」就是還有人乘、天乘。佛陀講人間法,那就是人乘;講生天的法,那就是天乘。持十善生天堂,持五戒生人間;持清淨戒,那就是要入賢、入聖,就是脫離生死。所以要從聲聞、緣覺,一直到菩薩發大心,再回歸人群裡,這就是「五乘」。 即是「無量義處」,這些都涵蓋,在《無量義經》之中,就是「無量義處,能生無量法」。「實相為義處」,這個實相,佛法的真實法,真實法叫做「實相」;真實法就是在無量義之中。所以「從一義處出無量法」,從一義能夠產生,無量、無量的法。所以「無相三昧」,是一義處,也叫做「無相三昧」。所以幾天來,一直對大家說「有為法」,那就是要入人群去,有為法,要用「無相三昧」,那就是「無為法」。我們心無掛礙,無污染在人間中,我們能夠自由進、自由出,就不會受眾生牽絆著我們,就是不會被牽絆,就是進出自如,這「無相三昧,謂之無量義處三昧」。 這就是釋迦佛,講《無量義經》之後,入無量義處來放眉間毫相。那就是因為,佛將《無量義經》講完,將他那個心所懷藏著的法,一直一直慢慢解釋,釋放出去,一直到最後,將它回歸回來展現給大家。現在開始要再回歸,要入佛覺悟的境界,那就是要入眾生濁群中,去度化眾生。所以《法華經》就是在解釋,《無量義經》的道理。希望大家將《無量義經》,要時時讀誦,然後就能回憶到《法華經》,在解釋《無量義經》,這個微妙,將所有的法這樣濃縮起來,精要的義理,就在《法華經》裡面解釋起來。 來,我們來看前面的經文:「佛為四眾,說無上法,見身處中,合掌讚佛,聞法歡喜,而為供養,得陀羅尼,證不退智。佛知其心,深入佛道,即為授記,成最正覺:汝善男子!當於來世,得無量智,佛之大道。」 佛為四眾 說無上法 見身處中 合掌讚佛 聞法歡喜 得陀羅尼 證不退智 佛知其心 深入佛道 即為授記 成最正覺 汝善男子 當於來世 得無量智 佛之大道 《法華經 安樂行品第十四》 《法華經》這段經文,已經在〈安樂行品〉,要作一段落之前,就又再偈文。前面的長行文說過,偈文這段,這樣一路和大家分析過了,真的我們要得總持門,那就是陀羅尼,前面所說過。因為白天我們法入心了,日思夜夢,白天我們真真正正佛法入心了,時時行在生活中,自然晚上睡,也會得到這樣的夢境。前面在說的夢境,就像我們自己,已經在佛的身邊了,或者是看到佛在為大眾說法,或者是看到佛在為大眾說法,或者是也有看到天龍護法,也有阿修羅也要來聽法,好像我們自己,也替他們在說法一樣。也能夠有辦法講經,又能夠去說法,當然就得到天龍,還有阿修羅,大家的恭敬。這就是表示和佛相同的境界。 就像十六王子,大通智勝佛,講說《法華經》之後,大通智勝佛能夠稍微休息一下,十六王子,就代佛來講《法華經》,也是另外結眾生緣。十六王子之一,釋迦牟尼佛,就是我們現在的釋迦牟尼佛,就是(第)十六王子,就是這樣的因緣一直來人間。同樣的道理,我們在修行若能夠這樣,法永遠都在心裡,白天,白天,心心念念、分分寸寸,心念都是法,自然你的心境自我淨化,即使晚上也沒有煩惱,也是夢境在法中。這段都是在說那個夢境。這個夢境,我們的心都能夠這樣總持法,能夠得到所有的經法都在裡面。「總一切善,持一切法」,一切的善法都在我們的內心,能夠預防外面的境界,有惡的境界,我們的心,也能夠調理很定、很靜,在那「三昧」之中,那個正行,正善行之中,排除了所有的惡法、惡念。連夢境中都能夠排除惡法,這就是我們修行的堅定,真實會面對的生活,以及進入夢境也是這麼的堅定,有這樣的境界。 所以,「得陀羅尼,證不退智」。就像我們的人生,和夢中一樣,因為我們現在就是在聽法,但是我們還處在無常的人間,我們的生命還是苦短,什麼時候無常來到,我們還不知道呢!所以我們還是一樣要好好把握,分秒中,佛法就是要入心。我們晚上這場夢醒了,明天那個人生,我們還是還記得昨晚的夢,那個夢境的法,我們還能夠隱隱約約,能夠在清醒起來那個時間。現在所說的清醒,是在我們凡夫界。過去生那場的人生,那場的人生也是在無明中,造很多很多的惡,由不得我們自己,所以我們再來這個人生。過去那場的,在惡中也有善,也有聽到法,法也有入心,但是很微細。所以我們帶著林林總總,過去生所熏習那個念、那個識,業識,我們由不得自己來今生。所以,我們就從那個夢,再入這個夢來,每天清醒起來,其實我們還在夢中,我們帶著前場的夢來這場的夢,其實我們真真正正,覺醒的時間有多少?能夠拿到真正的道理,歡喜的法在心裡實在是不多。 想一想,我們早上聽這樣的法,到底能夠理解多少?一天的生活中,到底我們記著早上說的話,和在我們的生活,是不是有會合回來嗎?又是有多少?是微之又微。我們若能夠真正學到,像《無量義經》一樣,我們一本的經典,現在我們常常在誦念,念了之後,話若說到那裡,我們還能隱隱約約的記憶,哪一段經文,就是在說這段的意義,這樣我們就能夠,比較深的體會了解。這同樣的道理。所以,佛陀講出了大家精進,連做夢這個意識都還在,在說的是意識,我們要將好好意識要深入。我們能夠轉第八識為第九識,不要再煩惱無明,造業在那業識之中。所以要,我們要好好精進,安樂行在人間。要如何轉去了煩惱無明,入安樂行的境界?那就是要精進;精進,連做夢都在精進。 所以,接下來這段經文說:「國土嚴淨,廣大無比。亦有四眾,合掌聽法。」 國土嚴淨 廣大無比 亦有四眾 合掌聽法 《法華經 安樂行品第十四》 這段,前面的經文講完了,開始佛陀就再描述。那個夢境,已經得到很多的了解,聽佛在講法,我們自己也能夠為人講法,所以在那個地方,已經有證,得到了,得到無量智,佛的大道。在那個地方,「國土嚴淨,廣大無比,亦有四眾,合掌聽法」。所以我們看到這段文,我們做夢也得到佛這樣,好像在授記一樣,這國土是這樣。我們就會去想到〈授記品〉,佛陀也一段一段,為前後能體會法的人來授記。 儘管他們都還未真正,入人群去度眾生,佛陀就說:「你們已經發大心,照這樣的法去行,將來你也能夠成佛,你的國土……等等莊嚴,你的人民有多少多少。」我們自己能夠再回憶,在那段〈授記品〉。現在是我們若很用功,我們晚上睡覺,都能夠得到這麼微妙的境界,得到佛為我們授記,夢中授記,得到有這麼大的國土,也能夠得到很多的人民,四眾來合掌聽法。這就是我們用功,還是內心煩惱都去除,分分寸寸的念頭全都在修行,要常常回憶。所以這幾天都和大家說,法聽過、誦過,我們要回憶。所以,「國土嚴淨,廣大無比」。 國土嚴淨 廣大無比: 其所應化之國土 甚是莊嚴 廣大淨妙 是依報勝 我們現在就要發這樣的心,叫做「美夢成真」,只要你有這樣的心,願意投入人群。今生來世我們「是依報勝」。我們將來要去的國度,那就很殊勝,和你有緣的,依報,你就投到那個地方去;你的正報,就和那些人互相的好緣,得受尊敬。「亦有四眾,合掌聽法」,所以「化法流行」。 亦有四眾 合掌聽法: 化法流行 徒眾之多 上文表 即夢佛為授記之辭 夢成正覺 我們所與他結的緣,所度化的自然就很多,這個法能夠,天下都整個廣布出去,「徒眾之多」,信仰你的人就會很多。前面那些經文,就是完全為我們敘述這個夢境,我們能夠在佛的道場裡,能夠聽佛說法,甚至我們也為人說法;我們恭敬佛陀,也有很多人來恭敬我們。得佛授記,又有這麼好的國土,這就是夢境,得佛授記,「夢成正覺」。在夢中也能夠覺悟,做夢也會覺悟,所以美夢也會成真。 從又見諸佛 至合掌聽法 總二十六句 此表夢入十住位也 「從又見諸佛,至合掌聽法。」總共有二十六句,這是在夢境入十住,我們白天好好精進,自然我們會入夢境;夢境中就是發菩薩心,有「十信」、「十住」、「十回向」等等,這全都是這樣一段一段。我們的發心,不斷、不斷,入我們菩薩的五十二位,這樣不斷進去。菩薩的境界,我們就一層一層接近去了。下面接下來說:「又見自身,在山林中,修習善法,證諸實相,深入禪定,見十方佛。」 又見自身 在山林中 修習善法 證諸實相 深入禪定 見十方佛 《法華經 安樂行品第十四》 佛陀就開始再告訴我們,「又見自身」,看自己在山林中在修行,修習的都是善法,那個夢境的境界,所修行的都是善法,入那個禪定之中。時時,分分寸寸,就是在「靜思惟」之中,心都沒有讓它走偏差掉,見到十方佛。我們若心常常都是很安靜,自然心都是善法,惡法沒有入我們心的機會。所以我們防範惡念,做得很緊密,所以我們的心,完全是向善修行的方向。 又見自身 在山林中 修習善法: 法雖本有 非修不證 在山林中 樂寂淨、勤正行 修習善法: 表夢入十行位 所以,我們在修行,在那個夢境中也是在山林裡面,這樣很靜,寂靜清澄的境界裡,「山林中,修習善法」,好像夢見自己的身體,也是在這個善法中在修行。所以,「法雖本有」,其實人人本具佛性,其實人人的真如、真理,本來就住在人心,本來就有。「非修不證」,雖然本來就有,你若沒有經過修行,你雖然人人本具道理,但是你受無明,煩惱、惑將你完全掩埋掉了,你智慧的光,你的真理透露不出來,所以我們要下功夫去修行。所以「非修不證」,所以你一定要修行。「在山林中,樂寂淨」。修行,心就是要讓它靜下來,要「勤正行」,我們要殷勤精進,在正心,心要正、行要正、念要正等等,身、口、意全都要正。「樂寂淨」,在這很寂靜之中,我們要再勤精進。所以,「修習善法」,善法就是要這樣修來。所以,這是夢境中入十行,證得修行的境界。又再「證諸實相」,那就是「因修獲證」,因為修,所以獲證。 證諸實相: 因修獲證 悟實相理 此表夢入十向位 我們若有修,我們就有得,「獲」就是「得」。因為我們有修行,所以就會得到。「悟實相理」,我們會去體會到實相的道理,這就是表示夢入十回向。所以,所以我們若是好好用心去精進,自然我們一層一層,菩薩道的階梯,就像在爬樓梯一樣,一階一階就一直爬上去,爬愈高,看愈遠,這就是我們修行精進的地方。 深入禪定 見十方佛: 入於深禪 定中見佛 此表夢入十聖位 所以「深入禪定,見十方佛」。深入禪定,「定中見佛」。這樣的夢境就入十聖位,這個「禪」,常常跟大家說,就是「正思惟」。我們的心正則覺,心不正就偏邪了,所以我們要常常,培養我們的正思惟;正思惟,自然你的方向就正了。「定中見佛」,我們的心中有佛,心靜下來,佛心己心,念念皆慈,念念皆體會眾生的心。所以,佛心、眾生心,我們能夠合而為一。所以,這樣的夢境就入十聖位。 謂諸眾生既聞法已 又能起正信心 思惟其義 依教修行 甚為希有 是為世間難得之寶 這就是「謂諸眾生既聞法已,又能起正信心,就正思惟它裡面的道理,自然就能夠依教修行。「甚為希有,是(為)世間難得之寶」,是不是很簡單呢?好像在經文裡面,感覺起來好像是很簡單,其實我們自己去回憶,我們是不是很簡單?從聽《無量義經》,每天在誦《無量義經》,這麼久的時間,《無量義經》,我們到底記了多少?我們的生活,在《無量義經》裡面,我們實現多少?「苦既拔已」,到底我們有為人說法多少?雖然我們常常在說:「眾生的苦,你想辦法去為他拔除。」苦,怎麼苦?其實,千千萬萬種的苦,有生、老、病、死苦,還有天下人間,大自然氣候變遷的苦,還有人的這個心理,所造作禍端的苦,無法去說,苦難是很多,而我們到底是去做多少?我們做的過程中,和經文合起來又是有多少?我們回憶一下。 就像林院長帶來了,從西藏來的一位少年,這位叫做土登昂布,這個孩子才十七歲,受盡了人間的苦。因為他父親早就過世了,媽媽是單親,帶兩個孩子,一個女兒,一個兒子。這個兒子就是土登昂布,他小時候在西藏,在西藏就是放牧的生活,因為政府開始在宣導,在推廣禁止畜牧,所以要「退牧還草」,那些牧場要變成草場,不能再放牧了,不能再養羊,不能再。所以沒辦法,無法放牧,所以她就要帶這兩個孩子,來到青海。孩子在青海讀小學,那時候到了十二歲之時,才讀六年級,忽然間想說他要出家。母親(卓瑪措毛)雖然不捨,也放他出家去,去當小喇嘛。在出家這當中,眼睛就不知道為什麼,無法看清楚,後來就又回去家裡,母親為他醫治這眼睛,已經變賣家產,母親已經所有的賣掉,就是來治療他的眼睛,這還是沒有辦法。三年後,已經都看不到了。所以開始母親向校長要求:「要怎麼辦?請校長幫忙,家庭也已經該賣的都賣完了。」 校長就去找,找到慈善機構,有兩個慈善機構,這個因緣,就有一位醫生,將這個孩子介紹到花蓮,這個孩子是腦瘤,一種很罕見的腦瘤(顱咽瘤),已經將他的視神經都壓迫到,因為這樣,所以因為這樣無法看得到了。甚至不只是眼睛看不到,連身體的行動,腳也已經快不能走了,來到我們這裡的時候無法走路,接近三個月的時間,為他開刀,腦瘤拿起來了,而且還為他做加瑪刀(立體定向伽瑪射線放射治療系統),為他止住了,不要再讓它生長,不要再發生。所以我們盡我們的力量,已經為他做了。 來到精舍,看他走路,已經恢復,一個身體很健壯的孩子,青少年,他又恢復了他小喇嘛的服裝,喇嘛陪他來,來說:「感恩!」這就是眾生的苦,在那麼遙遠的地方,這麼單純的孩子,也有心要向道,但是一開始出家,就發現他眼睛有疾病,就這樣再還俗,母親為他就是所有的財產,都花掉了、用掉。孩子手腳一直無力,無法走路。不只眼睛看不到,行動也已經失去行動,所以因為這樣,轉來到我們這裡。這也是因緣輾轉,所以有這個因緣,再恢復他的手腳(能活動)。 我就問:「眼睛呢?」院長就告訴我:「這要再給他時間,二三個月後,可能他的眼神經,因為破壞了(視神經萎縮),再讓它看是不是能夠恢復。」現在體力都恢復了,這是為眾生「苦既拔已」,希望他能夠恢復到,他要求法那個心念,這也是有機會。只要他腦筋若清清楚楚,眼睛有看得、沒有看到,不是很大的問題,因為他有讀過六年的書了,若是在喇嘛團的裡面,他用他的耳根,能夠清楚接受。尤其是這麼年輕,才十七歲而已。總而言之,我們要為他祝福。 所以經文是這樣說,雖然夢境是這樣,土登他這個人生夢,也是做到這樣的程度,有去出家,但是遇到這樣的病,輾轉四天的路程,坐火車、搭飛機到花蓮,總共四天的路程,總是求醫,解脫了,可以再回去。回歸到僧團的生活去接受法,這應該是沒有問題,這也是他一場的夢境。所以夢境入十聖等等,就是「諸眾生既聞法已,又能起信心,思惟其義,依教修行,甚為希有」。真的是要看因緣,不簡單,我們是不是有精進?種種因緣不同,要如何去接觸到?這人世間困難偏多。所以,我們真正要得到這個法、得到好因緣,實在不容易,「難得之寶」。看我們造什麼因,得什麼緣,就能夠成什麼果,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年6月15日~ 【附註】: 土登就讀小學六年級時,主動表達出家的想法,媽媽縱然不捨,也依著土登的意願,將小愛化為大愛,讓土登到寺院裡出家,成為小沙彌。 好景不常,幾個月後,土登的眼睛開始出現狀況,視力逐漸模糊,一開始還能感覺到一些影子般的成像,後期連光感都沒有了,土登只能離開寺院,回到家裡,也中斷了求學。土登的視力每況愈下,三年後,十五歲的他,雙眼已經完全失明。(摘錄自慈院訊息) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1454 Q 1.何為《法華經》的精髓? 2.《無量義經》經文「靜寂清澄,志玄虛漠」,就是什麼境界? 3.何謂「三乘」、「五乘」? 4.要如何轉去了煩惱無明入安樂行的境界? 5.我們如何能連晚上睡覺都能夠得到微妙的境界,得到佛為我們授記? 6.「禪」,就是「正思惟」。我有常常培養正思惟嗎? 7.聽《無量義經》,誦《無量義經》,我是否有憶持在心?生活中有實現經文多少?
2023070707《靜思妙蓮華》夢見妙事 得佛授記 (第1453集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙謂佛將說法華經,先放毫光,照於此土,以至他土,與常放光有異,故名放光瑞。經云:佛放眉間白毫光,遍照東方萬八千世界是也。 ⊙萬八千世界者,表說一乘之果已滿,如萬,一乘之因未圓,如八千。 又表一乘真實故,義即具足,如萬。三乘是方便未具足,故如八千。 ⊙「若於夢中,但見妙事。見諸如來,坐師子座,諸比丘眾、圍繞說法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「又見龍神、阿修羅等,數如恒沙,恭敬合掌,自見其身,而為說法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「又見諸佛,身相金色,放無量光,照於一切,以梵音聲,演說諸法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「佛為四眾,說無上法,見身處中,合掌讚佛,聞法歡喜,而為供養,得陀羅尼,證不退智。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙佛為四眾,說無上法:又見如來為四眾說無上道者,即如實相一佛乘法,能說無上道法教化。 ⊙見身處中,合掌讚佛:自見其身處大眾中,恭敬合掌,說偈讚佛,賭相生善。 ⊙聞法歡喜,而為供養:聞佛為說一切之法,心得歡喜,而興供養,精義入化。 ⊙得陀羅尼,證不退智:得總持門,以其總持一切善法不散;令惡不生。證智不退,得法清淨。 ⊙蓋菩薩以總持之法,隨應一切眾生迷向,開導正信知見,令其滅諸惡心,而行一切善法,是為菩薩陀羅尼門。 ⊙「佛知其心,深入佛道,即為授記,成最正覺:汝善男子!當於來世,得無量智,佛之大道。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙佛知其心,深入佛道:佛他心通,知深入一佛乘道,蒙佛授記。 ⊙即為授記,成最正覺:夢佛與授無上道記。 ⊙汝善男子!當於來世,得無量智,佛之大道:記於來世得佛智慧,成無上道。此明正報勝。 ⊙得無量智:佛之大道,謂得超過限量數量之佛智,以入無上菩提之道。 【證嚴上人開示】 謂佛將說法華經,先放毫光,照於此土,以至他土,與常放光有異,故名放光瑞。經云:佛放眉間白亮相光,遍照東方,萬八千世界是也。 謂佛將說法華經 先放毫光照於此土 以至他土 與常放光有異 故名放光瑞 經云: 佛放眉間白毫相光 遍照東方 萬八千世界是也 大家要用心!我們回憶要說《法華經》之前,就是在〈序品〉裡,我們還記得,佛說《無量義經》之後,佛陀還是定在座中,不動。大家《無量義經》聽完了,佛陀還沒有退席的意,所以大家還是坐著,看著佛莊嚴的形相,在定坐中眉間放出了光。那個光的形相,很吉祥的相,讓人看到心就是歡喜,無法去形容那念歡喜心。人人都有感覺:奇怪,今天佛陀《無量義經》講完了,沒有離席的意思,坐定,入定在放光。大家的心,奇怪。 所以,不只是這個光芒,照到任何人這個心,每一個人的心中都是起歡喜心,那種莫名的歡喜、無法敘說的歡喜。不只是在這個場面的人,好像這個光在任何一個角落,都讓人一時之間感覺:世界是和平的,世界是祥和,人人的心,就是有那一分歡喜的瑞相。這就是佛陀將要說《法華經》,那個時刻,近和遠的人總是有這樣的感覺。所以,「與常放光有異」,就是不同。雖然平常有時候,佛以因緣而放光,卻是現在這次的放光,總是讓人的感覺就是不同,所以叫做「放光瑞」。在〈序品〉有這種放光的瑞相,和一般放光不同。 經的裡面,就是〈序品〉裡面就是這樣說,「佛放眉間白毫相光」,這大家應該還記得。我們聽經、讀經,就是要時時有這樣回憶,將經記憶在內心,尤其是很重要的關鍵的名詞,一定要記得,要去了解。所以說這個光,毫光的相,那就是「遍照東方,萬八千世界」。這我們要去了解。《無量義經》說了之後,《法華經》之前,為什麼佛陀會放這個瑞相之光呢?那就是佛將要講《法華經》,這是佛陀一生中最在意的法。他一生把這個《法華經》,就是一直深藏在他的內心本懷,來人間最重要就是要講這個法,眾生就是根機太差了,還無法接受,所以佛陀將這部經,深深藏在他的心懷,現在時機成熟將要講說了,這是一件一大事,很大的事情。 所以因為這樣,佛陀《無量義經》講完,再要說《法華經》,這就是很深的意義。所以這樣就「先放毫光,照於此土」,遍照這個地方,不只是在這個地方,在場人人的感覺,還有他土,其他的地方也能感覺。因為那時候要講這部經,有六種震動,大家應該還記得。所以不只是在那個道場,其他的地方也有感覺到異常,不是平常。所以,「與常放光有異」,就是不同,叫做「放光瑞」。在<序品>,《法華經‧序品》裡,開頭他放這個光在眉間,眉毛的中間額頭。那就是很細很細的毛,那就是如絨一樣,像絨布一樣很微細,在這眉間之中,有時候太陽一照,總有一項很明顯與人不同的相。所以這個白毫相光,就是從這個地方出來,經過了日光的映照,總是有令人感覺異於平常,就是跟平常不同,有異,不同。遍照東方,好像這道光和那個日光,日的光這樣接觸到,反射出去,讓人有一種感覺,那種說不出來的歡喜,是異常的歡喜,這種遍照東方萬八千世界,重要的是要向大家說,「萬八千世界」,我們要用心。 萬八千世界者 表說一乘之果已滿 如萬 一乘之因未圓 如八千 又表一乘真實故 義即具足 如萬 三乘是方便未具足 故如八千 萬八千世界,就是表示「一乘之果已滿」。就是叫做「萬」。「一乘之因未圓」,叫做「八千」。一萬就是圓滿,八千就是我們所修的行,所了解百分之八十,還未很完全了解,萬分之八千,還未很圓滿。所以佛陀循循善誘,從聲聞而緣覺,希望人人去除無明。接觸佛法是聲聞,了解佛法的道理;能夠用功修行,體會天地之間無常的道理,那就是緣覺,這「四諦」、「十二緣」的法,完全接受了,所以很多的法,都能去除煩惱等等。一切「有為法」大家清楚了,還要再進一步,進入「無為法」。獨善其身不夠,你要入人群去。人群中那就是如來藏,如來的法藏在眾生群中。所以我們要圓滿,就要入人群;還未入人群,那就等於「八千」,因為你知道煩惱的道理,卻還未去真實體會,煩惱的來源在哪裡,還沒有發揮去解煩惱法,利益眾生,所以還沒圓滿,這叫做「八千」。 在佛陀要講《法華經》之時,有的是就如文殊、觀音、彌勒等等,已經圓滿了,這種的法身菩薩來助道場,那就是「萬」,就表示圓滿。還有很多羅漢、凡夫等等,還是在場。雖然佛陀開始,答應要講《法華經》,完全無法體會的人,五千人退席去,表示還在五道輪迴的眾生,所以無法接受,超越五道境界的人;他無法接受,那個中間他退席,這也是一種的譬喻。心若還停滯在這個凡夫心,停滯充滿了欲,煩惱無明都還沒去用心、發心要去除;像這樣的人,就無法接受《法華經》的道理;接受,也會將這個法拿去偏差利用。這在〈方便品〉也說很多。所以留下來的這些人,有修行的,有修行,但是還沒到法身菩薩的境界,所以稱為八千。雖然是在一乘法的因,現在要開始撥開了三乘,要大家入大乘法這個時候,但是還未接觸,還未圓滿,所以叫做「八千」。 所以,又再表示,「一乘真實故,義即具足」。這部經是已經具足了,一實實乘的教法,在三車的裡面,大白牛車裡面,所藏著很多的寶物,表示大乘的法很圓滿。義即是具足,裡面有很多含著的法,微妙法。所有的妙法藏在《法華經》中,不論大、中、小法,都涵蓋在這個裡面。所以,我們一路一直說過來,說很多因緣果報法,我們也說很多,時間很長之前,法的源頭等等,種種的譬喻等等。大家也開始已經接近、信解了,這都在《法華經》裡面。所以「義即具足」,這裡面的法,會慢慢讓大家信受,讓大家圓滿,這叫做「萬」。就是這部經裡面,具足很多的道理,法都在裡面。所以,「三乘是方便未具足故」。三乘法就是,根機參參差差不整齊,就是不整齊,這叫做三乘。有的還停在小乘,有的停在中乘,有的開始要發大乘心,這叫做「三乘」,還不很整齊,所以叫做「八千」。在這裡重新提出來和大家說,就是在這段經文中,也有涵蓋著這樣的意義。 所以前面的經文說:「若於夢中,但見妙事。見諸如來,坐師子座。諸比丘眾、圍繞說法」。 若於夢中 但見妙事 見諸如來 坐師子座 諸比丘眾 圍繞說法 《法華經 安樂行品第十四》 這是一場的就像夢境。接下來再說,「又見龍神、阿修羅等,數如恆沙,恭敬合掌,自見其身,而為說法」。 又見龍神 阿修羅等 數如恒沙 恭敬合掌 自見其身 而為說法 《法華經 安樂行品第十四》 這夢境,不只是見佛,又看到有很多龍神、阿修羅,來到做夢的人自己的面前,好像很恭敬合掌,也請這做夢的人來為他們說法。這好像有這樣的夢境,這個夢境的裡面,「又見諸佛,身相金色,放無量光,照於一切,以梵音聲,演說諸法」 又見諸佛 身相金色 放無量光 照於一切 以梵音聲 演說諸法 「又見諸佛」,又再看到很多佛,不是遠遠看,是很靠近來看,看到佛那身相是金色的,整個身體,這個皮膚這樣能發光起來一樣哦!所放出來的光,不只是眉間的光,是全身都發光。所以這全身發光,這個光已經「照於一切」,這光相的無量照於一切,這是在夢境所看到,金色的光耀,已經普遍照及一切,也是發出了梵音聲,「演說諸法」。這種見佛的光相,和聽佛說法,自己也在修羅、天龍八部等,也來請他說法。佛為諸菩薩,就是聖,聖位的人來說法;自己做夢的人,要向凡夫界的天龍八部,及修羅等等來說法,這是一場的夢境。這也表示微妙的法,不只是在我們人間生活中的法,其實法雖然看不到、摸不到,但是還是那個法,還是存在。 所以,我們平時常常在說,道理看不到,是「無為法」,這是道理永遠存在;「有為法」有形相,我們能去作為。「無為法」充滿了,很多很多道理的教育,教育我們在「有為法」的方向,不要偏差。所做一切的作為是微妙,甚深微妙,這個作為,我們不要一點點就讓它偏差、漏掉了。現實的人生,做夢的境界,我們都要能夠用心去體會道理的境界,我們要很用心去體會。 所以,接下來這段經文再這樣說,就是說眾生聽法之後,有的人會有這樣的夢境,這是佛陀要告訴大家,夢不要當做真,那是虛幻,是我們的潛意識,白天我們若很用心在法,就是善法,你做的夢就是很歡喜的夢,但是不要將它當作真。就像我們,人間在做,有為法,做過就對了;要去做對的事情,做就對了,不要執著說:「這好的事情都我做的。」若這樣,我們的心會一直掛礙,掛礙我為你做很多事情,那就會有計較心。 我們要去除煩惱,連這些善法也要捨。「我為你做多少,你是我幫助的人,我是能去做善法、善事的人,所以你受我幫助。」這種的心不要有。善的事情要去做,做過就好,就要放下了,這叫做「三輪體空」,沒有我會去做什麼善事的人,也沒有什麼人讓我幫助過,大家都是一樣,是在因緣中互相成就。我幫助你,你成就我,這要互相感恩,沒有放在心的事情。 所以佛陀說:「佛為四眾,說無上法,見身處中,合掌讚佛,聞法歡喜,而為供養,得陀羅尼,證不退智。」 佛為四眾 說無上法 見身處中 合掌讚佛 聞法歡喜 而為供養 得陀羅尼 證不退智 《法華經 安樂行品第十四》 也是一樣要用心,好好聽!〈安樂行品〉,現在將要結束了,這些經文,大家要很用心。佛,我們再看到,佛陀在現實,「說無上道者」,那就是「如實相一佛乘法」。 佛為四眾 說無上法: 又見如來 為四眾說無上道者 即如實相一佛乘法 能說無上道法教化 現在佛陀為大眾所講的法,那就是《法華經》,就是實相一佛乘的法,是真實法,不是夢幻的法,是真實法。「能說無上道法教化」,就是用這麼的微妙、真實一乘的道法來教化眾生。這是佛陀的一大事因緣來人間,要釋放他的本懷,就是講《法華經》。大家很恭敬,已經聽出了佛陀的真實意義,這個真實法。所以,「見身處中,合掌讚佛」。 見身處中 合掌讚佛: 自見其身處大眾中 恭敬合掌 說偈讚佛 睹相生善 大家很感動、很感恩,佛陀將他的心懷,釋放出來這個微妙法,很感恩佛過去的引導教化,現在真實的一實乘法,這樣來化度,來感化人人。所以,這叫做「自見其身處大眾中」,「恭敬合掌」,佛陀這分從內心意,說出了微妙法,所以大家很恭敬。所以,而「說偈讚佛」,大家就是這樣來讚歎佛。所以,「聞法歡喜,而為供養」。 聞法歡喜 而為供養: 聞佛為說一切之法 心得歡喜 而興供養 精義入化 大家聽法之後,歡喜了,就是「聞法歡喜」,大家很讚歎。「一切之法」,我們已經法入心來了,法已經刻入心版了,記憶也很深,所以大家願意供養,來供養佛。供養是用什麼供養啊?聽到「四合一」的精進,這麼多天來歡喜,大家發願,就是要傳法脈,弘揚宗門;要身體力行,做師父想要做,要愛師父想愛的人,用這樣來供養。這是大家的表達,這叫做法的供養,是行的供養,身體力行來回報。所以我們現在要供佛,也是一樣要用這樣的方式,來回報佛陀對我們的教化之恩。所以我們所得到的,就是總持門,所以叫做「得陀羅尼,證不退智」。 得陀羅尼 證不退智: 得總持門 以其總持 一切善法不散 令惡不生 證智不退 得法清淨 我們就是要用這樣來供養,眾生若能夠很精進用心,得到所有的法都心開意解,這是佛最歡喜。就像師父看到弟子,某某人很能夠體會心意,說法、說話聽得懂,知音者,也會很歡喜,這就是供養。大家要「得總持門」,那叫做陀羅尼,就是「總持一切善法不散」,能夠總持一切善法而不散,這就是我們的心,要回報佛陀最重要的,我們一切善法,入我們的心來,沒有讓它忘記。 我們日常生活,在做事情,「我做這個事情,就想到法,我現在做,和法是會合的」,這就是總持一切善法。我們所做與法會合,這就是叫做善法。我們令善法不散,能夠對的事情,我們永遠做就對了。這就是慈濟人常常說:「對的事情,做就對了」。這樣自然他就會再接再厲、再精進,這就是「總持一切善法不散」,就是這麼簡單。所以,「令惡不生」。因為我們不斷在行善,這當中惡的念頭,不會進入我們的心,我們常常都很清楚,善是我們的方向,我們不能再有偏的岔路,又再偏到別處去,「差之毫釐,失於千里」,一念惡生,千差萬錯起了,所以我們要將心顧好。「總持一切善法不散;令惡不生」。這樣,自然我們就「證智不退」,這個智慧入我們的心,我們不退轉,「得法清淨」。這叫做陀羅尼,陀羅尼叫做「總持」,譯作我們的話叫做「總持」。也就是菩薩,「菩薩以總持之法」,已經得到這個陀羅尼門,已經得到總持法,持一切善法不退,已經菩薩得到這樣的法,所以「隨應一切眾生的迷向,開導正信知見」。 蓋菩薩以總持之法 隨應一切眾生迷向 開導正信知見 令其滅諸惡心 而行一切善法 是為菩薩陀羅尼門 發大心的人,已經得到這個法,自然他能夠進去人群中,隨著眾生迷茫,不知道方向要在哪裡;菩薩要在這樣迷向中的人間,去開導他們,開導出了一個正確的信仰。還有正確的知和見,全都要能夠去體會到,這就是我們,應該要入人群中去。這就是菩薩的總持門,「持一切善,總一切善法」,入人群中,如何去除那個惡。眾生的煩惱無明,我們自己去除了,我們要用方法讓人人去除,引導人人從善的見解、思惟都是善。 這佛知佛見,佛見的道,這就是我們這幾天在說,這幾天來大家要知道,大家要走的路,那就是佛知見道。「令其滅諸惡心,而行一切善法」,滅掉了種種惡念,身體力行在一切的善法,這就是叫做「菩薩陀羅尼門」。所以陀羅尼在經典會常常看到,但是我們一定要去了解陀羅尼叫做「總持」,總一切的善,持一切法,一切的善法我們全都是很堅持著,使惡不生。 接下來再說:「佛知其心,深入佛道,即為授記,成最正覺:汝善男子!當於來世,得無量智,佛之大道。」 佛知其心 深入佛道 即為授記 成最正覺 汝善男子 當於來世 得無量智 佛之大道 《法華經 安樂行品第十四》 所以,《法華經》裡面,有好幾段授記,應根機,根機成熟了,佛陀就為他們授記,所以前後授記,不少人!「佛知其心,深入佛道」,是因為他們的心,已經開始漸漸佛知、佛見,佛的道路,已經大家一直深入了。 佛知其心 深入佛道: 佛他心通 知深入一佛乘道 蒙佛授記 所以,「佛他心通」。佛陀了解弟子的見解,佛哪麼會不了解呢?弟子的心向,到底心在想什麼事情呢?佛很清楚,都看出來,了解了,了解任何一個弟子心,那個心的趣向。向佛道的人有深入多少?真正覺悟,要入這個覺悟之道,發大乘心的人真正有多少?所以因為這樣,佛陀了解,一次一次分梯次授記了。 所以,「知已深入一佛乘道」。知道大家到底心入一乘道,到底有多深?佛陀去了解這些人有深入,因緣成熟,佛陀自然就能夠為他們授記。所以,「即為授記,成最正覺」。 即為授記 成最正覺: 夢佛與授無上道記 有時候夢就會夢見佛為他授記,但是不是真實的授記,只是心期待佛為我們授記。這就是只要你有心,自然有一天你也能夠得佛授記。所以,經文的裡面說,「汝善男子!當於來世,得無量智,佛之大道」。 汝善男子 當於來世 得無量智 佛之大道: 記於來世得佛智慧 成無上道 此明正報勝 大家若能夠好好用心,「善男子」,就是大家有興趣在佛的法之中,不論是出家、在家,統稱為善男子。「當於來世,得無量智,佛之大道」。只要你的心這樣穩定下來,真的陀羅尼門能夠好好總持,持一切善,預防一切惡,若能夠這樣,你就開始慢慢修行,一直到來世。這就是告訴我們要有耐心,要能夠記得我們生生世世,今生,法一定要刻,銘刻在內心之中,我們若是心版刻得深,自然這個記憶會常常在,就入我們意識之中,未來的來生來世,不會離開佛法,同樣還是佛道中的善道在走。 所以,「記於來世得佛智慧」。同樣,還能夠於來世,也是來世不斷不斷地修行,到未來還是一樣,這是佛陀預先為我們證明,只要你能夠這個心念不退轉,記憶很深,生生世世,沒有脫離佛道,這個種子修持一切善,總有時候佛陀也能夠授記。這是釋迦佛那時候,就開始有這樣隱約,授我們未來的記,所以說「記於來世得佛智慧」,就是這樣預約我們。你們現在開始一直下去,將來你也能夠得到佛的智慧,這就像是為我們授記一樣。雖然還未為我們授記說:「你已經將來會在某一個地方去成佛,名叫做什麼名字」。雖然還沒對這些善男子,一一明確授記,但是在這個地方,「當於來世,得無量智,佛之大道」,這就是已經「記」,「記」就等於授記一樣,「記」的意思就是為你祝福,祝福在未來。 佛的祝福是真實的,只要你好好這樣,一路的善法走下去,你總是未來,也能夠「得無量智」,到佛的大道。這就是在為我們祝福,為這些善男子祝福。所以,「成無上道」。這就是證明我們正報的勝。未來,我們離開這個身體,要去哪裡?這個依、正二報,我們過去一直在說,「依、正二報」,捨此投彼,投生到哪裡呢?我們的正報、依報是什麼?只要我們這念心在,這個既取印記,我們未來我們的善法,陀羅尼門還是要總持著,這樣不會將它忘記,那自然能夠「得無量智」。 得無量智: 佛之大道 謂得超過限量 數量之佛智 以入無上菩提之道 「佛之大道,謂得超過限量數量之佛智,以入無上菩提」。這叫做無漏智,這個智是很深,所以「得無量智」。也是「佛之大道」,超過很多很多的數量,這叫做「佛智」。佛智就是以天地萬物為一體,這叫做「佛智」,所知道的,是很多。我們慢慢修行,同樣也能夠得到這樣的智慧,叫做無量智;無量智就是佛智。佛智,在這個大道上不退失,所以「以入無上菩提」,因為走這條路,我們會得無上的菩提。所以,我們學佛必定要好好用心,用在當下。法要在記憶中,不要法聽了,「有啦,今天我有聽,我沒有漏掉!」不漏掉是每天聽這個「不漏」。雖然每天聽,但是不是有每天記?「有啦,我有筆記。」這個筆記,有記在心版裡嗎?有沒有刻在心版呢?這心版刻有清、有明嗎?你若是心版刻得清,很深,刻得明,自然你的這個心版,每天在生活中,舉手動足、開口動舌、待人接物,自然你會感覺:哦,這個時刻,什麼人在做什麼樣的事情,和這段的經文是不是很接合呢?我現在要做這項事情,經文中是怎麼教我們,我們應該如何做。應該我們要很清楚。 到底我們是對法是八千,還是一萬呢?一萬,我們若有八千,就不錯!不要才一千、兩千,「信其一,不知其二」。我們一定要好好,不斷不斷進步上去,希望我們能夠「萬」,就是圓滿。能夠修福、修慧,不是只說:「煩惱去除了,我就是修慧了」。但是,你沒有結眾生緣,沒有入人群,你的煩惱無明,那個很微細的惑根本就沒有斷到,萬一境界若現前,也是容易迷失。所以,要修慧就沒有那麼簡單,何況要修福呢?修慧是在己,修福是為人;在己就很不簡單,何況為人呢?所以,我們兩項還是要再平齊,法要求,要深深銘刻在我們的心裡,我們日常的生活裡。心版,我們刻下來這個心版,還能夠不斷複印出來,明明歷歷還能印得出來,這就是深刻在我們的內心。 入人群,那就是結好緣,那就是造福,福慧雙修,是我們《法華經》全部的意思。裡面很微細,看起來很深,做起來就很簡單,對的事情做就對了,這麼簡單。持總持門,陀羅尼門,陀羅尼的門就是,「總一切善,持一切法」,就是所有的善事我都要做,我都要堅持,這個法我要身體力行去付出,這就是總一切善法。對的事情做就對了,這麼簡單,三歲孩子也朗朗上口,大家也都懂得,但是要說到它很微細,那個陀羅尼要分析出來,那是很多……。這就是微妙的法,分析很深,做很簡單,做就對了。所以我們大家要時時在法之中,將深的法用在很簡單的生活,所以要好好多用心! ~證嚴法師講述於2017年6月14日~ 【附註】 《法華經》的授記,有: 第三〈譬喻品〉為舍利弗授記; 第六〈授記品〉為大迦葉、須菩提、大迦旃延、大目犍連的四大聲聞授記; 第八〈五百弟子受記品〉有富樓那及憍陳如之外的五百阿羅漢授記; 第九〈授學無學人記品〉有阿難、羅睺羅為始的二千聲聞授記。 第十二〈提婆達多品〉有惡人提婆授記; 第十三〈勸持品〉喬曇彌及耶輸陀羅的簡單授記宣說。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1453Q 1.上人講述到:有一位已經八十歲的菩薩,發心立願承擔協力組長,每天坐計程車來聽法。這個事例,對您有何啟發? 2.佛陀要講《法華經》之前,先講什麼經? 3.《無量義經》教導我們什麼? 4.什麼叫做「如來室」? 5.何謂「如來衣」? 6.何謂「如來座」? 7.常聽到慈濟人說:「我在很害怕的時候,或者是很迷惑的時候,就夢見師父。」為什麼會這樣? 8.夢到在說法的果相,「見諸如來,坐師子座,諸比丘眾、圍繞說法」。我們應該如何思惟? 9.何謂「十信」? 10.「意輪亦名記心輪」。何謂「意輪」? |
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五月 2024
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