20230912《靜思妙蓮華》三乘斷惑 證理名道 (第1500集) (法華經·從地涌出品第十五) ⊙三乘各斷其惑,證理智慧名道;持三乘學行者,隨機體解得道。謂解脫諸煩惱,覺證悟得澄寂,道無前後時分,法無體相量限。 ⊙「譬如有人,色美髮黑,年二十五,指百歲人,言是我子。其百歲人,亦指年少,言是我父,生育我等,是事難信。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「佛亦如是,得道已來其實未久,而此大眾諸菩薩等,已於無量千萬億劫,」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙得道已來其實未久,而此大眾諸菩薩等,已於無量千萬億劫:從地涌出之菩薩眾多,久遠劫來已深修法化。 ⊙「為佛道故,勤行精進,善入、出、住無量百千萬億三昧,得大神通,久修梵行。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙為佛道故,勤行精進:為欲求於佛道之故,晝夜勤行精進之道。此言菩薩久植善根,非唯伽耶初始。 ⊙善入、出、住無量百千萬億三昧:真常大定,如來所得之法,真實常住,本無出入;有出入者,是示現耳。 ⊙端心正念,趣於寂定;名為入。堅固不動、如須彌山;名為住。安詳從定而起,名為出。言三昧者,即是正定。 ⊙又善入出住,勝進道為善入,無間道為善出,解脫道為善住。 ⊙得大神通,久修梵行:神通之力,由定而發;因寂定故,了了見性。心通無礙,謂得神通;福德莊嚴,皆由梵行。 【證嚴上人開示】 三乘各斷其惑,證理智慧名道;持三乘學行者,隨機體解得道。謂解脫諸煩惱,覺證悟得澄寂,道無前後時分,法無體相量限。 三乘各斷其惑 證理智慧名道 持三乘學行者 隨機體解得道 謂解脫諸煩惱 覺證悟得澄寂 道無前後時分 法無體相量限 用心!三乘,大家應該了解了,小乘、中乘、大乘。小乘,聲聞,聲聞的境界。聲音,佛陀所說法的聲音,他句句用心,刻入心版,體會佛所教法,他了解煩惱無明必定要斷,斷除了一切的疑惑。在小乘,法,他們用心吸收、體會、力行,這樣能夠斷惑。 而中乘,辟支佛乘,觀因緣,因緣觀,透徹了解天地間一切皆無常,無常道理他們透徹清楚。所以他們也很用心,知道因緣起源來自人與人之間,愛、恨、情、仇,交結起來這種的因緣,所以他們了解了,透徹,願修行,所以他們能夠清淨無染,完全受持小乘,中乘的法都很透徹。這以他們的境界,來斷除煩惱、無明、惑,層次這樣深入、體會、了解,身體力行,斷除了這些煩惱。 人世間的煩惱,就是苦的根源,苦的根源,我們若是還有停滯、迷惑,絕對是無法跳脫,這煩惱永遠是無窮無盡!這煩惱、惑、無明一定要斷,小乘用功斷小乘惑,中乘體會、了解,斷中小乘惑,完全斷除。但是,再下去呢?要如何能夠體會到佛陀的教法?當然,這要再向前前進。但是中、小乘的人,大部分透徹了這些因緣觀,了解人生苦難多,他們就到這裡停止了。人間苦,真實苦,因緣牽拖實在是很難斷,所以他們就這樣停了,獨善其身,就不敢要再向前走。對於度眾生這個向前前進,他們不敢,也沒有那個趣向,所以停滯了。 唯有還有那個大乘心,就是根機較敏銳也願意,看眾生苦難,他們沒有要斷掉眾生緣。雖然煩惱、無明、惑都知道了,他們也是一一受持、一一斷除,但是不堪忍,不忍眾生在受苦,不堪得忍耐。明明他們就那麼苦了,世間芸芸眾生濁氣這麼的重,佛陀的說法就是這樣說,未來眾生,五濁集合之時,眾生的苦難又偏多,會更重、會更苦,所以他們不堪忍眾生受苦難,永遠他不顧自己。儘管道理清楚,但是還是要入人群;但是要入人群,更需要鍛鍊不退的功夫,這種不退轉。所以,我們在〈安樂行品〉裡,我們已經很清楚,發心立願。從〈法師品〉開始,佛陀是用心在募繼承傳法的人,從〈法師品〉開始,佛陀漸漸明顯,需要有人願意發心弘經,所以說弘經的功德。 但是,慢慢來讓大家很清楚,這個功德,「內修外行」,我們對外要身體力行,對內向己要好好修行。好好修行就是不斷在斷煩惱,這就是在用功。人間世事困難偏多,多少煩惱複雜,人、事、物複雜,這煩惱一來要如何?自己要內修、自己要用功。這種防非止惡,「戒、定、慧」,自己要很堅持,有這樣的無明、煩惱來,我自己要築一道牆,煩惱不會入我的心,玷污我的念。這就是保持精進,清淨無染,不受煩惱來干擾,我們向外精進修行的道心。所以「內修」,內修的功德就是斷煩惱,不斷斷煩惱,堅持我們的志向;我們若是堅持我們的志向,就是要不斷斷去煩惱,這種惑,不要受外面人、事、物,將我們惑亂了。我們能夠清清楚楚、事理分明,外面該做的事情堅持做,裡面要堅持的道心要很堅固。這樣,我們發大心,要有這樣的心裡準備,發大心。 佛陀磨練我們的心志,就告訴我們,發心入人群,未來人間是很惡濁,因為人心很惡劣,種種種種的人都有心理不健全;你做的好事,若是不順他的意,排斥你,用盡方法來刁難你。這在世間這種人事會很複雜,用很多種的方式讓我們知道,讓我們心裡要有準備。大家要回憶在那時候。因為這麼的嚴重的困難,文殊菩薩趕緊出來向佛陀請教,「唉呀,既然這麼地險劣,這些人發心願意去付出,這麼險難、惡劣的環境,人事刁難那麼的多,險道那麼的高,佛陀啊!是不是可以給他們一個方法,能夠堅定道心,克服困難?」佛陀又開始來解說,說身、口、意、誓願。 是啊,要克服它也這麼簡單!我們身體形、色,總是要常常注意到,我們的身體、表情。我們的聲音要如何說話?要有力,讓人聽得進;要顧好我們的意,我們的心意,永遠都要有寬容、調順,這個心意。這樣在人間裡,這就是修養的方法,在「身、口、意」面對著,千千萬萬般的人、事、物,我們有辦法去面對。而且我們要再有一項──誓願,誓願是維持在我們生生世世,能夠這樣才有辦法證理。要能夠人事和道理會證,這必定要用長長久久的時間,才有辦法事與理這樣會合印證起來,這就是真理。我們所做的事沒有偏差,會在理之中,這就是智慧;智慧所開的道,那就是一條平坦的路。這我們要用長久的時間來見證,這不是三、五年,或者是三、五十年,不是只有這樣;我們生生世世在菩提道中,這就是我們要真正很用心。有辦法菩薩萬行,一直到成佛的境界。 只要不要算時間,自然時間它無形中會累積;只要不要計較,自然道理就慢慢就證實。所以,「證理智慧名道」。我們應證了這個理,知道方向,知道我們開的路是正確,我們應該要好好平坦的道路,要不斷、不斷引導人人向前鋪,去走,這也就是像我們在人間,在建設一樣。 我們需要建設,但是建設要真正有生機的建設,真正有環境綠化的建設。大地上要有呼吸的東西,也有供應乾淨,與天地呼應的樹木,我們要給它空間。還得要土地不是用水泥砌,應該路要能夠好走,就是要用連鎖磚來鋪。這樣能夠環境美、能夠路平坦,這就是要用心去規畫。要有積極,讓這個環境會美化,但要有分寸,要如何讓這個環境能夠活化。這道理、方向,這全都是一樣要用心去造作,將這個環境形成起來。 所以,要「持三乘學行者,隨機體解得道」。小乘的,他體會小乘該修、該持,他要修,將他的身、心調整得好;要知道苦,「四諦」的「苦」,來自因緣所「集」來的,我認真要「滅」掉了這些苦,所以我認真在「道」業中,這是在小乘。所以,中乘體會人間無常,尤其是愛、恨、情、仇交結,這苦難斷,這些道理他們體會了解,所以他們會懼怕與人互動。這就是中、小乘的根機,但是他們很認真去體會道理,「隨機體解得道」了。 所以,「謂解脫諸煩惱,覺證悟得澄寂」。這就是隨他們的根機,只要無明煩惱去除了,心就很清淨,只是利己,為自己利自己,芸芸眾生要怎麼辦呢?佛陀擔心,不忍,眾生已經寸寸,分分寸寸一直沉淪下去了,若不趕緊起動起來,眾生沉淪啊,所以要趕緊!菩薩不堪忍眾生,「不堪忍」那就要積極,發大乘心起來,他們願意學大乘法。所以,大乘法也要修行,身、口、意要很用心。對外在人群中,我要很慎重、要很謹慎,謹慎不要讓外面這些煩惱,染著我的心;對外面,我要精進入人群。這就是菩薩。他在入人群,就是已經解脫了煩惱,有這個心理準備;小乘的根機、中乘的道理,他都了解了,心理有充分的準備,所以他入人群。 他不會與眾生攀緣,不會攀緣,付出無所求,「感恩!因為眾生的煩惱是我的道場,所以我只有感恩,我付出」,他自然就不與眾生攀緣。這樣,他戒、定、慧也很具足,不會在眾生身上,起了貪、瞋、癡,沒有,在人群中沒有貪、瞋、癡。所以,他還是保持很乾淨,在人群中,所以他解脫,「解脫諸煩惱」,雖然在人群濁氣重重的地方,但是他不受污染。「覺證悟得澄寂」。這就是看到這麼多、這麼多,在這種人群中,什麼事情都看得到,什麼煩惱都聽得到、都體會得到,所以愈是覺悟人生真實苦!這麼多的煩惱中,才知道要去救度眾生,時間寶貴,無常,要把握時間,所以他在這樣的,空間、人間、時間中去體會。 所以,「道無前後時分」。他的心從發心那念間,一直在過程中,那一念不增不減,一直對眾生救度的法,不斷向上求,也對下救度眾生的心,也不斷投入人群去,所以沒有增減。這種上求、下化,這都是這樣在走,很平行在走,所以沒有前後次序,沒有空間的前後距離,也沒有時分的分別,從開始發心一直到現在、一直到未來。就像靈山會這些菩薩就是這樣,「橫」的普遍世界,「直」的不分時分。到底多長的時間?這個時間,從縱,從開始一直到現在,無法去計算的時間,我們前面也有說過了。他們修行的時間,應該是很久、很久、很長。是啊,是很久、很久、很長;說他們度化眾生的空間,應該是普遍,很普遍,十方世界無不都是法,都是他們要度化眾生的地方,無不是他們的道場。 所以,「法無體相量限」,法無體相、無量、無限制。真的是,法,只要我們將法體悟來,我們來受用,法很充足,讓我們能夠在日常生活中,能夠體會、能夠了解、能夠受用、能夠入在人群中,而我們不會受污染;我們的心,那個煩惱無明,永遠都是隔礙在心的外面。所以我們要用功,修行,外──入人群;內──要好好用功,這就是累積功德。 接下來,看這段文,前面的經文:「譬如有人,色美髮黑,年二十五,指百歲人,言是我子。其百歲人,亦指年少,言是我父,生育我等,是事難信。」 譬如有人 色美髮黑 年二十五 指百歲人 言是我子 其百歲人 亦指年少 言是我父 生育我等 是事難信 《法華經 從地涌出品第十五》 彌勒菩薩用這樣的譬喻來譬喻──這麼年輕的人來說:「年紀這麼大的人是我的孩子。」年紀這麼大的人,也是這樣確認說:「這個年輕人是我的父親。」這和道理好像很違背,這無法可相信。這是彌勒菩薩他表達出來,想要了解。「看看這些來現場的菩薩,明明修行就那麼久了,佛陀成佛、說法,才四十多年而已,說這些人都是佛度的,這要相信很困難!」這是彌勒菩薩提出心的疑。其實不是他的心疑,是為我們未來眾生,讓我們能夠更加清楚,心沒有疑,堅定我們的道心。這是彌勒菩薩的用心,彌勒菩薩的慈悲。 所以下面接下來,彌勒菩薩又再這樣說:「佛亦如是,得道已來其實未久,而此大眾諸菩薩等,已於無量千萬億劫,」 佛亦如是 得道已來 其實未久 而此大眾諸菩薩等 已於無量千萬億劫 《法華經 從地涌出品第十五》 這些菩薩,修行已經是千萬億劫了。佛陀修行、成佛以來,其實是不久。這就是在譬喻。少年,以少年來作譬喻,佛於今生,出皇宮去修行,其實時間也沒有多久,前後也只是十一年的修行時間。成佛之後,開始說法也才四十多年而已,這樣,這時間實在是不長,才四十多年,不長。 「得道以來,其實未久」,而這些大眾,這些菩薩已是無量千萬億劫,就修行過來了。 得道已來 其實未久 而此大眾諸菩薩等 已於無量千萬億劫: 從地涌出之 菩薩眾多 久遠劫來 已深修法化 現在在靈鷲山,從地湧出這麼多的菩薩,這應該就是在久遠以來,「深修法化」,已經受過很多佛、無量諸佛所訓練過了的菩薩,應該是那麼長的時間。看他們修行的形態應該是這樣,修行應該很久,怎麼說在現在佛成佛了,為他們化度呢?這個譬喻,實在是和道理違背很大。 下面這段經文再說:「為佛道故,勤行精進,善入、出、住無量百千萬億三昧,得大神通,久修梵行。」 為佛道故 勤行精進 善入出住 無量百千萬億三昧 得大神通 久修梵行 《法華經 從地涌出品第十五》 這些菩薩應該是這樣,長久以來,應該為佛道都在勤修,他們修行的功夫,「善入出住,無量百千萬億三昧」,應該有這樣的功夫,這些人應該得大神通了。能夠得大神通,是因為他們已經是,「久修梵行」。這些人應該長久以來,就修清淨行,心無污染,應該一切煩惱、迷惑都斷除了,不受眾生所污染了,應該是這樣。所以,「為佛道故,懃行精進」。 為佛道故 勤行精進: 為欲求於佛道之故 晝夜勤行精進之道 此言菩薩久植善根 非唯伽耶初始 這修佛道的過程,「欲求於佛道之故,晝夜勤行精進」,就是這麼勤。所以,這就是在說,菩薩長久都是在種善根,「六度萬行」,結眾生的善緣,這樣不斷不斷這個根機,一直伸、一直擴出去,一直扎一直深。「菩薩修行那個過程,這不是只在伽耶城這個時間。佛陀成佛、說法,為他們說話,這樣應該他們的修行,從開始一直到現在,應該是很久很久,不是現在佛您成佛之後,才度化他們,應該不是這樣」。這是彌勒菩薩這樣的表達。因為這些菩薩,已經進出善入佛慧,已經得到,「無量百千萬億三昧」。 善入出住 無量百千萬億三昧: 真常大定 如來所得之法 真實常住 本無出入 有出入者 是示現耳 「無量百千萬億三昧」;就是表示「真常大定」,那是真實、真實恆常的,大定力的這個心很定。這些菩薩是誓願弘深,不是只有身、口、意行得好,其實他們的定力很足夠,一定是弘誓願很深。這「真常大定」,是「如來所得之法,真實常住」,看這些菩薩,應該都到這樣的境界了。「本無出入;有出入者,是示現耳」。應該這些菩薩,也到達了無出、無入的程度,有出入只是為了示現。 應該佛來伽耶城,坐樹下,成佛了,這是一個顯示,是示跡來人間,應該佛開始不只在這個時候,是應該要乘過去的過去。所以彌勒明知故問,就說:「佛陀修行,在陪伴這些菩薩應該不是短時,是很長久了;已經訓練到這些菩薩,那個修行的功夫,差不多要與佛同等來。這這麼的穩定,人人都是人才,都是傳法的人,都是說法的人,都是有修持的人。」所以,這些人已經,「端心正念,趣於寂定;名為入;堅固不動、如須彌山;名為住;安詳從定而起,名為出。言三昧者,即是正定。」 端心正念 趣於寂定 名為入 堅固不動 如須彌山 名為住 安詳從定而起 名為出 言三昧者 即是正定 那個道心已經是很堅固了,已經到達了不動,好像須彌山。因為佛陀在印度說法,須彌山,是他們認為天下最高的山,也是中心,他們就會用須彌山來譬喻;譬喻它很堅固,堅固不動搖,就像須彌山一樣,這樣叫做「住」。所以,我們也要認定,這種菩薩的心願,能夠那麼的堅固,「堅固不動、如須彌山」,這叫做「住」,叫做「安穩住」。能夠,能夠讓人人,心安穩、定下來,這安穩住,菩薩的心。 「安詳從地而起,名為出」。菩薩的心,永遠都很穩定,這麼穩定的心志,他就是這樣進出都很平靜,不論是要入人群,在人群中去度化眾生,也是很安詳;離開人群在靜處,也是很穩定。這個心沒有靜、鬧的環境,永遠都是寂靜清澄這種的境界。這是佛、菩薩至高心靈的世界;我們要修行,就是要修這樣的境界。所以,「言三昧者,即是正定」,所以說「無量百千萬億三昧」,這些菩薩,都已經差不多這樣的境界了,而這個境界也是佛的境界。 所以,這麼多的菩薩,說是釋迦佛成佛之後才來度,那應該不是;應該是很長久、很長久之前,以來所度過的。沒有錯,我們從開頭就一直說,釋迦佛從發心在大乘法,要行菩薩道,始自於大通智勝佛的時代,從一直來,塵點劫一直來。當然,是經過了無數諸佛的道場,不斷不斷修行,不斷不斷上求下化;下化就是入人群去,不斷親近諸佛,生生世世若能夠遇到佛法時,絕對是在佛法中。這就是修行的過程,很長久,應該不是短暫的時間,一輩子,這樣出世,開始修行,過程十一年,然後成佛,然後說法四十多年,這麼短的時間,哪有辦法度那麼多人啊?這應該就是要伸,要伸,伸長到很長久、長久以前的事情。所以說,「善入出住」。 又善入出住 勝進道為善入 無間道為善出 解脫道為善住 「善入出住」,就是表示「勝進道為善入」,就是我們開始修行,我們就開始進入,取這個道,要精進,佛法的真理,我們既然了解了,接受到了,開始初心,我們初念一心起,我們一心一志進入善道,方向既知道了,這善道,修一切善法我們不放棄,就是「勝進道為善入」。「勝」就是很殊勝,很特殊、很殊勝的善道,我們要很精而向前精進。「無間道為善出」,無間道,我們要無間,無間隔,我們要長時間,無餘的空間,沒有這個時間中讓煩惱插進來,我們要連連接接,都在殊勝的善行中。這當中沒有什麼樣的,貪、瞋、癡這些無明,進入我們修行這個空間。 所以無間,在修行的當中,過程我們要很提防,不要有煩惱、無明,入我們的心來。我們要一心向勝進,勝善法去精進,叫做無間。無間、精進,善有為法,我們要投入在人群;投入在人群中,我們不受人群的煩惱污染我們,這也叫做無間。我們的善道不受困擾;我們的善道在進行,不受煩惱將我們污染,所以我們的道業、我們的道心,還是一樣那麼單純,不論人間多少煩惱,我入人群中都不會讓他間斷掉。我們的道心是勝進的道業,我們還是向前前進。所以要修行、要用功!修行入人群,用功在內心,外行內修,要無間。 「解脫道為善住」。解脫道就是善住,是我們最安穩、最穩定善住的地方。所以我們要很用心,安住在我們的菩薩道。這樣,我們煩惱沒有入心,在人群中我們勤精進,善有所為,精進,我們就能夠解脫。解脫,那就是無為法,在我們的心裡一切無障礙,「無罣礙故」,就「無有恐怖」,心很自然、很自在,所以安定了,安定住。我們既然要面對人間眾生,我們必定要有這個「安樂行」,就是要穩定下來。已經佛陀告訴我們過了,這樣、這樣的困難難免,一定有,你做很好的事情,可能你所得到的是,被挑撥的、被壓力,要壓制你,這種勢力也會有!所以我們的心要了解、知道,所以我們要很用心,知道,所以我不會受他影響,重重重重的困難都不受影響到,這就是我們要修行的方向。所以,「得大神通,久修梵行」。這必定要長久的時間,得大神通。 得大神通 久修梵行: 神通之力 由定而發 因寂定故 了了見性 心通無礙 謂得神通 福德莊嚴 皆由梵行 「神通之力」,是「由定而發」。我們要定心,我們要安住我們的道心;我們安住道心,我們有定心,是「由定而發」,因為由我們的定心,自然我們條條道路都通長安,我們條條道路都通於佛道。所以,我們要穩定下來,這菩薩「六度萬行」,每一條行道,都可以到達佛的境界。所以「神通」就是通達的意思,我們若專心,就無法不通、無理不達,所以我們通情達理。就是我們要真正修行,體會了解,「通情達理」,叫做「神通」。 所以,「因寂定故」。我們的因就是這樣,初發心就是這樣,我們很堅定這念心,所以我們「了了見性」,我們了解我們的本性,我們真如本性。我們就是為了要達到,與真如本性而會合,我們向著這條道路走;既定的方向,我們要認真開道,就是這樣向前走。方向我們很清楚了,「了了見性」,了解了,我們人人本具佛性,我們的道我們自己開,我們的路自己鋪,趕緊鋪給大家走得過,我們也到達了。所以說,「心通無礙,謂得神通」。這叫做通情達理,就是叫做「神通」。這種覺,大覺有情,我們通達眾生的心,了解煩惱,這個五濁是如何構成,我們全都了解。處在這當中不受污染,這就是我們要如何帶動人人,同一個方向、同一條路,這樣走到安全的地方,這就是「福德莊嚴」。這條路平平安安來走,「福德莊嚴」,這樣大家好好走過。 「皆由梵行」,就是要清淨,我們的心雖然在濁氣滾滾,很重的濁氣中,我們也要保持著那分清淨的心。這種修行,必定要在「證理智慧」,斷惑了才有辦法能夠證理,才能夠啟開我們的智慧。走在這條道路的上面,路若開了,道的方向正了,路鋪平了,不是我們自己會到,就是人人都有一個方向能夠走,這樣不就是度化人間呢?佛陀要我們現在,還有未來的眾生,更是需要將這個法,這樣不斷傳下去。要立志,弘誓願,身體力行,還要立誓願行行,才有辦法。要不然,聽,聽,聽了就是過了,你若沒有身體力行,沒有入那個境界,那個道路的風光,根本就無法去體會到。所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月10日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1500 Q 1.人間世事困難偏多,多少煩惱複雜,人、事、物複雜,這煩惱一來要如何? 2.內修的功德是什麼? 3.「四諦」的「苦」來自哪裏?要在如何才能「滅」掉這些苦? 4.何謂「善入出住」? 5.「神通之力」是「由定而發」。何謂「神通」? 6.我們要如何帶動人人同一個方向、同一條路,走到安全的地方,得「福德莊嚴」?
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20230911《靜思妙蓮華》子老父少 是事難信 (第1499集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙執近果疑遠因,執遠近疑去來,雖解本跡遠近,今解釋其難信,明其近因顯跡,述於遠因明本。 ⊙「以佛勢力,以佛功德,教化如是無量大菩薩眾,當成阿耨多羅三藐三菩提?」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「世尊!此大菩薩眾,假使有人於千萬億劫數不能盡,不得其邊。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「斯等久遠已來,於無量無邊諸佛所,植諸善根,成就菩薩道,常修梵行。世尊!如此之事,世所難信。」《法華經從地涌出品第十五》 ⊙「譬如有人,色美髮黑,年二十五,指百歲人,言是我子。其百歲人,亦指年少,言是我父,生育我等,是事難信。」《法華經從地涌出品第十五》 ⊙譬如:喻如來德化近跡未久道近意,以少壯者喻佛近成。喻佛指眾多菩薩是我弟子。其猶二十五父,而百歲子,於理不相當。色美髮黑,總在年少,比如來是父。指百歲人,比地涌是子。 ⊙其百歲人,亦指年少,言是我父,生育我等:喻上所化多意。喻大菩薩亦指世尊是我等師,教化我者。 ⊙是事難信:此釋譬喻於理難信。以幼為老者之父,事相如是形容之於喻,亦實無是理。 ⊙執近疑遠,執遠疑近,結其難信:言二十五及百歲者,取其少猶未壯,老又過耄,益見事理相違。 ⊙古人以喻釋喻,謂父服還年之藥,貌同二十五歲,雖老而少也。子不服藥,形如百歲,雖少而老也。若知藥力,不疑子父,不知者怪之。 ⊙諸菩薩直論本地,久發道跡,今住不退。若佛與佛,決所諳知,自下不達,故示疑,是以云:是事難信。 ⊙以父老子少,天下之大經,容何議焉!今子老父少,人道之變常,孰能不疑?此彌勒迷壽量之遠因,執伽耶之近跡也。 【證嚴上人開示】 執近果疑遠因,執遠近疑去來,雖解本跡遠近,今解釋其難信,明其近因顯跡,述於遠因明本。 執近果疑遠因 執遠近疑去來 雖解本跡遠近 今解釋其難信 明其近因顯跡 述於遠因明本 用心哦!我們「執近果疑遠因,執遠近疑去來」,我們要記得,這兩天來一直在說,彌勒就是一直要追問;他想要問的,問起了有很多數字,這是在一般人難以計算。這已經很明顯了,在追蹤法的源頭。我們要很感恩,感恩菩薩,過去有文殊菩薩,再過去還有舍利弗,舍利弗,請求一而再、再而三。佛陀用這個境界讓大家重視,甚至也提醒大家,《法華經》的道理很深奧,甚深,真實是甚深!假如根機若沒有很適當,可能聽了之後不只是沒有作用,反過頭來會差毫釐、失千里。所以,佛陀開始讚歎《法華經》,舍利弗開始想要接受這個法,欣慕大乘的法,請佛陀開示佛所讚歎甚深的法。佛陀的用意就是要警惕大家,先要讓大家很了解──經,你們開始要聽,就要有心理準備。因為一定大家要很用心,深入體會了解,才有辦法將法成為自己很熟悉,而且自己能夠使用的法。佛陀以舍利弗,舍利弗所提起的要求,佛陀一再,「止!止!不須復說」,這個含義我們就要很用心。 再來就是文殊菩薩,一次一次,佛陀說到要行道有困難,想要傳承佛法,佛陀就先讓我們心理了解,「傳法是很辛苦!要傳法,在世間會遇到這麼多、這麼多的困難,若沒有很忍耐,你根本沒有辦法,這樣繼續下去」。所以,文殊菩薩擔心,大家會怕、會退心,所以文殊菩薩就會出來要求,「佛啊!請佛陀能夠將這麼深的法,這麼地艱難、這麼風險的過程,是不是能夠有較平坦的路、較方便的法,能夠讓大家容易了解、容易走?是要用什麼方法,能夠面對人間、面對困難?」因為這樣,佛陀就開始講「四安樂行」。若不是文殊菩薩又再提起來說,其實我們也沒有機會,知道這麼困難的事情,就要用什麼樣的心態,來克服這些困難,我們自己也要如何的方法,去面對人間。原來還是要身體力行,而身、口、意,要很用功、很認真。世間的事情,沒有那種很簡單你就了解的,也沒有你接觸到你就明白,因為這是法,與事不同。我們是要用法在人間,這是攸關於人間的菩薩道,也是要用什麼態度處世,這是一個精神的理念,和人間在做事業,說:「我用什麼方法,如何做會賺錢」,不同。 這是攸關在菩薩,生生世世意識、種子、行動,開口動舌,如何的行動,身怎樣行動?在人群中,人與人之間要如何去相對?要如何能夠讓他穩定道心?將修來的法成為自己的法,從被動一直到自動;不只是到自動,還能夠去引動其他。這種的法延續在人間,這是很精密、很密切的過程。事與理,我們以事來會理;你事情要如何做,一層一層如何做,但是還是沒有離開那個「意」。你的身要如何做、如何行,你的口要如何說,歸納回來還是要在那個「意」,意識,意要不偏差,要在很深刻那個法源之中,包括了因、緣、果、報,這都不能讓它疏忽掉。 菩薩法本來就是那麼的核心,所有、所有一切法是很中心。所以,大家要很用心,要了解,不要執;若執了,這就無法全部了解。我們若執「事」就會迷「理」,這是重點。所以,我們「執近果」,就會「疑遠因」,只是執在我們目前,我們目前的境界。就像佛陀在靈山會,靈山會那個境界從經文來描述,來的人踴躍,從虛空、十方,就這樣不斷踴躍過來,集合靈鷲山。而從地湧出來,這是從大地不斷地湧出;數字,它的形容,那就是多少恆河沙,六萬恆河沙等等,千萬恆河沙,這麼的多,不斷、不斷湧出。這若是在文字上去執著,我們與它的現場,佛陀說法真實那個環境,無法會合起來。因為現在交通發達,觀光朝聖的人多,都有很多人去到靈山,就是佛陀說《法華經》的地方,真實拍回來的照片。「原來場地是這樣」,和經典在描述,文字相,還有一些距離。 譯經的同時,他們要做什麼樣的描述,佛陀他的智慧,要如何去描述,佛陀的威德、神通運用。所以譯經,一直傳,後面的人一直抄、描述,編輯起來之後,就是這樣讓我們口口相傳,集在經典讓我們這樣在傳。而我們若不用心,去了解、去思考,這境,事和境要回來合那個理。若像現在的彌勒菩薩,一直在追問,等於是在問難一樣,他對佛所在說的,這麼多、這麼多人在來,這些人、這些菩薩,都是佛成佛之後所教導的。佛陀成就所教導這些人,他們將這個精神面疏忽掉了,去用在佛成佛之後在人間說法,其實時間不長,為何會說這麼多的菩薩?又是這麼成熟的菩薩,都是佛所教化?佛陀親口說:「這些人都是我所教化。」這樣,不要相信,一層一層問,一直說:「難信、難信!」重重的難信!這等於就像在判論一樣,那種問難,這種的方式一場一場,這樣一直懷疑。 佛解釋了,他還是再追問,這是彌勒菩薩。為什麼彌勒菩薩,已經通達佛的道理了,他所有很深奧的道理,也很清楚啊!我們若了解,佛陀曾說過了,彌勒和佛的因緣,在遠因是同修;既然在遠因與釋迦牟尼佛是同修,當然也是發大心、立大願。尤其是彌勒,同樣現在也是在兜率天,兜率天就是表示將來成佛,在補處中,但是彌勒菩薩還是要再問,重重疊疊地問。是不是彌勒菩薩對佛有批判,故意的批判嗎?不是!他是為未來的眾生。因為經典的文字,按照這樣,我們若沒有用心,就這樣一直傳下去,恐怕有人就是會疑,那時候的疑,無人可解疑,不如現在彌勒菩薩提疑,來表示這個疑,為未來眾生而提出了這個疑問。希望佛陀更清楚、更淺顯來解說,讓後面的人就沒有疑問。我們若生疑就容易懈怠,就退失道心;缺了信心,就容易,容易會生退失的心。 就是像我們現在的人,說:「我要做事情,有這樣、這樣,讓我沒有辦法伸展的空間。」這樣就覺得,失去了那個奮鬥的志向,同樣的道理。所以,他,彌勒菩薩用啟疑,為當場的人代替問,為未來的眾生,鋪一條很穩當的路,這才有辦法引起了,佛陀開始再詳細講說,什麼方法讓大家更加清楚。與文殊菩薩一樣,既然要弘法有這麼大的困難,這樣大家會嚇到,不敢繼續修行,所以佛陀就會說出了,「四安樂行」。因為彌勒菩薩現在不了解,佛的「壽量」到底有多長,只是看到現在的這個形相,從小到青年、到壯年、到中年、到老年,已經示相了,年老了,就是自然的法則,總有一天。 所以,佛陀開講《法華經》,也就是為了要將菩薩法,這種綿長的法,無始以來本來就有的法,要如何應用在人人懂得利用、能堅固道心,這樣入人群去,佛陀就要用很多很多的方法,不論是用「因緣」、用「譬喻」、用法等等來講說。這是佛陀這四十多年來,他的辛苦,所做的事情是這樣,這樣的人,來會這樣的理。不過,彌勒菩薩認為,這還要再說得較清楚一點,大家還無法了解,那個玄深道理的源、覺悟那個時間的長;這個覺悟,人若是入滅之後,那個悟,悟法的人已經不在了,到底這個慧命,是不是到這樣斷了?佛陀就要告訴他,就一定要為他說到:「慧命永遠不會斷!這覺性的慧命,那個壽命是很長。」這就是佛陀要說的。所以,彌勒若不問,佛陀就沒有那個因緣,得以說下去。 所以,現在的人,是「執近果疑遠因」,過去是如何成就?未來能夠再延長多久?又再「執遠近疑去來」。「執」,過去佛陀教化這些眾生,那個因緣大家有沒有相信?要再請佛陀,再次讓大家更加相信,所以執過去的那個事,過去修行的過程。現在成佛了,這個「跡」,化跡在人間這個過程,教化的時間、法的含意,要如何延續到未來長長久久?這就是要如何,能夠讓大家更加透徹了解。彌勒問了,佛陀也是隨他的問而解答,答出了過去的「跡」顯在人間。已經是用「本」,就是這個,用最源頭,開始去領受佛法,了解之後堅立信心,生生世世顯跡人間,這個顯跡人間,也沒有離開「本」。這種佛的本性人人本具,很清楚了解之後,身、口、意,生生世世在人間顯跡,還是沒有離開那個「本」,所以是誓願。那個誓願,就是永遠永遠、長長久久、生生世世那個誓願。 所以,雖然他這樣解釋,但是人的根機恐怕……。現在的人說:「聽懂,聽懂!」但是未來的人會完全說:「不清楚。」所以,現在聽懂的,也不見得我都體會到了,何況未來呢?所以這段經文很難解釋,也很難了解,這必定要很用心。雖然佛陀是用盡心這樣來解說,彌勒也很用心,要如何讓未來的人更加清楚,能夠很體會、了解;不了解就無法傳,不了解就無法誓願,維持他的力量再繼續走下去,所以一定要了解。所以,「今解釋其難信」。彌勒菩薩就是說大家無法信,釋迦佛開始一直在解釋,你的心的難信、難解,也就是儘量解釋。這段經文就是要這樣。 所以,「明其近因顯跡」。現在的因就讓大家知道,這個因是如何來?這個下兜率、降皇宮來,這個因如何的過程大家很清楚。所以,「明其近因顯跡」,就是很清楚的事情,現在是一種的因緣,就像故事,有足跡走過。雖然二千多年了,現在大家去朝聖,去尋走過的足跡,雖然遺址已經破壞、荒蕪掉了,還是大家還再去找,「地點就是在這裡,出生的地方、修行的地方、說法的地方、入滅的地方」。就是去在朝聖,差不多是這樣的地方,可見我們就知道,其實也不是很遠。所以,「明其近因顯跡,述於遠因明本」。這就要再敘述,過去是如何如何來。這總是我們要很用心。對開始這些髓,法髓,我們若能夠很清楚,經文再看下去才不會糊塗,我們真的要很用心。 前面的經文就是這樣說:「以佛勢力,以佛功德,教化如是無量大菩薩眾,當成阿耨多羅三藐三菩提?」 以佛勢力 以佛功德 教化如是 無量大菩薩眾 當成阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 從地涌出品第十五》 大家相信佛的勢力、他的修行,佛的功德累積,也應該大家無疑了。佛陀教導很多的菩薩,已經將近要得到,「無上正等正覺」,這些菩薩都已經很成熟了,以勢力和威德那個力量是知道。但是,「世尊!此大菩薩眾,假使有人於千萬億劫數不能盡,不得其邊」。 世尊 此大菩薩眾 假使有人 於千萬億劫 數不能盡 不得其邊 《法華經 從地涌出品第十五》 「世尊!這些說都是您度的,但是世尊所度的人這麼多,假使用這麼長、這麼長的時間,千萬億劫,要來計算它,這些人的數字,還是「數不能盡,不得其邊」,還無法算到它的邊際去,可見這個形容、這麼大的數字,真的難計數,當然也是難思議。」所以,這些人、這些菩薩,「斯等久遠以來,於無量無邊諸佛所,植諸善根,成就菩薩道」。 斯等久遠已來 於無量無邊諸佛所 植諸善根 成就菩薩道 常修梵行 世尊 如此之事 世所難信 《法華經 從地涌出品第十五》 這些菩薩,已經是很長久、很長久的時間,因為每一位佛將要成佛之前,他所經過的時間一定要很長久;很長久,而不斷不斷發心。多長久的時間才能夠有一尊佛?要經歷過無邊諸佛,「無量無邊諸佛所」,要經過了這麼長的時間,多少的佛出現人間,這個修行的心、度眾生的心,上求下化的時間應該是很久了。又再在那個地方受化,又再修種種的善根,要行「六度萬行」;走過了「六度萬行」,去教化眾生,「不經一事,不長一智」,「六度萬行」走過,才有辦法體會法的精髓。所以,他們要在這麼多、這麼多佛的道場經過了,這樣這麼多的行,去堅固他們的善根,這實在是很不可思議。 因為這樣,這些人要用長久、要用修行,這樣來成就菩薩道,所以要常常,每一生世都要「常修梵行」。梵行就是很清淨,生生世世沒有染著到,保持著這一念誓願,都是修身、口、意,生生世世保持他的身、口、意,在人群中修行;保持著他的誓願,這樣在「植眾德本」,一直在種善根,鞏固他的根,很強壯、很深、很廣,這個善根完全就是清淨無染著。這樣的經歷,「世尊!如此之事,世所難信。」這實在是很難得相信。這麼長久,要等一尊佛就不簡單了,還要再「無量佛所」的經過。這樣保持著身、口、意、弘誓,這樣一直生生世世修菩薩道,守持著梵行,這要如何相信? 下面接下來這段經文說:「譬如有人,色美髮黑,年二十五,指百歲人,言是我子。其百歲人,亦指年少,言是我父,生育我等,是事難信。」 譬如有人 色美髮黑 年二十五 指百歲人 言是我子 其百歲人 亦指年少 言是我父 生育我等 是事難信 這譬喻是這樣,這是彌勒菩薩提出來,用這樣說:「很難相信!」就像這樣,說:「一位頭髮黑黑,尤其是很年輕,年齡看起來大約二十五歲左右,說:『這些人,頭髮很白了,已經近百歲了,這些人都是我的孩子。』這麼年輕的人,指著這麼多白頭髮的人說:『這些人都是我的孩子。』」這種的譬喻。彌勒用這樣的譬喻,譬喻人家不會相信,所以譬喻。其實,這也含著「譬如,如來德化近跡未久」道也近。 譬如: 喻如來德化 近跡未久道近意 以少壯者喻佛近成 喻佛指眾多菩薩 是我弟子 其猶二十五父 而百歲子 於理不相當 色美髮黑 總在年少 比如來是父 指百歲人 比地涌是子 因為佛陀說,在伽耶城,顯跡在那個地方修行成佛,彌勒菩薩用這一點就來說:「如來用他的德,這樣這個近跡來看,其實不久啦!從修行一直到成道,一直到說法,時間不久。」所以,「道」,走的路也是這樣,也不是很遠。所以,以少年,「少壯譬佛近成」。用這個年輕人,來譬喻佛陀成佛的時間,就是譬喻近,好像是一個年輕人。這種這麼近的時間,那麼多的菩薩,就要用多長久的時間,要用多少的法去教化,但是佛陀成佛的時間是這麼短。 「指百歲人」,說這些都我的孩子。這就是譬喻,指著這麼多的菩薩:「這些都我的弟子。」「其猶二十五父,而百歲子」。他用這樣,二十五歲,差不多這樣的人,來指著百歲的人說:「這些是我的孩子。」「於理不相當」,這道理說不過。 所以,「色美髮黑,總在年少」。我們人間就是這樣,看頭髮黑黑,這皮膚這樣很光滑、很美,這年輕人,表示是年少,就是譬喻佛。若是百歲人,指著百歲人,就是譬喻地湧這些菩薩,從地湧現出來。看到這些菩薩,看起來很老練,而且大家很成熟,就是看到大家,都像將要到成佛的境界了,怎麼佛有辦法,短短的時間度那麼多人?雖然年輕人來指說:「這些都是我的孩子。」但是,這些老人,也是指著這個年輕人說:「他是我的父親。」 所以,「其百歲人,亦指年少,言是我父,生育我等。」 其百歲人 亦指年少 言是我父 生育我等: 喻上所化多意 喻大菩薩 亦指世尊是我等師 教化我者 這就是譬如所化的人這麼多,不斷不斷湧現在靈鷲山,這就譬喻大菩薩,也是指著世尊:「沒有錯,他就是我的老師,是教化我的人。」這是互相承認,我說這些是我的孩子;這些老人承認我是他們的父親,真的是不可思議。「是事難信」。 是事難信: 此釋譬喻於理難信 以幼為老者之父 事相如是形容 之於喻 亦實無是理 這是在解釋,譬喻這個理是這麼地難得相信。「以幼為老者之父」,這麼的年幼,這和百歲來比較起來,是四分之一的年齡,差不多看起來是這樣,這麼的年輕,二十五和百歲,這等於是很幼小。就是事相如是形容之譬喻,真的實在是沒有道理。彌勒菩薩自己用這樣來譬喻,譬喻佛陀指這些人:「都是我度的,是我的弟子。」好像和這個形容一樣,道理要怎麼能通呢?就是不太能通。這就是「執近」,「執近疑遠,執遠疑近」,就像這樣,他就難信。 執近疑遠 執遠疑近 結其難信: 言二十五及百歲者 取其少猶未壯 老又過耄 益見事理相違 所以,「言二十五及百歲者」,就是「取其少猶未壯」。少年還未到壯年的階段,「老又(過)耄」,所以這種「益見事理相違」,看到這些老人已經是這麼老了,老耄的程度,已經到很衰老的範圍了;不只是老而已,真的頭髮也白了、皮也皺了等等,真的是衰老的形象。 所以,「古人」。古時候的人就是譬喻,「你怎麼這麼多歲了,看不出來呢,怎麼會這麼年輕?是不是吃到那個返老還少,你是不是吃到這個藥呢?」這就是有的人,過去就是這樣來譬喻。 古人以喻釋喻 謂父服還年之藥 貌同二十五歲 雖老而少也 子不服藥 形如百歲 雖少而老也 若知藥力 不疑子父 不知者怪之 這麼多歲的父親,怎麼看起來這麼年輕呢?其實,現在的人看起來,父子站在一起,會覺得:你們兩個好像兄弟!看起來孩子快要比父親更老。現在也有這樣的,何況佛,佛陀他是為何老資格起來?那當然有道理。 總而言之,彌勒菩薩,他就用種種的事相來形容,要來,等於問難,就是要讓佛陀一一來解說,這長久的時間如何教化眾生。所以,雖老猶少。老人好像吃了返老回少這種藥,所以看起來不會老,很年輕。孩子就是沒有吃,所以形一直老去,就像百歲的人一樣。事實那就是老了。 「若知藥力,不疑子父,不知者怪之」。若知道有這樣的藥,吃下去能夠體壯、力強,看起來不會老,就會了解,就無疑了。若是不知道的人,那他就會有疑了,這就是道理要清楚。所以,「諸菩薩直論本地」,也在說「本地」。 諸菩薩直論本地 久發道跡 今住不退 若佛與佛 決所諳知 自下不達 故示疑 是以云:是事難信 菩薩,菩薩的本地是如何來?這發跡,「久發道跡」,自很久以來,這個道跡開始,就是這樣走過來的路,如何走?「今住不退」。「若佛與佛,決所諳知」,若是佛與佛,他們都很了解是如何度化,這個道路是如何的遠,菩薩是如何走,道如何開、路如何鋪。這道會走這麼遠來,會這麼的安全走過來,不斷將這個道一直接下來,這就是要有經過的人,他就很清楚開道的力量、開道的方式,如何帶人來鋪路的過程。 這若是佛,以佛很清楚,這全都很了解、很熟、很了解。若是佛以下的,就是覺悟前的人,就是菩薩,「自下不達」,當然就還無法去體會到,路是如何鋪、行是如何(修)過來的、道是如何開的,自然就不了解。跟在後面走平坦的路的人,已經有一條路可走,只要鋪路就好了,不知道前面在開道的人的方式,所以,難免他們就會問這個方向,問那個道,那個開道的方向,這是一定的道理。所以,佛的以下,菩薩就是無法了解,因為這樣,所以他就表示有疑問,有疑就要問;所以,若是不了解,事情,這事相、道理不合,就合不起來,就難信。就像用這樣的譬喻,譬喻難信的道理,真的是難信。 所以,「以父老子少,天下之大經」,其實,天底下,父老子少,這是順理成章;父親老了,孩子年輕,人家說「父老子幼」,也是都很有道理,這都不用再疑問了。現在卻是「子老父少」,「人道之變常」,這就沒有道理!現在這樣看起來就是這樣,沒有道理。所以,「人道之變常,孰能不疑」,怎麼能不疑?這就是用年輕人來生那些老人,這是不可能的事情,沒有道理。所以,彌勒這樣問,這是「彌勒迷壽量之遠因」。因為彌勒還無法了解,因為他們還是停滯在,菩薩的階段,還不是佛與佛的境界。所以他還是知道其他的人、未來的人一定有疑。所以彌勒他迷在那個「壽量」。慧命還是無始終,但是彌勒菩薩對這點他還不知道,他執在我們現在這個身體裡。這就是要讓大家知道,未來的人,都是執在這個一期壽命,這個身體。今生一個身體,來生又另外一個身體,就是這樣片段。 所以,我們過去一段時間,在解釋「分段生死」、「變易生死」,這就是還未很通徹道理,他就有這樣。若是能夠通達「壽量」,「變易生死」、「分斷生死」,就沒有執著。所以,彌勒菩薩擔心未來的人,還沒有很通徹,所以這個「壽量之遠因」,他們,菩薩、凡夫,都迷在這個地方。所以,執這個伽耶,在這個伽耶城顯跡,出城了、修行了等等,就有這個「執」在這個地方。 以父老子少 天下之大經 容何議焉 今子老父少 人道之變常 孰能不疑 此彌勒 迷壽量之遠因 執伽耶之近跡也 成佛、說法等等時間不長,為何能夠度這麼多人?其實,彌勒應該就知道這個道理,卻是為未來的人,他提出一項很不合道理的方式,來問難,這就這樣的譬喻。 可見,佛與菩薩為未來的眾生,那個設想很周到。要很感恩舍利弗的智慧,能夠啟動了當機,佛陀來講《法華經》,也感恩文殊菩薩,處處就是適時來問,讓我們對法更加了解、更了解;感恩彌勒菩薩,為未來眾生要傳法,如何才能夠堅固道心,繼續維持下去,這真的是要感恩諸佛菩薩。所以我們一定要記得,不要「執近果疑遠因」,或者是「執遠近疑去來」,我們「疑」拿掉,我們這個近果是如何成?我們要探究。遠、近都不用疑,我們應該,未來我們應該如何鋪路,道要如何開、路要如何鋪,我們應該是要深信、要用心。人生的價值,佛法的寶藏,我們要如何去取得,所以時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月9日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1499 Q 1.彌勒菩薩重重疊疊地提出疑問,是彌勒菩薩對佛有批判嗎? 2.「譬如有人,色美髮黑,年二十五,指百歲人,言:是我子。其人百歲,亦指年少,言:是我父,生育我等。是事難信」。這段經文是何意? 3.何謂「彌勒迷壽量之遠因」? 4.我們要很感恩舍利弗、文殊菩薩、彌勒菩薩等諸佛菩薩,如何為未來的眾生設想很周到?
20230908《靜思妙蓮華》久遠恆修 植諸善根 (第1498集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙ 如來恆修六度,萬行功德為因,而成法身之果,故名功德法身,遍空界。功者福利眾生,累世行所得;德者諸善有為行,德澤深厚恩宏廣。 ⊙「去伽耶城不遠,坐於道場,得成阿耨多羅三藐三菩提。從是已來,始過四十餘年,世尊云何於此少時大作佛事。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「以佛勢力,以佛功德,教化如是無量大菩薩眾,當成阿耨多羅三藐三菩提?」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙以佛勢力,以佛功德:此疑所化多眾行位深妙。轉凡成聖,佛之威德勢力,令具福慧圓滿,成就佛功德。 ⊙行位是無學道,證理斷惑究竟,更無法可學之位。在聲聞乘為阿羅漢果。在菩薩乘為佛果。 ⊙「世尊!此大菩薩眾,假使有人於千萬億劫數不能盡,不得其邊。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「斯等久遠已來,於無量無邊諸佛所,植諸善根,成就菩薩道,常修梵行。世尊!如此之事,世所難信。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙斯等久遠已來,於無量無邊諸佛所:謂是等眾久事之佛。斯等下,植因非淺。以修行必經多劫,發心定非一佛,時長行遠,道果始就,豈少時之可及哉? ⊙植諸善根,成就菩薩道,常修梵行:靈山會眾不識地涌大菩薩。云何得知久植德本成菩薩道,常修淨行?由見所來神通智慧、以果驗因,知是久習。 ⊙由彌勒既不知其數,又不識一人,請示於佛故,得知久植善根。必於久遠無量佛所,植諸善根,成就梵行也。 ⊙世尊!如此之事,世所難信:言此一事,師少子老,一切世間之所難信。 【證嚴上人開示】 如來恆修六度,萬行功德為因,而成法身之果,故名功德法身,遍空界。功者福利眾生,累世行所得;德者諸善有為行,德澤深厚恩宏廣。 如來恆修六度 萬行功德為因 而成法身之果 故名功德法身 遍空界 功者福利眾生 累世行所得 德者諸善有為行 德澤深厚恩宏廣 用心啊!要用心,把握時間,人生不再!一天一天過,時日過,命亦減,身體功能都是在減弱中!要時時提醒,利用我們利根明朗之時,好好要多用功啊!要知道,「如來恆修六度」。如來,釋迦牟尼佛,長長久久的時間,無量數劫來,都是應如是法而來人間,這叫做「如來」。長久、長久的時間,他來來回回在人間,無法去計算來幾回了,無法計算!時間多長了?塵點劫,時間之長,同樣應如是法、應眾生所需要。眾生就是因無明煩惱造作業力,人間,不斷惹來了人間濁氣重重,就是因為迷了因也迷了理,人生都在迷途中。如來就是因為應眾生,這種的迷茫,他還是不斷來人間做引導;眾生有什麼樣的煩惱、無明,佛陀,如來,就是用他的智慧,不斷來啟發眾生。無奈眾生眾多,很多、很多,覺悟者稀少;真正能夠覺悟,願意經歷久遠修行、持法,這樣的人很少,所以得度,已經又是再次會再墮落。佛,覺者,他就是不放棄,一次一次、不斷不斷,追著眾生苦難而付出。 所以,這麼長久的時間,有人會問:「怎麼那麼長久?以佛的德行,怎麼會無法度眾生呢?」不是無法度眾生,「有法度」,但是眾生業重,重重疊疊,這種知一,而就再迷失。一項已經知道了、了解了,知少分,我願意修行了。很快無明煩惱,無明煩惱又是將他引過去,很快就是這樣又是再度迷。所以眾生頑劣、剛強難調伏,而如來也是不斷應眾生的根機,以法還是累生世,不斷不斷來人間,和眾生一樣這樣不斷來,卻是無奈。唯一的是不願意放棄,佛陀愛眾生的心不願意放棄,他一次再一次,次次,生生世世就是盼望能夠引度。因為這樣,時間就會很長啊! 覺者,他就是永遠持著道理不變;眾生就是變化多端,眾生造業了,變化多端。所以,以不變來應萬變,還是要耐心來,應如是法而來人間,應如是緣而來人間;如法、如緣這樣來人間度眾生。所以,必定要「恆修六度」,要永遠、永遠,這麼長久的時間,不斷人群中修六度行,修自己、覺悟他人,很多的付出。眾生迷茫,可貴就是不捨,不忍捨去,這就是成佛的因。經過了「萬行功德」,就是因為這麼長久的時間,耐心、愛心、不捨眾生心,而累世修行六度,行於萬行、累積功德,這為「因」,就是這樣地累積,「而成法身之果」。佛陀已經法身成就了,那個因已經累積、累積了,「萬行」圓了,現在功德已經成為果了,那就是「法身」。因為這樣,叫做「功德法身」。修行的過程,「六度萬行」為功德,成就,覺悟了,這為「法身」。 「法身」是遍虛空法界,那個法的體。其實法就是看不到,無形體相,就是人在人間這樣、這樣修行,法就是這樣一再一再,再覆講,從不了解,一直分析到你能夠了解;不只是能夠了解,還能夠讓你體悟;體悟之後,還要帶你力行來走。這要一次再一次,長長久久的時間,要帶到,「這樣了解嗎?」「了解了。」傳法有人了,這非常的圓滿無缺,表達出了「因圓果滿」,覺悟了。在迦毘羅衛國那位太子的故事,一直到菩提樹下夜睹明星,與天體宇宙合而為一,覺悟了;這個身體,含著天地宇宙間的覺性,這樣歸為這個身體。你看得到,來,告訴你,說現在、談過去。現在這個身叫做「法身」,是累積過去無量數的功德;過去無法去計算那個功行,用功行道累積的德而完成。現在叫做「功圓果滿」,成為法身,叫做「功德法身」。修行那麼久了,到這時候才叫做成佛了,叫做「功德法身」。 這個「功德法身」,就是「遍空界」,這個「功德法身」無處不在,遍虛空法界。這個法身到現在還在,在哪裡啊?虛空法界,無不都是佛陀的時代,曾這樣說過,我們現在從經藏之中延續下來,來了解。談天說地,說人間事物道理,將佛法成為,現在我們能夠行動的一條道,這就是這條道、這個理,就是遍虛空法界,即為藏經。「經」就是道,我們去了解它,了解之後,我們來說它;說了之後,我們大家知道;大家知道,大家趕緊照這個方向。我們要走的路,我們要趕緊開它;本來就有了,久來已經荒廢掉了,我們要重新,現在重新了解、重新開道。方向知道了,原來有的路,現在就是這樣,雜草很多、很多,我們開始,這個雜木、雜草,我們要開始用功來開它。所以開路,大家來鋪、大家來走。路要鋪多長?就是一直鋪去就對了。 看看地球有多大?我們路就這樣一直鋪多長去;時間有多少?而我們就是一直鋪。後面鋪路的人,他接著前面的道,他就要繼續下去開,開那個道,再帶後面的人來鋪路;鋪路的人接到,他還是向前面去開道。這就是這樣不斷累積,將這個道,人間道,向前一直開,無窮盡;道開到哪裡,路鋪到哪裡去。人人能夠就道走路,這樣就是將整個人間淨化了,人人接觸到這個道,在道上如理行。所以我們還記得,記得佛陀〈授記品〉,授記你未來,「某某人,你未來功德圓滿了,也能夠成佛,但是你要成佛的過程,你要經過再多久多久、多長的時間。你要行什麼樣的行,就要這樣去鋪,路不斷這樣去開、不斷這樣去鋪,鋪到你的因緣成熟,你成佛了。 你所度的人,應你所鋪的路,讓人走過來。你成佛的國土,有多莊嚴、多莊嚴!大家鋪過的路,已經有這麼莊嚴了,琉璃為地、金繩界道等等等等。」那些菩薩也都成就了,菩薩就是在一起鋪路的人。看看,〈授記品〉的意思也是這樣。你還未成佛之前,你就一直要修行、修行;修行就是在開道,按照方向在開道。你就是用心一直開,開道的當中就是在度人;讓你度的人,就是與你一起在鋪路的人,你在開道,他們在鋪路。這已經緣一層一層累積了,累積到這個世界,普遍的道路都平坦了。所以,開道的人成佛了,鋪路的人成菩薩了,所以那個世界莊嚴。 同樣的道理,佛陀他選擇的,是這個堪忍的世界,污濁、堪忍,所以他選擇在這裡。他要度的眾生是剛強難調伏,他願意生生世世,所以他累積功德,法身成就了。道理差不多是這樣,談天說地,我們差不多知道了。所以,他的娑婆世界,後面還有很多菩薩要不斷繼續,道要開、路要鋪。其實釋迦佛沒有休息,還是再繼續,這是一個階段性,道理永恆,周而復返。所以,乘如是法而來人間,不斷不斷一段落完成,他就要再來一段落,一定要到了人間完全淨化,所以,到彌勒要來人間,那就是其中還有這麼長的時間。這當中,釋迦佛還是要不斷,要將這個人間完全淨化完了,一個康樂的世界這樣完成了。所以佛,他的「功德法身」,那個法性「遍空界」,我們要清楚。 「功者福利眾生」。「功」就是福利眾生,不斷不斷為眾生的福利在付出;來利益眾生,教導眾生如何互相去利益。所以,要經過了「累世」,要累生累世,不斷累生世所行的路,所得到才能夠有德,要用長久的時間來累積,最後所得的德。所以,「德者諸善有為行」。得到什麼呢?得到諸善行的有為法。我們過去一直說,說〈安樂行品〉,那就是善有為法,不斷要行善,點點滴滴的善不斷要累積。這善有為法,我們用我們的身、口、意、發誓願,長長久久這樣身體力行去累積,這種善有為法,這樣生生世世的德來潤澤群生,給眾生。 所以,這個德很深,很厚的德,對眾生那種的宏恩廣大。累生世,這就是佛陀乘如是法來人間,行久了,很久很久,塵點劫以前,一直一直累積,所修「六度萬行」的功德,這就是「因」。這個過程無不都是在福利眾生,不斷在累積、付出,這就是佛為眾生。眾生再怎麼剛強,再怎麼難調難伏,佛陀就是沒有放棄。每次若看到佛在度眾生,慈、悲,抱著那分永遠不疲倦,就是殷勤、歡喜、甘願在付出,不捨眾生這個心態,有時候若看,一直看,一直去了解,回顧自己,實在是慚愧重重啊!要學的實在是還很長、很長。難怪道要不斷地開,路還是要不斷地鋪,光是在世間,有形的土地,我們到底是鋪多少路?能夠救拔多少的眾生?解開多少眾生的苦?重重疊疊,總是還這麼多等待我們開的路,等待我們救拔的眾生,還是那麼多,重重疊疊,很多!所以需要很多很多的人,趕緊及時開道,趕緊及時鋪路,還有這麼層疊,這麼無量數的道路要鋪,這麼多眾生的心,心要去淨化。 所以,不斷看到眾生業累,業報,不論是天災人禍,在這個濁惡的世間共業明顯,就會愈想到佛陀那分殷切,在募人,人間在募菩薩,來身體力行救拔眾生那個心情,真的是很深的體會。時間,總是時間我們要好好把握,自然法則,時間總會過去,壽命總會盡,佛陀也是很迫切講《法華經》,也是因為年老了,就要趕緊傳法。真的是「五根」也會不管用,所以我們要趕緊把握生命體,要精進,不要懈怠了。 來,看看前面那段經文。 去伽耶城不遠 坐於道場 得成阿耨多羅 三藐三菩提 從是已來 始過四十餘年 世尊 云何於此少時 大作佛事 《法華經 從地涌出品第十五》 佛陀現相娑婆世界,成佛,在那當中,修行過程要出皇宮,向他修行的目標走。所以,他出皇宮,去伽耶城(古摩揭陀國都城)。這當中有十一年,五年參訪,六年苦修。回過頭來修行的道場,那就是選擇在這個地方,伽耶城菩提樹下,這個地方為他修行覺悟的地點。 所以,「從是已來,始過四十餘年」。所說的時間也沒有很長,成佛之後,前後算起來「五時說教」,從「華嚴」,心靈的世界,覺悟之後稍微整理一下,要用什麼法在人間。之後,就開始走入了鹿野苑,第一場的說法,「四諦」法──苦、集、滅、道。光是一個「苦、集、滅、道」,為五個人說,也說盡了苦的道理;為五個人來講「四諦」法,也就要重複三次,叫做「三轉四諦法」,也是要說三遍。 第一個接受到的,那是阿若憍陳如;五個人當中,第一輪唯獨憍陳如體會到:原來苦的道理就是這樣,人間真實「苦」,來自於「集」,知道方法,應該修「道」。憍陳如了解了,其他還有四個,所以還要再二轉、三轉,終於五個人完全了解了,這樣才是開始發心出家,就現僧相,才是佛成佛說法第一場完成了。五個人出家了,所以叫做「三寶」具足,佛、法、僧具足了,從這樣才開始展開了弘法,開始到處說法。所以,時間不是很長,怎麼會四十多年後,現在在靈山會,這麼多的菩薩從地湧出?這些人既然起來了、現前了,為何靈山會這些人不認識,不認識這些,忽然間現身出來這些菩薩?彌勒菩薩就代替這麼多人,來啟疑、來問。這就是這段經文,大家要記憶著。 所以,下面這段經文說:「以佛勢力,以佛功德,教化如是無量大菩薩眾,當成阿耨多羅三藐三菩提?」 以佛勢力 以佛功德 教化如是 無量大菩薩眾 當成阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 從地涌出品第十五》 難道是這樣這麼近的時間,佛陀的勢力、佛陀的功德,就能夠這樣成就,忽然間浮出來這些菩薩?這樣的道業嗎?這是大家的心疑,所以彌勒問,問大家的疑,疑在這裡,短時間如何能成就?所以,這就是疑,所化眾多,怎麼會那麼多? 以佛勢力 以佛功德: 此疑所化多眾 行位深妙 轉凡成聖 佛之威德勢力 令具福慧圓滿 成就佛功德 這些人「行位深妙」。「行位」,大家要了解「行位」是什麼。「行位」就是,「無學道,證理斷惑究竟」。就是說,這些菩薩,他們修行的地位,已經這樣到達「無學道」。他們要學的應該全都很完備了,所要開的路也應該都很開成了,盡道路了,他們已經到達「無學」。 行位是無學道 證理斷惑究竟 更無法可學之位 在聲聞乘 為阿羅漢果 在菩薩乘為佛果 我們在《法華經》的開頭,不就是有念到,來的人「學與無學」,「無學」就表示他的位很高,所學很充足。就像我們人間的學位,拿到博士了,幾個博士學位;博士,那就是他所專修的科,已經到頂端了,這叫做「博士」。博士再上去就沒有什麼學位了,除非是他又不了解,又換其他要研究的,才說他拿幾個博士學位,要不然就是博士的名稱,就是很高了,學所最高。 豈是最高呢?卻是佛的道理,他們,這些菩薩應該的位置,就是到這樣的位置,至高的位置了,這叫做「行位」。他的行,那個道行走到的位置,已經到「無學道」的位置,路已經開透了,已經是「證理斷惑究竟」。他們已經了解這些道理了,所有的這個惑、無明煩惱都斷盡了、都究竟了,他們都沒有疑問了。這些菩薩已經到這樣的位置了,已經沒有什麼法再學的位置,這已經是至高了。所以,若以聲聞來說,那就是阿羅漢;阿羅漢果是聲聞的極位,就是聲聞的博士了。而若是菩薩呢?他的果位就是要到成佛,還未成佛,所以他還叫做菩薩。就是菩薩,他就要再向前走,一直要到成佛的位置,叫做他的極果,這是他的目標。而小乘呢?他就是:我到阿羅漢果就好了,我解脫就好了,我獨善其身。這就是他的位置。 所以說起來,「行位」是目標,因為這些是菩薩,所以他們還要再向佛果走,所以他們還要再來,應這個靈山會再來,來再成就這個靈山會,再聽佛陀成佛之道,所以這些菩薩又再集過來。所以,菩薩,菩薩乘就是以成佛為果。這叫做「行位」。 所以,這些菩薩,已經到「行位深妙」,已經完成了菩薩應該要走,這個境界。這些人怎麼現在在這靈山會?原來在聽法這些人,都不曾看過這些人。這些菩薩,他們已經「轉凡成聖」了,「佛之威德勢力,令具福慧圓滿」。現在就是需要佛陀的威德勢力,再次來完成這些菩薩,他們的福慧圓滿。所以他們這次來靈鷲山再聽法,就是要聽這個,福慧圓滿的菩薩道,才能夠成就他們,再繼續行成佛的路上,去修行、去完成他們的德。這就是我們要真正去了解。到「無學」的境界,就是我們修行那個過程,我們若獨善其身,我們就只是要停在羅漢果而已,這就是一個境界。行菩薩道要精進,就是入人群去,人群中不受污染,人群中的煩惱即是菩提道,就是要開的道路,這就是菩提道,菩薩將要開的道路,這就是要成佛之道。 所以,我們這道理要很清楚,這就是根本。下面接下來,就說「教菩薩法」,因為佛的威德來教,「教化如是無量大菩薩眾」,就是因為佛的威德,來教化這麼多的菩薩。看這些菩薩,「當成阿耨多羅三藐三菩提?」這些菩薩應該將要接近,「無上正等正覺」,這個事情,很大的事情,這就是一大事因緣;佛陀的盼望就是這樣,一大事。所以,彌勒菩薩,大家因為佛的,成佛的時間這麼短,怎麼能成就那麼多?所以佛陀就為他們說「遠因」;遠因,哪能夠度那麼多人?大家心還是不解。 接下來這段經文再說:「世尊!此大菩薩眾,假使有人於千萬億劫數不能盡,不得其邊。」 世尊 此大菩薩眾 假使有人 於千萬億劫 數不能盡 不得其邊 《法華經 從地涌出品第十五》 這麼多、這麼多的大菩薩眾,假如有人用很長的時間來算數,怎麼算都算不盡。是啊,「若算師,若算師弟子,數不能盡」,同樣的道理。這就是道理有多少,受法的人,所體會的的道理就有多大,人數就有多少。只要用心,人人本具真如本性,所以道理都還是存在,算不完。所以,「世尊!此大菩薩眾」,用這麼長時間,還是算不盡!「眾之多」,算不盡。 接下來再說:「斯等久遠已來,於無量無邊諸佛所,植諸善根,成就菩薩道,常修梵行。世尊!如此之事,世所難信。」 斯等久遠已來 於無量無邊諸佛所 植諸善根 成就菩薩道 常修梵行 世尊 如此之事 世所難信 《法華經 從地涌出品第十五》 真的,實在是很難信!這種的事情,這從久遠劫來無法去計算,無邊際的時間,所以,在無數佛所,也是「植諸善根」,在那個地方一直在培養善根,一直在行菩薩道,將這個信根、善根,善有為法,不斷不斷在人間,所以說叫做「斯等久遠以來,於無量無邊諸佛所」。那些人也是這樣,在每一尊佛世之時都是。 斯等久遠已來 於無量無邊 諸佛所: 謂是等眾久事之佛 斯等下 植因非淺 以修行必經多劫 發心定非一佛 時長行遠 道果始就 豈少時之可及哉 釋迦佛在每一尊佛世時,都是在修行,都是同樣這樣在度化;每一尊佛世時的眾生,同樣上求下化。就像現在釋迦佛的時代,也有很多弟子,以佛陀的精神、他的法,到處去度眾生。被授記的弟子不就是嗎?過去所說的四大弟子也好,反正富樓那也好,不都是,都是以佛陀的教法,到處去度眾生。佛陀也是經歷過了這樣的修行,這樣在度眾生。所以,這些事情真的是很久遠,很久、很久了,這樣一直延續來。這些人,「斯等」,真的是已經證很長、很久的因。這些菩薩也是跟著釋迦佛,修行、結緣、說法,應該要從十六王子,開始的結緣眾,累生世就是這樣一直在度,一直來。 所以,「以修行必經多劫」,修行一定要經過很長久的時間。所以,發心不是一佛,要經過很長的時間,長的時間;每一尊佛世時,他要不斷一直發心,不斷要修這個法,上求下化,同樣,所以時間長遠,很久,「道果始就」,就是這樣累世累世不斷、不斷,無量生世在修行,無量生世在度眾生,不斷累積,這「道果始就」。這不是短暫的時間。 所以,「植諸善根,成就菩薩道」,就是要「常修梵行」。我們要種很多的善根,要種很深,然後要不斷修出了清淨的梵行,才能夠成就菩薩道。 植諸善根 成就菩薩道 常修梵行: 靈山會眾 不識地涌大菩薩 云何得知 久植德本成菩薩道 常修淨行 由見所來神通智慧 以果驗因 知是久習 在靈山會上,原來在聽法的人不知,也不識,不曾看到從地湧出這些菩薩。所以,「云何得知,久植德本,成菩薩道」。他們怎麼知道,這些是已經過去就是這樣,這樣修行過來的,都永遠就是修在清淨行?所以「見所來」,就是忽然間浮現出來這些人,全都是「神通智慧」。這些人,這麼多的菩薩來了,這些都是已經累積他們的經驗,累積了他們的能幹,這樣到來。這就是「以果驗因」,看到現在所修、所度的人已經這麼成就,這就是果。佛陀所教化的果實,成就的果實已經纍纍了,這「果」來驗「因」,來推過去的因。為什麼這果會這麼成熟?它的源頭是如何去耕耘,能夠果實這麼成熟?所以「以果驗因」,去追它過去是什麼方法,我們就知道這已經是「久習」,要很長久的時間要去修習,久習。所以,「由彌勒既不知其數,又不識一人,請示於佛」。 由彌勒既不知其數 又不識一人 請示於佛故 得知久植善根 必於久遠無量佛所 植諸善根 成就梵行也 因為彌勒他怎麼會不知道?但是他就是替其他的人來啟疑,說:「我們這些人都不認識,現在那些菩薩到底是如何來的?」因為這樣,他「請示於佛故」。了解原來修行不是短暫,又再讓我們加強,我們要用長久、長久的時間,來修行,不是今生此世,我們要很長久的時間。這就是菩薩的智慧,契佛的心,要讓我們後代的人更加清楚、更加了解,由果來追這個因,讓我們了解修行的方向,應該我們要有心理,徹底了解。所以,「世尊!如此之事,世所難信」。 世尊 如此之事 世所難信: 言此一事 師少子老 一切世間之所難信 就是因為這樣,大家無法相信,「您時間這麼短,能夠度這麼多人,這麼多人又這麼有成就,這有人就是無法相信」。這就是這件事情,「師少子老,一切世間之所難信」,這個事情,父親很年輕,孩子怎麼會那麼老?這個事情,覺得:佛成道就沒有多久,怎麼會有這一群這麼成熟?這就是大家會問,這是世所難信。 所以,我們要很了解,法有很多不可思議,但是我們要用心去體會。佛法,應該要從最深信的內心去追,去追問。要知道這個果,去追它的因,就知道能夠這樣這麼成熟,不是沒有因;有因,因緣會合,這是要好好用心。所以,「如來」是乘如是法,是恆修六度萬行而來人間,這就是累積的功德,有那麼大的成就。世間的道路還很長,就是需要我們去開;學佛就是要入人群度化眾生,煩惱中去鋪出了一條菩提大道。所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月8日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1498 Q
1.有人會問:「怎麼那麼長久?以佛的德行怎麼會無法度眾生呢?」。事實上是如何? 2.佛的法身是如何成就的? 3.佛的「功德法身」在何處? 4.修行就是在開道,開道的當中就是在度人。所度的,是何人? 5.何謂「功者福利眾生」? 6.利益眾生,最後得到什麼呢? 7.這些菩薩已經到「行位深妙」。何謂「行位深妙」? 8.看到佛陀所教化的成就果實,「以果驗因」,來推過去的因,我們就知道這已經是「久習」,要很長久的時間要去修習。聽到上人這段開示,您有何想法? 我是否在日常生活上「以果驗因」,反省策勵自己? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1498 A 1.有人會問:「怎麼那麼長久?以佛的德行怎麼會無法度眾生呢?」。事實上是如何? 不是無法度眾生,「有法度」,但是眾生業重,重重疊疊。知一而就再迷失,知少分,願意修行了,很快無明煩惱又將他引過去,很快又再度迷。所以,眾生剛強難調伏,而如來不斷應眾生的根機,以法還累生世不斷來人間,和眾生一樣這樣不斷來,不願意放棄。佛陀愛眾生的心不願意放棄,他一次再一次,生生世世就是盼望能夠引度。因為這樣,時間就會很長。 2.佛的法身是如何成就的? 長久的時間,耐心、愛心、不捨眾生心而累世修行六度,行於萬行、累積功德,這樣地累積「而成法身之果」。因為這樣,叫做「功德法身」。 3.佛的「功德法身」在何處? 這個「功德法身」無處不在,遍虛空法界。虛空法界,無不都是佛陀的時代曾這樣說過,我們現在從經藏之中延續下來,來了解。談天說地,說人間事物道理,將佛法成為現在我們能夠行動的一條道,這就是這條道、這個理就是遍虛空法界,即為藏經。 4.修行就是在開道,開道的當中就是在度人。所度的,是何人? 所度的人,就是與我一起在鋪路的人,我在開道,他們在鋪路。這已經緣一層一層累積了,累積到這個世界普遍的道路都平坦了。開道的人成佛,鋪路的人成菩薩。 5.何謂「功者福利眾生」? 「功」就是福利眾生,不斷為眾生的福利在付出; 來利益眾生,教導眾生如何互相去利益。 6.利益眾生,最後得到什麼呢? 「德者諸善有為行」。得到諸善行的有為法。我們用我們的身、口、意、發誓願,長長久久這樣身體力行去累積,這種善有為法,這樣生生世世的德來潤澤群生,給眾生。 7.這些菩薩已經到「行位深妙」。何謂「行位深妙」? 就是「無學道,證理斷惑究竟」。這些菩薩,他們修行的地位已經這樣到達「無學道」。他們要學的應該全都很完備了,所要開的路也應該都很開成了,盡道路了,他們已經到達「無學」,已經完成了菩薩應該要走,這個境界。 8.看到佛陀所教化的成就果實,「以果驗因」,來推過去的因,我們就知道這已經是「久習」,要很長久的時間要去修習。聽到上人這段開示,您有何想法? 我是否在日常生活上「以果驗因」,反省策勵自己? 自行發想。
20230907《靜思妙蓮華》積時累分 聚諸因緣 (第1497集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙時即時分,聚諸因緣,能生為因,助成為緣。謂五濁不增時唯善,諸有情類具大威德,好修諸善減貪癡等。蓋於彼時無諸濁惡,其人雖不樂為妙行,然而亦自然安祥和。 ⊙「云何世尊於少時間,教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩,令住阿耨多羅三藐三菩提?」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「即白佛言:世尊!如來為太子時,出於釋宮,去伽耶城不遠,坐於道場,得成阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙去伽耶城不遠,坐於道場,得成阿耨多羅三藐三菩提,去於山城未得長遠,便坐道場,得成佛果。 ⊙「從是已來,始過四十餘年,世尊云何於此少時大作佛事。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙此釋事相難信。如來說法,本不限於時相。惟就顯相言之,法華一會,在般若會以後,去佛成道後,止四十餘年。 【證嚴上人開示】 時即時分,聚諸因緣,能生為因,助成為緣。謂五濁不增時唯善,諸有情類具大威德,好修諸善減貪癡等。蓋於彼時無諸濁惡,其人雖不樂為妙行,然而亦自然安祥和。 時即時分 聚諸因緣 能生為因 助成為緣 謂五濁不增時唯善 諸有情類具大威德 好修諸善減貪癡等 蓋於彼時無諸濁惡 其人雖不樂為妙行 然而亦自然安祥和 多用心啊!「時」,就是在說我們要注重時間!生命在呼吸間,所以我們要好好把握時間,一切的成就也是在時間。時間、空間、人與人之間,所以人間一定要把握時間,應用在空間裡,這是一定的道理。 我們要重視時間,因為時間和我們是最密切,等於和我們的生命一樣;有人這樣說,時間和生命等長。各位,我們有想要將生命留長一點嗎?留長一點,就是要多利用生命,要利用得有意義。也就像是時間,我們要多利用時間,是對的事情、好的事情,要把握時間做,做就對了。所以時間是很重要,對我們的生命,能夠成長慧命。生命隨著時間減少,常常一句話說,「是日已過,命亦隨減」,時與日就是這樣消逝就過去了,我們若好好把握,時間用得很充足,求知、求識、求行。 我們要知道,好好求我們應該知道的事情,而除了求得知,每樣事情我們若知道了,世間事我們清楚。不只是只有知道就好,知道,就還要再去鑽究,好好想。這件事情是要如何來會理呢?道理是這樣說,與人間事能夠會合嗎?我們要去認識,道理和事物會合成為一體;而我們若要知道,事理會合我們必定要身體力行。你只有聽的道理,你沒有去做;沒有做,永遠都在那裡猜,猜,體會不到,容易生疑。這個「疑」和「信」,也是在時間之中,一切都沒有離開時間。 我們早上在誦經,不就是「甚深、甚深,真實甚深」?只是在那裡,在喊「深、深、深」,你若沒有身體力行,深,我們永遠都鑽究不到;你沒有好好深入,只是在那裡喊深哦,很深,沒有去動作,永遠都不會徹底的了解。所以我們要「信」,一定要「行」。我們同修者,叫做同知識,也要同受持;我們要求知、求識,要求身體力行,這個時間對我們才有用。 所以,時就是時分,在分秒中;一大早天亮,一大早到天亮,天亮和中午,中午和晚上。這個「時分」,時間隨著秒而分、而時,這樣一直過去,所以分秒要累積起來。其實,我們每一個,分秒鐘的時間,無不都是在聚因緣。開口動舌,造福人間嗎?是說一句好話讓人感動呢?啟發他的善心嗎?或者是一句無意的話說出去,去傷到人的心、斷了人的道根?這也是在短暫的時間,分秒中我們會造成了因、緣;是善因呢?或者是惡因緣呢?這我們就要很用心來警惕。 這「聚諸因緣」,無不都是在分秒中,這樣累積、累積,善惡因緣都是點滴累積。我們在時間,要常常時時刻刻,要好好利用,利用對的,就是積功德,「六度萬行」也是在分秒中。而我們若是煩惱無明,同樣時日在過,人我是非,那個無明、煩惱累積,都是在時間裡。所以,這個時間「聚諸因緣」,也「能生為因」,就是在這個地方聚集,聚集之後,這個因緣就是這樣生出來。既然緣累積,久來它也會產生,產生了果報,這一定的道理。 所以,生滅都是在因緣中,造作在因緣中、感受在因緣中、果報在因緣中,因緣無不都是「時」來累積。所以我們要好好重視時間,把握時間、累積時間,分分秒秒要用,因為它是在「能生為因,助成為緣」。我們輕易一句話出去,就是因為有對方,有對象、有人,所以人的「緣」,所以我們和他在對答的當中,無意中就有這樣的「因」,就是因為有「對緣」。人與事也因為有這項事情,我一個動作,這項事情結果是成就?或者是這項事情,結果是遺憾的事情?這也是在舉止動作中,這個當中一定是有什麼樣的緣。 這「因」是能生的意思,起一念心,這叫做「生」;我要說一句話也是一念心,我要一個舉動也是一個動作,這都叫做「因」。有那個對象,所以那叫做「緣」;話對人說的,事是對物的對象,都是有對境。有因、有對境為緣,所以叫做「助成為緣」。「能生為因,助成為緣」,我想要罵人,就是因為有人我才想罵。同樣的道理,沒有對象,那就沒人可罵,也沒有對機等等。舉這樣的譬喻,大家應該能清楚。我要做事情,是因為有事情我要去做,這全都有對象,所以這種能生就是因,對象就是助成的緣。所以,因緣就是這樣,在時間、空間的對象中,我們完成了因緣。 所以說「五濁惡世」,現在就是五濁惡世!這個時代天下災難偏多,四大在空輪中完成,也是因緣完成。有人的因來破壞大環境,人與人之間起心動念,人與人之間因為物質的誘引,所以起心動念,累積、累積變成造很多業。創業很多,在創業的過程,事物,大的就像大山,山被破壞了;大的就像海洋,海洋被破壞了,就像這樣,不斷地累積、不斷地擴大,這都是在「時分,聚諸因緣」開始。能生,就是人的心起心動念,起心動念,是因為有這麼多的這個欲,要去貪取,所以因為這樣,累積來長久了。長久,是幾千年也是從分秒累積,幾百年就是這樣累積來,大地被破壞了,空氣被污染了,變成了濁。這個濁,「五濁」──見濁、眾生濁、煩惱濁、命濁、劫濁,這五濁還是不斷循環,累積成了眾生共業,天下災難偏多,可怕! 在這個時分的裡面,這樣這樣長時間的累積,就是這樣,要怎麼辦呢?現在就唯有「五濁不增」。「五濁」,就是人的見解,不要再增加不正確的見解了。現在動不動就說現在的年輕人,觀念不同,其實,現在的人,不只是年輕人,不只是中年人,即使是老年人,也不得不隨著現在社會的生態,在生活、在改變,這就是現在人的見解,「五濁」在這個見解中,累積成了煩惱,這種煩惱累積,造成了憂鬱、躁鬱等,心無法能穩定下來,煩惱重重。這不是少數人,已經成為「眾生濁」,所有所有的人類。不只是人類,現在動物也有動物心理醫生。可見眾生已經進入了,這個眾生濁。已經見濁了,加上了眾生濁,眾生累積了煩惱,煩惱濁,這樣,所以眾生濁氣很重,所以人禍頻傳,眾生濁。所以就這樣有見濁、煩惱濁、眾生濁,所以造成了生命的威脅,叫做「命濁」。看看,人禍,不只是破害家園,現在天底下常常有的國家,不只是外患,是內戰,全都是自己這樣,不斷國家在互爭互鬥、互相破壞。看看,家園破碎了、人命傷亡了,人禍累累,很多。再宏觀天下,四大不調和,地大不調、風大不調、水大不調、火大不調,無不都是在大地空間,這樣不斷發生。 所以,有地、水、火、風,無不都是發生,在這個大空間的裡面。天下宇宙間,這都是一個空輪,很曠大,很多很多,「四大」都是在這個裡面。本來四大是大自然,就是因為心的煩惱無明,眾生所造作的業,所以惹成了大自然的不調了,所以叫做四大不調,變成了就有這樣,這麼多、這麼多的災情,人生苦不堪。要如何能夠讓這個五濁,不要再增加?唯有善。「謂五濁不增時唯善」,唯有善,我們若希望濁氣,不要再增加了,唯有要推動善。因為現在地球高溫,海水升溫,整個生態,都是變作「溫室效應」,是名副其實「火宅」。 我們《法華經》中「火宅」譬喻,就是譬喻在這個時代,已經就像火爐了,這個大空間,就像一間大房屋火燒了,所以叫做「溫室效應」,已經是這樣溫度升高了。還有海水溫度也升高,所以因為這樣的因素,才會災難那麼大。 就像德州的休士頓,(2017年)這波的大水災,是世紀性的,面積這麼大,這是所不曾看到的。這就是科學家去探究來,原來是海水升溫,海水熱度高了,所以那個雨,颱風、颶風,風雨大,水這樣下下來。又是那個建設開發得太快了,人口增加、工業增加,所以整個土地都是鋪水泥了,大地沒有呼吸的空間,所以病了。雨水一下來,沒有那個功能排水,雨水也特別大,這惡性的循環。這樣的事情不是只會在美國,這是天下事,美國只是一個警訊,我們要提高警覺,要如何五濁能夠停下來?唯有善,善。 所以,「諸有情類具大威德」,要大家善心要起,心要淨化,不要再有欲念了,不要再有無明煩惱了,要好好累積修行,修行威德,我們真真正正要用功了。修行不敢說到要有多大的威德,至少大家盡本分──不要殺生。口欲我們要節制起來,愛惜生命,為大地球、大乾坤,不要再增加污染,若能夠這樣,這才有辦法。先對人的生活習慣開始,就是對飲食和用物,戒口欲,戒我們的貪念,若這樣,這是為了整個乾坤,要救地球,就是要疼惜小乾坤。每一條生命都是小乾坤,小乾坤身心健康了,大乾坤那就是呼吸等等,就能夠平安、乾淨,我們要很用心。所以好好修行,要「好修諸善」,大家要好樂,向諸善法來走。「好修諸善,減貪瞋癡」,普通經文都是說,「滅貪瞋癡」,一時要滅沒有那麼簡單,我是覺得:大家更減一點、更減一點,我們現在這個時代,不敢盼望都清淨,都滅,無貪瞋,不敢這樣盼望,我們就邊減、邊減,減貪瞋癡,要修行。 所以,我們若能夠這樣,「彼時無諸濁惡」。若這樣,這個時候、那個時候,我們這時候趕緊推蔬食,把握時間,現在推。未來呢?他們回過頭來就說:「那個時候有這群人為了救大地,為了淨空氣,推動了這樣清淨的飲食,蔬食,改變人的生活、口欲。」那個時候若能夠這樣,我們現在和未來的那個時,若能夠這樣,那就沒有諸濁惡了。希望我們現在開始,到未來的那個時候,我們不要嫌進步慢,我們要有起動、要共行,我們這時候是要共識的時候,共知、共識,我們要共行,我們必定要起步,這就是根本。因為,佛現在已經進入了,那個「本門」,我現在也會用較長的時間,說做人的根本。佛陀要說的,是成就菩薩的根本,我不敢想如何成就,我一直期待我們來成就「人」,現在如何來發心做菩薩。菩薩在人間覺有情,我們能夠為未來鋪路,希望我們能夠,減輕了貪、瞋、癡,我們能夠盼望未來,會將這個濁氣將它減少,沒有這個濁惡,一直減少。 希望人,「其人雖不樂為妙行」。我們人人,叫他求佛法、修佛法,能夠成佛,雖然他沒有興趣,不要緊,我們只做前面,我所說過這些事情,我們來減貪、瞋、癡;我們來盼望在未來,我們的社會、人間,能夠減輕了這些濁惡,我們做得到,現在就能夠救地球,能夠保護大地、尊重生命,這我們都能做得到的,就是這樣就好了。你不敢盼望你到成佛,不敢盼望你到行菩薩道,那就是做好人,人格成,佛格就成了,就是盼望我們做好人。所以,「其人雖不樂為妙行」,若不盼望:我要「六度萬行」,我要去轟轟烈烈,去做救人的事情。你不要去救人不要緊,你救你自己,你就累積你自己的善行,這樣就好了。這樣對地球、對濁氣,這全都有幫助。所以,「然而亦自然安祥和」。我們若能夠這樣,這個天下自然就很乾淨了,天下無災,人間祥和、平安了。這就是累積在時間。 現在時間,及時要把握時間;現在我們要累積因與緣,我們要很清楚,我們要了解,點點滴滴,我們要將這個濁氣減少,這是很期待人人要把握時間。時間很不夠,道理很長,要徹底說到,大家可以很清楚了解,這就要看人人是不是有用心。 好吧,時間不夠,來,來看看。佛陀在顯「本門」,本來開這道門,就是要讓我們知道行要如何修,我們心要如何發。我們若能夠像這樣開始,在現在的時代,這麼的濁氣這麼重,我們要如何使這個時代、使這個濁氣,使現在的人,要如何能夠覺醒起來?這就是根本。同樣,我們這時候沒有顧好,要如何談到有時間可修行呢?所以我們應該要清楚,這個根本的門既然打開,我們根本的理我們要清楚。 所以,前面的經文,彌勒菩薩還是不斷提起問題問佛。所以說:「云何世尊於少時間,教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩,令住阿耨多羅三藐三菩提?」 云何世尊於少時間 教化如是無量無邊 阿僧祇諸大菩薩 令住阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 從地涌出品第十五》 這是彌勒菩薩又再這樣問,因為大家既然問起了,這些菩薩是如何來,佛陀既然答了,這些菩薩這麼有成就,這麼有成就,佛陀又是回答的,那就是,「這麼成就,這麼多,都是我度過來的。」大家更加不相信了,不相信在佛陀成佛以後,就沒有多久,哪能夠已經成就那麼多,從來不曾看到,這麼有成就的菩薩!這彌勒菩薩再追問,追問佛;他愈問,佛陀愈解釋,我們就愈清楚了。所以,他「即白佛言」,是彌勒菩薩這樣問。 即白佛言 世尊 如來為太子時 出於釋宮 去伽耶城不遠 坐於道場 得成阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 從地涌出品第十五》 前也說過。「世尊!如來為太子時,出於釋宮」。離開了皇宮,就去到伽耶城沒有多遠的地方;去「坐道場,得成阿耨多羅三藐三菩提」。經文是將它縮短了,它這個經文跳過了去修行等等。其實這個當中,佛陀已經走過了很多的道場,去拜訪過外道,印度教,幾個地方過去了,這時間、距離,也已經這樣走了一片;時間,離皇宮到成佛,那個時間前後也有十一年!所以,他離皇宮去到伽耶城,這個山城。 去伽耶城不遠 坐於道場 得成阿耨多羅 三藐三菩提: 去於山城未得長遠 便坐道場 得成佛果 我們因為(2015年)尼泊爾地震(規模7.8),我們去才知道,原來伽耶城,那個山崙很多,山丘很多,稱為山城。「未得長遠」,平地沒有很長、很遠,不是像臺灣,若是平地的就很廣,或者是大陸更是廣。這不是這樣,它就是很多的山巒,所以平地不遠。「未得長遠」。所以走過,經過了,十一年的時間,回過頭來在菩提場,坐菩提樹下成道。其實成道之後才四十幾年。 所以接下來這段經文就這樣說:「從是已來,始過四十餘年,世尊云何於此少時大作佛事。」 從是已來 始過四十餘年 世尊 云何於此少時 大作佛事 《法華經 從地涌出品第十五》 這經文之中就這樣說,彌勒菩薩疑,疑在:為何佛陀出城,修行,離皇宮到伽耶城,伽耶城這段時間,十一年,去看看人家的道場,到處去參訪有五年的時間,有六年自己靜下來思考、修行的時間。所以,前參訪五年,後六年的時間,默默地來思考天地之間、天地人間的道理,自己慢慢去思考,六年的時間。 最後他選擇一個地方,坐下來好好來思惟,終於他忽然間這樣覺悟了,與天地宇宙合而為一,這個真理,大乾坤所有的真理,收納入佛大覺性的心靈裡,成佛了。所以,時間不是很長,十一年的時間,五年參訪,六年修行,時間也不長。成佛之後又再說法,也才四十多年,這前後的時間還不到五十年,差不多是五十年的時間。你們想,這樣他要成就這麼多菩薩,全都很有成就,這個事情很難解釋。彌勒菩薩知道大家有疑了,他就會問了。 所以,這表示我們要解釋的、要表示的,那就是這個事難信,真的是很難解釋。湧現出來,從地湧出是這麼多、這麼多的成就功德,是這麼多啊!用這麼短的時間,修行過程十一年,說法時間四十九年,這樣就能夠成就這麼多事情,實在是不可思議,所以他們就會問。 此釋事相難信 如來說法 本不限於時相 惟就顯相言之 法華一會 在般若會以後 去佛成道後 止四十餘年 「如來說法,本不限於時相」。其實如來說法,哪有時間的限制呢?但是人事就是這樣,有時間等等,就是這樣來計算。所以,「唯就顯相言之,法華一會,在般若會以後」。「般若」,佛陀「五時說法」,他有「阿含時」,「阿含時」,那就是佛陀開始離開菩提場,成佛之後離開菩提場,他就開始測量,眾生的根機,要如何才能夠體會佛法?這我常常說過,大家清楚,因為根機,所以他到鹿野苑去,開始就是為五比丘說「四諦」法,才成就五比丘。從這樣開始,開啟了「阿含時」,十二年。開始那就是,之後就「方等」了,《方等經》八年;八年後開始就「般若」,二十二年!而這樣後面接下來,才開始是「法華」。 所以,「阿含」、「方等」、「般若」、「法華」,這樣是四個,還有一個在哪裡呢?「華嚴」,就是成佛那個時候,那個天地宇宙萬物的道理,會合而入了佛的覺海。他,所以那個時間,二十一日的時間,佛陀在靜謐中,那個境界,諸天還有諸菩薩都現境,他在那個地方講說「華嚴」。華嚴海會有諸佛菩薩來慶祝,有諸方菩薩來聽法,有天人來聽法,那個華嚴海會的境界,完全是在佛陀的心理──定靜中的道場。一直出定之後,才會去考慮天人都難解了,何況人間呢?當然更加難解。因為這樣,所以佛陀開始就「五時說法」,分作這麼多的時分來說法。這就是「時分」,分作這麼多的時分來說法,這就是我們要去清楚、要去了解,佛法是從這樣開始。 其實,難道只是在這個裡面而已?不只!佛從這四十多年來,是這樣經過了過去無數劫前,之前也向大家提起,降皇宮之前是在兜率天;兜率天之前就是有這位修道者,他遇燃燈佛,以髮布地,供佛,那位燃燈佛為這位修行者授記,為他祝福:「未來你開始修行,將來成佛會和我一樣,但是你要再經過無數劫的修行,一直到最後遇到迦葉佛,迦葉佛的補處是你──未來釋迦牟尼佛。你的補處就是在兜率天。」這是來人間之前,在兜率天;兜率天以前,無量劫前的燃燈佛,燃燈佛為他預言,一直到迦葉佛。這是很長久的時間,無數劫、累劫不斷在廣度眾生。 所以,因為有經過了這樣的時間,所度過來的人、所成就的人,是所結緣的過程的度化因緣,就是累積很多的時分。我們開頭說「時分」,在佛的時間,那就是無量、無數劫的時間,不斷不斷累積;累積,已經到了,在佛陀他因緣成熟了,來人間現相成佛。現相成佛這個時分,有從孩童的時代,有從……,一直到出家,一直到修行,這都有時間,這個時分的累積到成佛,是從古遠、古遠,無法計算的時間,一直說到現在,這累積下來的時間所成就。所以,我們要成佛就是要這樣,很用心修行才有辦法。所以,在這輩子,從開始短短四十多年來,所在化度的因緣。 譬如說現在的弟子,就像憍陳如,是佛陀說「四諦」法,覺悟了、清楚了;三轉四諦法輪,憍陳如是第一個體會到,體解大道的人,這就是「阿含時」。「阿含」的時代,就是為小乘人說小乘法,獨善其身,潔身自愛,這樣的人來講法。接下來才是「方等」,接下來就是「般若」,就是這樣的過程,到「法華」才四十多年而已。 所以,現在從地湧出的人這麼多,這麼多菩薩,廣大無數,數過恆河沙。佛的功德勢力是如何來教化?這已經看到這些人的功德,累積到這麼高,到底這這麼短的時間,是如何教化過來?因為這樣,大家用時間來計較,計較那個時,佛陀出皇宮去修行開始,來計算它,這個過程,以及成佛之後的時間的過程,只不過是這樣的年限,怎麼能夠度那麼多人啊?這就是大家的疑問。 各位,真的是道理,我們若是要去探討,實在是要花費很多很多時間,說來話長!大家若用心好好能夠體會,我們就要知道「時分」,回歸到佛陀將要說他如何修行,那個根本,那個「本門」開始。時間是無法去推測,從佛陀的生世,來推測修行到成道,時間是這樣而已,往前推就是無量劫。這種的時分,累積起來能夠成就這麼多,我們要重視這個時分。我們,時分能夠累積一切因緣,時分能夠累積一切的成就,現在把握時間。這個時代的污濁,不容許我們又在那裡慢慢地說、靜靜地聽,我們就是要知、要識,最重要的身體力行。所以,要請大家好好把握時分、把握因緣,為這五濁惡世盡一分心力,所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月7日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1497 Q 1.生命是隨著時間減少,我們可以增長的是什麼? 2.要如何能夠讓這個五濁不要再增加? 3.何謂佛陀「五時說法」? 4.佛陀他因緣成熟,來人間現相成佛。請略說其多生因緣? 5.「佛陀是經過無數劫不斷在廣度眾生,一直累積下來的時間所成就,才成佛」。聽了上人這一段開示,您有何想法?
20230906《靜思妙蓮華》五大互融 持心如地 (第1496集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙下自地輪,上至虛空,重重觀置,而五大相互融互通。周遍於法界,為歸命遍菩提道身,有種種之莊嚴。 ⊙地者有二義:一住持不動,二出生萬物。謂行者修行善思惟,頓覺身心相空寂,持心如地不動,出生六度,行種種功德,亦猶地之能生萬物,是即名地輪三昧。 ⊙「我今說實語,汝等一心信,我從久遠來,教化是等眾。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「爾時、彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等,心生疑惑,怪未曾有,而作是念:」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「云何世尊於少時間,教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩,令住阿耨多羅三藐三菩提?」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙云何世尊於少時間,教化如是無量無邊,阿僧祇諸大菩薩:謂佛成道四十餘年,疑地涌諸多眾菩薩,非佛所化。 ⊙令住阿耨多羅三藐三菩提?:令得住於無上菩提。是即化行之時短,化眾之人多,化成之德大,故為難信。 ⊙「即白佛言:世尊!如來為太子時,出於釋宮,去伽耶城不遠,坐於道場,得成阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙即白佛言:世尊!如來為太子時,出於釋宮:因疑白:如來昔在迦毗羅衛國為太子時,不嗣王位出於釋宮。 ⊙為太子時:之前世時為護明,補居兜率,乘香象日輪,降生王宮,於四月八日,藍毘尼誕生,名悉達多。 【證嚴上人開示】 下自地輪,上至虛空,重重觀置,而五大相互融互通。周遍於法界,為歸命遍菩提道身,有種種之莊嚴。 下自地輪 上至虛空 重重觀置 而五大相互融互通 周遍於法界 為歸命遍菩提道身 有種種之莊嚴 用心來體會、來了解!我們日常生活,腳踏著地,頭頂著天,我們在生活中,沒有離開過;從出生以來一直到我們現在,哪一個時間能夠離開天地空間?都不能離開的哦!這就是我們生活中不可缺少。所以,我們也要認識「地輪」,地之上,一直到虛空界,雖然生命體我們自己是很渺小,但是虛空界無際,我們也等(於)是在虛空界中,也沒有離開我們的生命體。所以,不論是腳踏土地、頭頂著一片天,周圍重重來觀察它,想想看,沒有離開五大相──地、水、火、風、空這五大相。我們都沒有離開土地、虛空、水、火、風;火就是太陽、燈光等等,還是在這個虛空中,這就是五大相。我們的生活我們自己都不覺知。 其實,「互融互通」。這個五大會合,我們常常都說「四大」──地、水、火、風,其中一個很重要那就是「空」;沒有這個空間,哪有你、我、人間?就沒有了,所以一定要有「空」,空、空間,所以天地空間是成了萬物,這道理我們要先了解。盡虛空、遍法界,我們會常常去唸到「盡虛空、遍法界」,文字唸著就過去了,其實在我們的生活中,是包含著這個五相,五大。五相,五大互融互通,平順,那就是安然無恙,就是平安在過日子。這五大,五相,這個大空間裡,包含著地、水、火、風;這四大若是一大不調,那就是人間就會有疾苦,所以必定要互融互通,四大調和。在這個空間之中,大空間必須要四大調和,人間才能夠平安。 所以,這是很開闊,很開闊,「周遍法界」。我們若這樣來想它,這豈不就是和我們日常生活,都是密不可分;和我們很密切,密不可分。這都是道理,道理周遍法界,無處不是法。這就是在從地、虛空、火、水、風等等,這全都要「重重」,我們要細思觀察;用心,要細思觀察。這些東西讓它歸位,不就是平時我們生活中,不可缺少的?這名稱叫做「五大相」──地、水、火、風、空五大相,無不都是在我們的周圍旁邊,分秒中,我們都不能分離這個五大相,可見這個五大相就是不可缺少,在我們的這個生命體不可缺少,就是有它很大的道理存在。是我們人都將它疏忽掉了,所以「周遍法界」。 而我們若是對法,差不多能夠了解了,我們「歸命遍菩提道身」。道理,這個法的大道,我們的生命,生命體,無不都是分分秒秒,就要知道那個道理;菩提就是真諦,也就是道理。我們身心歸命,在這大覺菩提中,那就是法身。法,不論是地大、風大、水大、火大、空大,無不都是具足了道理存在。我們要連這些道理,我們都要很清楚,明明覺覺在生活中,不要將它疏忽掉了。過去都是懵懵懂懂過日子,哪怕我們在誦經、看經文,也疏忽掉了這「五大相」,我們都疏忽掉,忘記了我們與大地有關,忘記了我們在空間所包容,忘記了我們周圍的空氣,忘記了我們周圍的溫暖等等,我們都疏忽掉了。這五大調和,給我們的生活,我們都這樣將它疏忽過去了。 我們現在聽法,我們要身、心歸入,樣樣的道理我們都要清楚;這些的每一樣,它的道理就是這麼的普遍,普遍在法界中。你覺,它就是法;不覺那道理,你在不覺中這樣糊塗在過。你若是明明覺覺都清楚,周遍法界,就是我們悠遊在法,就是道理,遊在道理的當中,這叫做「沐浴法流」。我們能夠很乾淨,「法譬如水」,我們很充分、很乾淨,事事沒有煩惱;感受到法,我們身心有感受到法的滋潤。我們的生命體,我們的慧命,這都沒有離開法,所以叫做「歸命遍菩提道身」。我們的身心沒有離開道、沒有離開覺,我們沒有迷了,我們永遠、永遠都是在覺道上,這樣在走,這就是我們要學的道路,就是要歸本的境界。生命體,我們的觀念、思惟,靜思惟,這叫做禪在生活中;任何一項,舉手動足、開口動舌、挑柴運水無不是禪。就是很細膩的思惟,心不散亂,無不都是在「菩提道身」,這全都是法身,是我們的生命體,沒有離開在這個法,所以「歸命遍菩提道身」,這就是我們的慧命。 所以,「有種種之莊嚴」。法,有時候我們會很感慨,人間惡濁,濁氣重重啊!是啊,人間惡濁,慧命體外真的是很惡濁;而我們在慧命體內,我們能夠享受到這樣的環境,不論是在我們生活,腳踏地、頭頂天,周圍虛空法界,重重仔細觀察,五大相互融、互通。道理很明瞭、很清楚,我們無不都是在這個道理中,覺得很歡喜,我們的慧命、生命體,和虛空界不就是這樣合而為一!想到這樣,總是法喜充滿了。大家的感想如何我不知道,我自己是從內心,那分踴躍澎湃的歡喜,那個法喜!有種種心靈的道場,道理的莊嚴,無不都是遍布在「菩提道身」,那就是在慧命之中。 各位,要用心去探討,天地之間、周圍法界,無不都是大道理的存在,成就我們的大生命體的慧命,我們要很珍惜,珍惜時間,好好去體會。所以,地,「地者有二義:一住持不動,二出生萬物」。 地者有二義: 一住持不動 二出生萬物 謂行者修行善思惟 頓覺身心相空寂 持心如地不動 出生六度 行種種功德 亦猶地之能生萬物 是即名地輪三昧 我們腳踏著這個土地,這我們大家該都能夠體悟;常常在出坡,我們就能夠清楚。大地,你給它什麼種子,它就出什麼樣的果實出來,這我們都很清楚,「出生萬物」。就像我們在修行、修行,「修行善思惟」,我們時時都要用很恬寂的心,很清淨、寂靜、很恬寂那個心,靜靜地想,靜靜地,很靜,這個靜寂的心來好好思惟。 這當中,你想到一項事情,「哦,通了,頓覺了」。任何一樣事物,開始時看到形相,這樣東西好好恬靜去思惟它,它的質、它的體相、它的諦理。每一樣東西都有它的體相,有它的諦理存在。我們身、心,將這些東西體會了,組合起來,哦,「頓覺,一切歸空」,了解了,形相知道了,這些東西分析到最後──空歸空、火歸火、風歸風、地歸地,這種種物質,有它的物質歸於它物質的道理。所以回過頭來,那「妙有」就出來了,那個「妙有」,就是那分感覺的歡喜、法喜,這種「身心空寂」,一切煩惱無明,完全突然間就去除了,就與天空、虛空合而為一。 我們平時,我們若能體會到這些東西,是歸於空,無邊際;空無邊際那麼大的道理,我們若能夠體會了解,那個心自然就是不動,所以「持心如地不動,出生六度,行種種功德」。菩薩的根本如何來?就是這樣來,因為他已經體會到了道理,四大、五相。四大都有,「空」的空相在那裡?「空」就是大環境,你沒有「空」,哪有山河大地呢?哪有人間種種森羅萬象呢?所以,所有的一切,都是在這個「空」,無不就是「相」;凡是空間都是空相,全都有,這就是我們已經都體會了,了解「心如地不動」。所以,我們體會了,這些五相、五大的道理之後,我們「心無罣礙,無罣礙故」,我們立願,這個願要力行菩薩道。願在哪裡?無法看到,我們要身體力行。 所以,「持心如地」。因為我們人不能離開土地,你即使坐在椅子上,椅子也是貼在地;你即使在百多層的大樓上面,地基也是在土地,同樣,所以人無法離開地。所以,地是永遠就是這樣不動,它在地載萬物,山河大地;或者是人間所建築,建築出來的等等,交通、建設、房屋,哪一項不是地?就是地,永遠永遠就是人類這樣在過。常常在說,這個濁世四大不調、氣候極端,大地被破壞了。不論你如何破壞,還是大地存在;山如何開、山如何破掉,還是大地存在。茫茫大海,大海的下面還是大地;同樣,「空」也是一樣,你就是山再高,上面也是空。 總而言之,這個「地」是如如不動,它的本相永遠就是不動,所以我們要「持心如地」。要如何來顧好我們的心、修復我們的大地?我們的大地保護,不要受破壞;會破壞大地的就是煩惱無明,這煩惱無明就是在人心。佛陀他來教育我們,教育,大地空間,「五大」無不都是人類所需要;也就是因為「五大合和」,所以有人類;有人類,所以人類不斷產生著,不調合的心理,所以,不斷人與人之間的禍端,這來自內心;內心起了很多的欲念,所以產生破壞。唯有要這些人間的人,能夠了解道理,懂得要疼惜大地,這樣才有辦法天地之間平安。 佛陀期待人,人間平安、天地平安,必定要說法。覺悟了之後,這個道理大家要清楚,要懂理、愛道理,將這個道理能夠人人應用,所以需要講道理的人。所以,佛陀說道者,而且要傳道;人人聞法,聞法者也要是說法者,也就要傳法者。若光是講、光是說,因為世間已經被破壞了,「四大」已經被人類污染了;無明已經破壞了四大的法則。現在的四大要再復原,還是需要人類,所以一定法要傳在人類,需要教菩薩法,入人群。菩薩要如何來?就是這樣來,要一項一項體會;體會之後,自然就能夠心與天地,合而為一了,五大合成。 我們通徹「五大」的道理,自然我們的心如大地,同樣不動,要持好我們這一念心。這一念心能夠出生六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這些法能夠使用、通達道理,道理要用在人間,所以要入人群,這是菩薩的根本。所以,「出生六度,行種種功德」,要累積這些功德起來。所以,行要如理、如禮,這個禮節、行儀人間。所以,中國有「五倫」的道德,家庭的倫理的禮節,這就是維持人生。佛陀也是一樣,要讓我們能夠體會,這個五倫、五相,所以有地輪、空輪、風輪、火輪、(水輪)等等;地、水、火、風都有它的輪,還有空輪,這一樣的道理。 孔夫子等等,有人間的「五倫」,佛陀有出世的「五輪」相,無不都是很簡單讓我們了解,人人生活中都有;我們若是通徹了解了,「六度萬行」我們就行得通。因、緣,這當然要很長久的時間,心無掛礙,總是立誓願力,就是入人群,無窮盡的時間入人群,這個「種」就是要這樣,一直成長出來,所以「亦猶地之能生萬物」。我們的心在累積這樣的功德,累積種種的功德,不執著功德,但是就是要行這個,要進行,自然內修、外行。「內修即是功,外行即是德」,這就是「功德」,一定要用語言來形容,所以叫做功德。在我們修行的過程,就是向內心要修,向外要積極身體力行,吸收佛法入心來,我們要力行在人間,這就是了。所以,我們要很用心來體會。 所以「猶地之能生萬物,是即名地輪三昧」,這是地輪的三昧。我們若了解「地」,我們就要了解「空」。地,地上有水、火、風,這就是這樣輪轉,是我們的生活中不可缺少。法髓就是這樣,希望大家聽經,不是只在文字,要讓大家很了解,要說這部經,「跡門」已經過了,現在是「本門」,我們的根本。菩薩要如何成長起來,他的源頭如何來?我們如何去了解道理?我們在日常生活中,步步走在土地的上面,所以常常說踏地要輕,要怕土地會痛,踏地要輕,怕地會痛,步步寸寸都有它的道理存在。我們在進行中的這個空間,我們也是要很用心。「空」,沒有這個空間,哪有萬物呢?空間,我們的舉止動作要小心;一不小心,也會傷害空間萬物,或者是空間,人類的人間。 所以舉止動作也是一樣,即使你手在畫,畫虛空,用手也能夠表達「無量義」;要表達出來,不是只有用口、用聲音,現在有手語。各國,我們在看新聞,重要的新聞,每一個國家都有手語,因為有每一個國家的人類,都一樣,有的生下來是聾、是啞,他們要了解,要有人與人的溝通,所以他也要有心的語言、手的語言,才能夠通達心靈的認識。這就是一樣的道理。所以,我們這個空間,我們都要很珍惜,「五輪」我們都要很珍惜。佛法的「五輪」,出世間法,我們事事要清楚,這叫做「本」,根本的道理,我們一定要了解。這些事情若了解,我們就能夠清楚了。 前面的經文就是這樣說:「我今說實語,汝等一心信,我從久遠來,教化是等眾。」 我今說實語 汝等一心信 我從久遠來 教化是等眾 《法華經 從地涌出品第十五》 因為這些菩薩,從地湧出、從空而來,所以我們要了解「空」的道理,我們要了解「地」的道理。所以「從地涌出」,這根本如何來?所以,經文之中說:「爾時,彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等,心生疑惑,怪未曾有,而作是念」。 爾時 彌勒菩薩摩訶薩 及無數諸菩薩等 心生疑惑 怪未曾有 而作是念 《法華經 從地涌出品第十五》 過去彌勒和這些菩薩,看到從空來、地湧出,不認得一人,不認識,所以好奇問:「這些菩薩是從哪裡來?如何來?是……。」佛陀會為他們介紹:「這是從哪裡來。」他們就還有疑,問:「這些人既然是這麼大的菩薩,這麼的有經驗,這麼通達、神通,他們的老師是誰?」佛陀會自我介紹:「他們的老師是我,這些都我的弟子。」所以,他們還不相信,又開始問,佛陀就再為他們解釋。 還記得嗎?記憶,要記得,經典之中一段一段,菩薩表達「疑」,佛陀一一來解釋。現在彌勒菩薩以及所有的菩薩,也是同樣有疑,儘管知道佛陀說:「這些都是我弟子,我長久以來。」佛陀也解釋:「長久長久以來所度化,這就是這些人,到這個時候顯現出來,我現在成道了。現在在說《法華經》,大家又集合過來的,這些都是我度的。」這樣,彌勒菩薩、大家還感覺不可思議!這些菩薩,既然那麼的久、那麼的深,無數劫以來所成就的道法,所了解的道、所了解的法是這些深。佛陀成佛才這麼近,到底是如何有辦法,去化度這麼多?他們還有疑,還不很清楚了解。所以下面這段經文,彌勒菩薩又代替菩薩,其他菩薩這樣來問。 「云何世尊於少時間,教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩,令住阿耨多羅三藐三菩提?」 云何世尊於少時間 教化如是無量無邊 阿僧祇諸大菩薩 令住阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 從地涌出品第十五》 他們是如何來的呢?佛陀成佛也總共四十多年而已,這些,大家的懷疑,是從地湧出,這麼多、這麼多的菩薩,「這豈是釋迦牟尼佛,您今生才成佛而已,您怎麼會有辦法?過去就還未成佛,您哪有辦法度那麼多人?」菩薩還是再有疑,「這豈是釋迦佛您度的呢?」這真的是有疑。 云何世尊於少時間 教化如是無量無邊 阿僧祇諸大菩薩: 謂佛成道四十餘年 疑地涌諸多眾菩薩 非佛所化 所以,為什麼這些大菩薩,在這麼短的時間,您能夠教育他們、化度他們,到達現在已經很穩定,「住阿耨三藐三菩提」,已經看起來類似正等正覺,已經覺性很高了,看起來大家都很大覺悟的菩薩,這真的有辦法嗎? 令住阿耨多羅 三藐三菩提 令得住於無上菩提 是即化行之時短 化眾之人多 化成之德大 故為難信 這些人,這些菩薩已經都住在無上菩提,就是最頂高的覺性,好像這些菩薩已經這麼有成就。「是即化行之時短」,大家懷疑的是,釋迦佛現在才成佛,這個行化的時間應該是不長;現在才成佛,是不是時間沒有很長呢?成佛到現在也才四十多年,很淺啊。能夠「化成之德」,怎麼會成就這麼大呢?我們現在知道的佛,從覺悟到這時候才四十多年,是如何能夠感化這麼多人,這個德到底是如何來成就?現在才成佛,過去的力量是如何,那個德是如何累積?哪有辦法這樣,還未成佛之前的過去的過去,就度這麼多,現在這麼有成就的人?這就是大家難信。要相信這樣,有一點難,所以就這樣向佛說。 接下來再這段經文,再向佛這樣說:「即白佛言:世尊!如來為太子時,出於釋宮,去伽耶城不遠,坐於道場,得成阿耨多羅三藐三菩提。」 即白佛言 世尊 如來為太子時 出於釋宮 去伽耶城不遠 坐於道場 得成阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 從地涌出品第十五》 佛陀,世尊,如來,做太子那時候,出釋氏宮,就是離開皇宮,去伽耶城沒很遠的地方,坐在菩提場,「得成阿耨三藐三菩提」。就是佛陀成佛的地方,那就是離伽耶城沒有多遠的地方;我們幾天前也解釋過了,伽耶城,那個菩提場離伽耶城沒有多遠。在這當中,他成佛,那時候。其實這個時間,從他出出皇宮,一直到成佛,這個時間前後也只有十多年時間,因為從修行的過程到成佛。這是因為大家有懷疑,太子從出釋宮去修行。」 即白佛言 世尊 如來為太子時 出於釋宮: 因疑白 如來昔在 迦毗羅衛國 為太子時 不嗣王位出於釋宮 「如來昔時」,如來還未修行之前在皇宮,他是在迦毘羅衛國的太子,就是有很多因緣,在皇宮裡面,這個孩子的智慧和平常就不同,想很多、看很遠,也體會很深,人間種種的道理他想要了解,他和一般年齡的孩子,絕對是不同。所以慢慢累積,這故事大家知道,慢慢累積, 一直到他發心想要離開皇宮,要離開皇宮的理由就是一項:要如何打破了這生命的奧妙,要如何解決人類的痛苦?這是他想要追求的。所以,太子那個時候,在今生,就是還未成佛的以前以前,佛陀就要再說起以前。 為太子時: 之前世時為護明 補居兜率 乘香象日輪 降生王宮 於四月八日 藍毘尼誕生 名悉達多 以前,前世時,在過去叫做「護明」。這個護明,他就是在過去生也在兜率天;能夠來到兜率天,兜率天的過去,那就是來降皇宮以前,就是兜率天來的。兜率天的之前,那就是在燃燈佛的時代,燃燈佛的時代,有一個城市叫做「蓮華大城」,蓮花的大城。這個城有一尊佛名叫做「燃燈」,這個大城的國王尊重佛,所以就要請佛,燃燈佛入皇宮供養。 這是一個國家的大事,大家在鋪路、在造路,造路的過程,難免有的路鋪得還沒有很平,但是燃燈佛開始,他已經路過大家將要鋪的路,還沒有很完整的平坦。有一位修行者,他聽到燃燈佛要入城了,大家要將路鋪平,等待燃燈佛;在鋪的當中,就是還有小地方還未很平,剛好有下過了雨;下過了雨,而那個沒有很平、有一點點凹,這樣陷下去,陷下的地方有浮現出了泥的水,那個泥土上有水。 這位燃燈佛剛好要走過時,這位修行者,趕緊將他頭上的這個髮髻,頭髮,他就趕緊解髻,將頭髮鋪地,散下去,在那個凹下去,有水、有泥的地上,這樣將它鋪起來,讓燃燈佛這樣走過。就是這樣的因緣,燃燈佛看到這個修行者,這樣的用心,燃燈佛就為這位修行者,為他授記。「汝後成佛如我,」,「修行者,你要用這樣的心在修行,用頭髮鋪路給我走,將來你若成佛了,和我一樣這樣的成佛,將來你的號叫做『釋迦牟尼』」。之後,從這樣開始之後劫,更劫,就是還很長久、很長久,又換很多劫,無數聖人這樣一直過來。 你會不斷累積、累積很多的勝德,就是行菩薩道,修菩薩因,累積你的善勝德。所以,一直等到迦葉佛出世時,自然你上生兜率去補處,就是未來你就是能夠成佛,所以生補處這當中,名叫做「護明大士」。因緣到了,就要降皇宮來,從兜率乘大象降皇宮,就這樣來出生,這就是迦毘羅衛國的太子,從這樣的因緣開始。所以,四月初八是太子的聖誕,這我們全都清楚,故事大家知道。就是這輩子的過去是在兜率;要成佛,每一尊佛就都要經過兜率天,在那個地方成為補處。現在的彌勒現在也是在兜率天,但是時間還要很久,在那個地方補處。因為佛他們的境界的時間,兜率天的時間和我們人間的時間不同,不過以人間的時間推測,就是還很久。 在兜率天的過去的無量劫,是燃燈佛,因緣,他如何修行?就是「布髮鋪地」,這樣供佛行過、走過去。這種虔誠的心,這樣的修行方法,所以他就是這樣過來,這也是他修行的本」。「本」是如何累積來的?就是經過這樣的修行。除了大通智勝佛,十六王子之一,又再來、來、來,生生世世,很多佛的《本生經》裡面,有無量生世,他所累積的功德,總是大家要很清楚。我們生生世世,沒有離開天地空間;天地空間不離開「四大」,所以這樣五大輪合,要很平和。 我們大家要很清楚、了解,了解我們道理,我們的生活環境生在什麼時候?諸佛菩薩修行的過程是如何來?這就是「本」。我們現在也是在修行!所以,「大士」就是菩薩,我們人間的菩薩,都叫做「大士」;我們也是叫做菩薩,菩薩叫做「大士」。修大心、發大願、行大行,入人群度眾生,這全都是修行的過程,一直到出家、一直到……等等,都是要保持這念心,持心如大地不動。萬物都是從地所生,就像萬法,也是從我們的心地所成,所以大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月6日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1496 Q 1.我們的生活中包含著五相,五大「互融互通」。是哪「五大相」? 2.何謂「歸命遍菩提道身」? 3.「地」,有哪二義? 4.我們修行的過程累積種種的功德,不執著功德。何謂「功德」? 5.如來還未修行之前在皇宮,他是迦毘羅衛國的太子。在此以前,前世,是誰?在何處? 6.「布髮鋪地」的因緣為何? 7.何謂「本」?何謂「大士」?
20230905《靜思妙蓮華》於法生疑 離菩薩行 (第1495集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙無正信心,於正法中猶豫無決,迷惘不了,是名疑惑;於佛法中心生疑惑,而不愛樂,是離菩薩行。 ⊙「我於伽耶城,菩提樹下坐,得成最正覺,轉無上法輪,爾乃教化之,令初發道心。今皆住不退,悉當得成佛。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「我今說實語,汝等一心信,我從久遠來,教化是等眾。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙我今說實語,汝等一心信:佛說:我今說實語,正敦信立言。昔云今生,伽耶成道,是為劣機,方便而說。今云久成,是說實語。汝等皆當一心信受,勿生疑惑。 ⊙我從久遠來,教化是等眾:我從久遠曠大劫來,教化是等大菩薩眾。久遠塵點劫前成道,甚大久遠之文。略開近顯遠,正指此也。 ⊙此頌結勸生信。佛前言諸菩薩眾為成道後所化,而於此忽言久遠教化。雖欲以佛之果德微示其機,正恐非眾生思議所及,故佛先再三勸信其為實語也。 ⊙「爾時、彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等,心生疑惑,怪未曾有,而作是念。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙心生疑惑,怪未曾有,而作是念:是時會中聞法大眾心作念。一疑釋尊成道未久,二疑菩薩智慧神通,所以驚怪。 ⊙彌勒等既聞菩提樹下瞬時體同太虛,合會覺海,乃教化之。又聞久遠劫來教化等,由此故動執生疑。 ⊙一燈燃起,能照破千古闇,佛之心燈,能除滅眾惡癡闇。 【證嚴上人開示】 無正信心,於正法中猶豫無決,迷惘不了,是名疑惑;於佛法中心生疑惑,而不愛樂,是離菩薩行。 無正信心 於正法中猶豫無決 迷惘不了 是名疑惑 於佛法中心生疑惑 而不愛樂 是離菩薩行 各位,要用心!人生要很用心,時光短暫,真的是時間是來不及!日日時間在分秒中流逝過去,每一句話、一個字也是這樣,句句秒秒隨著時間,同樣是無形蹤地消失。我們要用心、專心,句句入心,我們刻在我們的心版裡,我們才有所得,所以要時時多用心。好像一年的三百六十五天,「多用心啊」,到底說過幾千遍了?是啊,用心才有辦法將佛法和事與理,印證在我們的心版裡,要不然如水流逝,這樣一直流過去,流過沒有痕跡,那就很可惜了。要建立一個「信」也不簡單!雖然信心說起來是這麼容易,但是在人的心真正建立起來,是很不簡單!佛法這樣說,「信為道源功德母,長養一切諸善根」,我們要建立信心,我們才有辦法,產生了我們的心得;若沒有信心,我們就沒有心得了,聽得再多,我們的心都無所得,所以常常叮嚀我們,多用心啊!尤其是要用的是「正信心」,我們若沒有正信心,我們正法就無法入心。 我們日日在面對著事、物、人,我們相信嗎?「相信,我人人都相信,我事事都相信」,你懂得選擇嗎?選擇要相信的,是對的呢?不對的呢?是「是」呢?還是「非」呢?你有所分別嗎?是非清楚嗎?非,你去信,信邪倒見,去信偏差的道理,我們就顛倒了。不可啊!千萬不可,毫釐偏差。我們若是毫釐的偏差,一邪,千千萬萬偏的邪,所以我們要很守得住,這個「正」,正信的心。正信的心,我們所接觸到的事,要如何來接事、要如何做事,這樣就會正確,就是在「正」。我們將正法入心,我們用正信、正心、正思惟等等,自然我們面對的人、事、物,我們就不偏差,所以正信心是多麼重要! 正信心若建立了,我們才有辦法「正法念」,正法念念在心,要好好用心。要不然,沒有正信念,正法沒有在我們的心中,我們就是猶豫不決。我對這個人,說這個事情;這個人告訴我的,我能夠下決定嗎?唉呀,自己都猶豫了,我對人給我的,要如何來裁決?不知道要如何來決定,又怕,很細心,怕一點點偏差,那責任很大。所以,做事情若沒有正信念,沒有正法,我們時時都會猶豫不決。很多事情,對的事情把握剎那間,要趕緊決定才有辦法。 因緣一縱即逝,因緣在時間裡,所以我們也要很準確,用信心、正念來解決事情,同樣的道理,要不然,那就是常常在那裡猶豫不決。儘管你是很虔誠,卻是信心沒有練出來,正信、正法念,我們沒有練成功,凡事來到我們的面前猶豫不決,這樣不行。我們就要很用心,訓練我們自己,好好正信、正法念心,自然落實在生活中,對人、事、物我們有決斷;不是果斷,是決斷,非常正確。我就是這樣決定了,自然就不會受那個迷惘,你愈想愈多,愈是猶豫不決。我們的信心、信念建立起來,沒有猶豫,就自然很準確就是決定,就不用又在那裡迷惘,不要又在那裡猶豫了。這就是在人間,出世的精神在人間決定人間事。 這我們最近一直在告訴大家,一定智慧要拿出來,「四修法」、「四智」,常常要讓大家很熟悉,和生活合而為一。不論接觸到事情等等,大家開始就要磨練──無間修、無餘修、長時修,還要「尊重修」。這是要時時,連連接接在我們的心中,在這個信念守持,不要間斷掉。這大家已經印在心裡了,隨境,這個根塵接觸,自然我們就「成所作智」,該如何做,我們馬上能夠會合、能夠決定。決定之前,當然「妙觀察智」,已經很用心。所以,這種的心,都是在信心、正法中,這都是關連,在日常生活人、事、物中,一定要訓練出來,要常常用心。所以,我們若能夠沒有猶豫、沒有迷茫,這樣我們就能夠,真正脫離了疑惑。我們若有猶豫不決,或者是有迷茫,無法了解,這都是一直一直,無明不斷重重疊疊,讓我們這樣一直在疑惑中。常常說斷煩惱,斷煩惱,我們就是要除去無明、除去煩惱、除去惑,一切都很清楚;根塵接觸要很清楚,要如何合成去使用?這要很清楚。所以,我們不能在那個地方猶豫,不能在那個地方迷茫,不能在那個地方疑惑,這些都要去除,才能夠好做事。 「於佛法中,心生疑惑,而不愛樂,是離菩薩行」。我們做事情就不能有猶豫、不能有迷茫,就不能有疑惑了,何況在佛法中呢。我們若是在佛法中有迷惑,或者是有疑,若像這樣,自然你的內心,就無法生起了對佛法的愛樂。我們最近一直說,要好樂佛法,我們若沒有好樂佛法,我們不會去追求,所以我們要好樂,內心要很愛,愛法。因為我們法入心,我們得法喜,很歡喜,每天聽、每天受用,事與理會合在生活中,每天都生活在法喜中,所以生起了這分的愛樂,真正歡喜。我們若有疑惑呢?我們就無法生起了,愛樂佛法的心,所以我們要有愛樂。看看,大家聽法,在這個地方、這個時間說話,多少國家有時差,但是沒有秒差,同這個時間這麼多道場,大家同時聽一樣的聲音、看一樣的影像。每天,若是在亞洲,在我們的地方裡,每天早上都是四點多就要出門,五點多到達,趕上了現在聽經的時間。三、四點就要醒了,準備要出門,這樣到集會的地方去聽經,這都是好樂佛法、愛樂佛法,聽得歡喜,每天、每天連續,幾年來如一日,這叫做「愛樂」。 有時候外地來的菩薩,有事情回來了,看到師父就說:「師父,很歡喜,我早上又得到一個法!」原來是「晨語」聽到的。又再聽到我們的志工菩薩,醫院走一走、看一看,回來醫院志工的心得,他就用早上的法,套上了所看到人生的無常,所聽到的,「哦,這個法,原來我已經用在,什麼樣的環境中」。聽到他們這樣在分享,也是很歡喜!不論是聽來的歡喜,看到事情,事和理會合歡喜,再轉述來說給我們聽,而我們也很歡喜;同一個法,講者歡喜、聽者歡喜,與事、物會同,歡喜。這種的感受,歡喜。 現在薰法筆記也出來了,看到他們每一篇的生活中,都與聽法有關,改變他的人生,這叫做「愛樂」;愛樂佛法,把法聽入心了,用在生活中,這叫做「愛樂」。但是心若有疑惑,那就是「而不愛樂」;而不愛樂佛法,這樣就是「離菩薩行」。他無法發心,無法啟發到,他的愛心、信心、念心;無法啟發,自然他就無法接近菩薩行,就是離菩薩行了。所以,我們要聽法要很用心,用正信心、正法心,要在正法中,每天、每天聽,做事情自然就沒有猶豫了。我們要做的事情,準確的決定,我們的心沒有迷茫,也沒有疑惑了,在世間事很清楚,對佛法無疑,完全信任;不只是信任,還是信受奉行,力行菩薩道。這是很重要,要用心! 前面的經文就是這樣說:「我於伽耶城,菩提樹下坐,得成最正覺,轉無上法輪,爾乃教化之,令初發道心。今皆住不退,悉當得成佛。」 我於伽耶城 菩提樹下坐 得成最正覺 轉無上法輪 爾乃教化之 令初發道心 今皆住不退 悉當得成佛 《法華經 從地涌出品第十五》 釋迦佛對彌勒菩薩的回答,就是:「現在地下湧出各地來的,這些菩薩,這些都是我長久以來所教化。」這是再更前面的經文。但是現在佛陀卻是說,「我於伽耶城」,那就是今生了,佛陀二千五百多年前,降生在迦毘羅衛國,那個時,皇宮裡面產生了這位太子,長大時出皇宮,就去修行,離開了。在修行的當中,在伽耶城,「菩提樹下」,他眼光與星光接觸了,突然之間,那個覺性,與天體合而為一,天地宇宙之間無法不通了,完全一切通達,那個心境。 這也常常在描述。佛陀的心,心包太虛,那個覺性,已經與天地宇宙合為一體,有什麼事情他不清楚呢?所以,現在佛陀向大家這樣說:「我在伽耶城菩提樹下,開始覺悟之後,成正等覺。」覺悟之後,開始離開了那個道場,開始到鹿野苑,向五位講說「苦、集、滅、道」,轉「四諦」法,成立了佛、法、僧,這完全完成了。 這我們都說過了,從這樣開始,佛陀就是開始走上了,這個教化之道,從那個時候開始,那就是教化。一直設方便法,隨機逗教,不論是小、中、大乘法,三乘法從這樣開始,應眾生的根機,深、淺的法,大、小根機,佛陀能夠一語多觀照。較愚鈍的,他所接受到的那就是淺淺的,他聽得懂;較中根機的,在淺中有含意;更加利根的,含意中有無限量的道理。這就是佛陀他的說法,他有無礙樂說的辯才,所以一語多觀照,能夠什麼人、什麼樣的根機接受到,聽就能接受、能夠了解。這當中,不論什麼樣的根機都能夠接受,所以「令初發道心」的人,他們也能夠接受。 各種不同的根機,大家信受佛陀所教育,一信受就是「皆住不退」,也是有辦法這樣接受佛法,就開始發心了。既發心了,開始修行,立志堅固,自然他方向準確;方向準確了,開始用功。開道者開始堅定的信心,一直向著正確的方向開道,所以「經者,道(也);道者,路也」,修行往前走。大家最終也是能夠到,成佛的地點。所以佛陀說:「我今說實語,汝等一心信,我從久遠來,教化是等眾。」 我今說實語 汝等一心信 我從久遠來 教化是等眾 《法華經 從地涌出品第十五》 我現在已經很攤開說真實話,從三乘法一轉,攝為一乘,一實乘法告訴大家。所以,前面已經,十四品之中,已經「跡門」就是都說了,說過去、現在,因緣、譬喻、故事。佛陀用種種法適應種種根機,那個「跡門」這樣過了,現在回到這個時候,就是要趕緊將「本」,「本門」,我們現在要回歸根本。法的源頭如何來?修行是如何開始?這法的源頭。所以,佛陀一直在叮嚀,「本門」,要講源頭,一直要大家相信,這個信心,這段時間一直說要相信,就是要相信。 佛陀在這裡又再說:「我今說實語。」又再很明顯告訴大家,「我現在是說真實的話,大家要很相信,打從內心的真實語說出來,大家應該要一心信,要一心一意來相信。」若不相信,菩薩道就建立不下來;若不相信,佛法無法衍生下去,所以人人要有信心。 所以,接下來的經文就這樣說:「我從久遠來,教化是等眾」。你若想要知道這麼多從地湧出,這些菩薩的因緣,我從久遠以來教化,就是這些人。我們前面的文也有說了,這些人是我所教化,是我的弟子。我們前文,大家應該還要有記憶,這些就是我的弟子。 所以,「佛說:我今說實語」,就是要讓大家很知道,佛陀是真語者、實語者,沒有妄語者,《金剛經》是這樣說,所以,在這個地方還要向大家說,佛陀親口告訴大家:「我說真實的話。」這是要讓大家建立那個信心,絕對要相信;不相信,無法再聽下去,一定要相信,才有辦法受用。 我今說實語 汝等一心信: 佛說 我今說實語 正敦信立言 昔云今生 伽耶成道 是為劣機 方便而說 今云久成 是說實語 汝等皆當一心信受 勿生疑惑 所以,「昔云」,過去說或者是現在說。在「跡門」在說過去過去的因緣故事,現在回過頭來說在現在今生,從成道、說法……。其實自古至今都是一樣,佛陀所說的法都一樣。「伽耶成道」。在開始,佛陀要來鹿野苑講法,他也經過一番的思考! 眾生剛強,要說的法,無法直接說,應該要適用辦法。雖然很簡單,人人皆有佛性,直接的話說出去,人人都有成佛的源頭,大家共同有,「心、佛、眾生三無差別」。這這麼簡單的法說出去,眾生無法相信。所以不得不思考如何去說法,讓大家能夠信受人間法,然後這人間法都很清楚了,才有辦法懂得,如何脫離人間的出世法,回歸到真實的本性來。這是佛經過思考過。所以,他必定這四十多年間,「為劣機」,就是較鈍根器的人,就要「方便(而)說」,用方便來說。「今云久成」,前面的經文我們說,我久成佛道。「這些都我度的,這些都我教化」,前面我們說過了。這是說實語,這是真實語,若說我現在才成道,這是方便,為了適應眾生,若因緣會合,我就來這個地方示「生」,在這個人間出生,在這個人間長大、修行、成佛,這是顯跡給大家看,這都是方便。 其實佛陀不用再來受生了,他是為了度眾生,所以這都是過程,這個過程就是為了劣根機的人。所以佛就用這樣的方便法,應化身在人間,所以現在說的,在說過去的「久成」,已經很久很久以來,這個道心、這個源頭,就已經有了,這是真實語。「汝等皆當一心信(受)」。大家要好好相信、要好好接受,不要有疑悔。我們就是要信佛,依教奉行,這個教法我們一定要這樣走。所以,「我從久遠來,教化是等眾」。 我從久遠來 教化是等眾: 我從久遠曠大劫來 教化是等大菩薩眾 久遠塵點劫前成道 甚大久遠之文 略開近顯遠 正指此也 「我從久遠」以來,「曠大劫來」,「久遠」是很長久,「曠大劫」,是無法去計算的數字,很長久。「教化是等大菩薩眾」。所以這這麼長久成就,不斷不斷生生世世在教育,所以長久的時間,陸陸續續。我們過去在說「恆河沙」,很多很多,愈來愈成熟。就像這樣,就是很多,就是用長久的時間、長久的空間、無量數的人間,他就用「曠大劫」,這樣不斷來度化、教育,可見成佛了就是這樣,這麼耐心,成就這麼多人,現在湧現在靈鷲山聽法的大眾。 所以,「久遠塵點劫」。大通智勝佛,塵點劫那以前,已經就聽法了,就已經很透徹了解,再覆講《法華經》,十六王子時。大家,我們應該全都記得。所以,「甚大久遠」。塵點劫,很長久。所以,「略開近顯遠」。就是這樣,開啟了過去過去無量無量世、無量劫的時間,就是這樣一路來,簡單就是要向大家敘述,過去所顯跡是這麼多真實法。這就是過去所教化,現在所成就這麼多的菩薩。這是偈文,這段偈文是覆講在長行文,再複頌。 此頌結勸生信 佛前言諸菩薩眾 為成道後所化 而於此忽言 久遠教化 雖欲以佛之果德 微示其機 正恐 非眾生思議所及 故佛先再三勸信 其為實語也 所以,「佛前言(諸)菩薩眾,為成道後所化」。佛前面所說的這些菩薩眾,是成道後,才感化過來的,「而於此忽言久遠教化」。明明就是說,在伽耶城菩提樹下覺悟,然後,覺悟之後才開始說法,才開始教化,現在在講法,是這樣。忽然間來到法華會,在這個靈山會上忽然說,這些都是過去所累積來的。佛陀是怕大家要信會起疑,所以佛陀還要再重複,再讓大家了解。 所以,「雖欲以佛之果德,微示其機」,用佛的果德。佛陀已經成佛,那個累積來的,那麼長久的時間,現在已經,已經是成這個果德,那個累積。「六度萬行」也一定要過,而且要那麼長久的時間,累積來的果德,現在要來表現,這不是我們眾生會有辦法,去思考、去測量,這實在是沒辦法,我們的根機,我們的思量,真的無法能夠完成體會了解,佛陀考慮到這樣,一般的人也無法體會。 所以,「佛先再三勸信」。勸信,大家要相信,我說的是真實語。佛陀對眾生要接受,他是累積那麼久的時間度眾生,也怕我們聽法會起疑,不相信,所以佛陀再三告訴我們,「一定要相信,我說的是真實話」。可見我們給佛陀的信心還不夠,眾生的剛強難調伏,佛陀還是要一直交代,「你要相信,我是真實話」,所以,我們要好好用心。 所以,「爾時」,接下來這段經文再說:「爾時、彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等,心生疑惑,怪未曾有,而作是念。」 爾時 彌勒菩薩摩訶薩 及無數諸菩薩等 心生疑惑 怪未曾有 而作是念 《法華經 從地涌出品第十五》 因為,看,在那個時候,因為彌勒菩薩是大菩薩,尤其是加上有很多菩薩,彌勒菩薩,是代替很多菩薩來請問,問佛陀:「這些菩薩是如何浮起來的?他們的因緣是如何?」但是經過了佛陀來講這些因緣,彌勒菩薩,這個「本門」中。「爾時,彌勒菩薩摩訶薩,及無數諸菩薩等」。就是彌勒和這些菩薩。雖然問了,佛陀也答了,「心生疑惑,怪未曾有」,還是不可思議,連彌勒菩薩,連群眾,那些菩薩還是有疑惑,怪未曾有,「啊,不曾聽過」。 不只是那些人,前面問,不曾看過,現在佛陀所答的,他們也說不曾聽到。這在場的菩薩就有這樣的疑,何況佛陀要對後面的眾生,當然他也要再叮嚀、再交代。其實彌勒菩薩也是一樣,我們過去,文殊菩薩在〈安樂行品〉,文殊菩薩也擔心,我們眾生要接受佛法,聽到佛陀說要持佛法也會遇到,這樣、這樣、這樣的困難,文殊菩薩也擔心這些人聽到,會退失道心嗎?會嚇到他們嗎?所以,文殊菩薩故意問佛陀:「佛陀!既然這麼困難,要如何去傳法呢?」佛陀才又開始,「安樂行」的方法才又說出來。現在彌勒菩薩也是一樣,彌勒菩薩他也是擔心,佛陀這樣說,就結束了,沒有人問,未來的眾生難道有辦法相信?所以他們用那個時間,要來為未來的眾生,讓他們更清楚、更加信心堅定。因為彌勒菩薩是未來將成佛,現在的補處,未來將成佛,所以娑婆世界的眾生,和彌勒菩薩也有很大的因緣,現在大家好好信,以後要度也較好度。 所以,彌勒菩薩他又再同樣,代表這些菩薩表現,「心生疑惑,怪未曾有」,感覺很奇怪,過去都不曾聽到,所以「而作是念」。 心生疑惑 怪未曾有 而作是念: 是時會中聞法大眾 心作念 一疑釋尊成道未久 二疑菩薩智慧神通 所以驚怪 這是彌勒菩薩和這些菩薩,要表達的心聲,大家心也有存疑,這是會中聞法的人的心念,他們一來是疑,釋迦牟尼佛成佛還未很久,四十多年而已,到現在講《法華經》,也是才四十多年而已。佛陀方便法是四十二年,四十二年後,才開始講《法華經》,所以佛成道才四十多年,所以成道未久就說度這麼多人,所以他們的心有疑。 第二,是「疑菩薩智慧神通」,所以大家驚怪。因為從地湧出、這些都是看來很有智慧,也是已經德行具足了,這些人,豈是佛從在這個人間成道之後,這樣說法就沒多久,怎麼會成就這麼多人呢?這是他們要表達這個疑念,這是彌勒菩薩的疑念。 彌勒等既聞 菩提樹下 瞬時體同太虛 合會覺海 乃教化之 又聞久遠劫來 教化等 由此故動執生疑 在菩提樹下,佛陀菩提樹下瞬間體同太虛。那種心與天空的星,這樣一接觸到,這完全,釋迦佛那時候,突然之間與宇宙完全合為一體,所以「體同太虛」!這忽然間會合起來,「合會覺海」,那時候佛陀的智慧覺海,完全現前了,他的心與天空、大海完全會合,天地之間完全會合,慧性覺海完全呈現出來。從這樣開始成正覺,才開始來教化。大家知道佛陀成正覺了、開悟了,教化眾生,大家相信。但是要說,那長久劫的時間在教化,大家就會生疑了。度化這麼多人,但是到現在才成佛。而這些菩薩那麼有成就,是如何教?能夠教出了這麼多的菩薩,這麼有成就?這是大家的心疑。 這也是很難怪,因為人人都有一個燈,有一盞燈,我們人人都有一個真如本性,只是我們就是被無明煩惱,將它遮蓋掉了,所以使我們原來的真如本性,被掩覆起來。就像燈,燈火還未點亮,「一燈燃起,能照破千古闇」,只要一盞燈點起來,一間暗室,千古都將它關得密密,黑漆漆,只要你一支燈進去,不就是整間暗室就亮起來了? 一燈燃起 能照破千古闇 佛之心燈 能除滅眾惡癡闇 同樣的道理,佛,佛的心,心燈若點亮了,他開始就能夠,除滅這個惡癡的暗。眾生的心,這種惡劣愚癡、無明闇蔽,只要能夠接收到佛的教法。佛就是叫做「覺」,「覺」叫做「理」,道理;接受到道理,人人心中都有一支蠟燭,我們若接觸到那個道理,就是這個燈光的火源,我們若接觸到,同樣,人人這個千古以來的暗室,也會亮起來。這是一定的!而我們若是常常在暗室裡面,無明複生,造業就很大。 各位菩薩,要,要將這分,我們的心要不斷將無明擦掉,將我們清淨的心念,要常常保持著,這樣很單純、很乾淨。佛法接受了,入人群中,人群的煩惱就是我們的菩提,「煩惱即菩提」,就是我們的道場。我們真正是在這個滾滾紅塵中,看盡了人間疾苦,從遠方宏觀天下,天下間,在現時此刻有多少苦難人,在水深、在火熱之中呢?每一天早會,我們說多少國家?感受過多少國際間? 各位,從這樣之中去探討它,很多眾生無明業招感著。我們要很用心,不論是「晨語」或者是「(志工)早會」,這些道理源源可以從人間事中,來印證到,所以我們要珍惜,珍惜在我們現在此刻的平安。現在此刻接受到法,我們要將正信心、正法念,我們要用在我們日常生活中。我們有這樣的心念,我們才有辦法,與菩薩道契合起來,要不然我們離菩薩道會很遠,我們很迷茫、我們會很疑惑,都是在人我是非中在造業,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月4日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1495 Q 1.為什麼我們要建立信心?為什麼「正信心」,很重要? 2.把法聽入心了,用在生活中;聽法,聽得歡喜,每天、每天連續,幾年來如一日,這叫做「愛樂佛法」。我是否「愛樂佛法」? 3.佛陀覺悟之後,到鹿野苑,向五位比丘講說什麼法? 4.「跡門」、「本門」,在說什麼? 5.在法華經中哪一品,文殊菩薩代替我們眾生,向佛請法? 6.為什麼,彌勒菩薩代替很多菩薩來請問佛陀,這些菩薩湧現的因緣是如何? 7.彌勒菩薩代表這些菩薩表現「心生疑惑,怪未曾有」。有哪二疑念? 8.上人如何鼓勵我們用心聽「晨語」或者是「早會」?
20230904《靜思妙蓮華》忍辱不退 信受佛語 (第1494集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙菩薩由忍辱力,總持一切善法,定必常不退失;恆持道心不退,決定知道不遠,精修慧心無懈。明性深入,唯進無退,名不退心。 ⊙「如是諸子等,學習我道法,晝夜常精進,為求佛道故。在娑婆世界,下方空中住,志念力堅固,常勤求智慧,說種種妙法,其心無所畏。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「我於伽耶城,菩提樹下坐,得成最正覺,轉無上法輪,爾乃教化之,令初發道心。今皆住不退,悉當得成佛。」《法華經從地涌出品第十五》 ⊙佛以菩薩本末因緣,似是近跡,實指遠本。有大道心,而修行者,始自初心,修行於道不退終得成佛。 ⊙我於伽耶城,菩提樹下坐:伽耶城:與佛菩提場相近之城。 ⊙伽耶:此云山城,即中印土摩竭提國城之西南,佛成道菩提樹下。 ⊙得成最正覺,轉無上法輪:圓覺登住,便名正覺。三乘法轉,分上中下;一乘法轉,名為無上。 ⊙爾乃教化之,令初發道心:自爾之時我乃常教化之,令其初發無上道心。 ⊙今皆住不退,悉當得成佛:今則皆住不退之地,悉當得成無上佛果。 ⊙「我今說實語,汝等一心信,我從久遠來,教化是等眾。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙我今說實語,汝等一心信:佛說,我今說實語,正敦信立言。昔云今生,伽耶成道,是為劣機,方便而說。今云久成,是說實語。汝等皆當一心信受,勿生疑惑。 【證嚴上人開示】 菩薩由忍辱力,總持一切善法,定必常不退失;恆持道心不退,決定知道不遠,精修慧心無懈。明性深入,唯進無退,名不退心。 菩薩由忍辱力 總持一切善法 定必常不退失 恆持道心不退 決定知道不遠 精修慧心無懈 明性深入 唯進無退 名不退心 不退心,我們要時時多用心!菩薩,菩薩就是要堪忍,學菩薩道在堪忍世界,這個娑婆是我們情甘意願。學道者、修道者、必定行菩薩道者,這樣我們才有辦法學佛、成佛,這是很合理的道路。所以我們應該要很用心,知道菩薩道的過程,一定要有忍辱力,忍辱力在這個人間。佛陀很明瞭告訴我們,這個人間,這個世界名稱叫做「堪忍」,在這個堪忍世界,「菩薩所緣,緣苦眾生」,也是很清楚表達了。既然我們的緣,就是要在眾生群中,眾生疾苦,很多很多的苦難,而菩薩在人群中做什麼呢?要持一切善。苦對治的方法,是要用善心、智慧;善心就是要去彌足他的缺陷,智慧就是教育他的苦惱。苦難、苦惱,菩薩要運用善心和智慧,這是一定要有的條件,所以菩薩是要忍辱力,要具足了忍辱力,而且需要「總持一切善法」,一切的善法。 世間苦,千千萬萬般,什麼樣的苦都有,有的人真的是生活資糧欠缺,維生艱難,維持生活下去很艱難;而有的生活很優渥,物資就是很豐富,但是就是心不滿足,還是永遠有欠缺,久缺的事情卻是很多。有的是感情欠缺,不論是一個家庭裡面,是自己夫妻的感情,有的感情是很好,無奈就是生命無常,到底能夠多長的生命、多長的時間相處?唉呀,人生苦!有的就是子女親情,就是無法調和,或者是調和了,中間出問題了,也無法一輩子父慈子孝,也沒有辦法。有時候,路長長的世間,現在的社會生態,很容易年輕人心理出狀況。現在的社會是誘惑大呢?或者是壓力大? 總而言之,這個社會已經是很複雜,年輕人方向何去何從?有時候無法專心下來。事事有興趣、事事想要學,事事都不滿足,事事都不安心。做事一定是和人,而人,人人有理想、人人有意見,這種的「煩惱濁」、「見濁」,就在這樣就產生起來了。 「見濁」、「煩惱濁」,甚至「命濁」,都在這樣的這個濁氣滾滾,在人間、社會、家庭,就是這樣的因緣組合起來,所以就會苦。不一定是物質的苦,不一定是遇到自然災難的苦,不一定遇到人禍逃難的苦,不一定,在安逸的社會家庭中,也是苦的事情一大堆。光是一個家庭裡面,見濁、煩惱濁、命濁,在這個大時代就「劫濁」,這是五濁。滾滾,濁氣很重,這是眾生的苦。遇到這些苦要怎麼辦?也就是要總「一切善法」,要發揮如何用這個善法,好好去彌補,要發揮具足的智慧、定力,要如何去輔導他,不會受他影響,也不受環境的左右,這樣用智慧跟慈悲,慈悲智慧的善法入眾生的心。所以這人間,佛陀就這樣向我們明說──堪忍的世界。菩薩必定要堪得忍辱,還要在一切善去歷練;面向著千般萬形,這種的人間疾苦,要去投入。這是菩薩要鍛鍊的。 所以,「總持一切善法」,就要有定力,「定必常不退失,恆持道心不退」。那就是這個道,這條道路堅持,我們知道人間的方向就是這樣,我們這條路要發心開,我們若沒有開這條路,永遠方向是知道了,但是無路可走。苦難的眾生真是苦不堪,不只是苦難、無明、濁氣很重的眾生,連我們自己知道佛法,我們若不肯向前進步,同樣我們也在這個,濁氣很重的裡面,還是無法得以脫離。所以,開道者雖然很辛苦,我們一方面接受佛陀的教法,道理我們不斷不斷接受、體會、了解,然後身體力行。方向準定開道,付出體力,盡此一報身,盡力量將這條準確方向的道,就是這樣來開。 就像約旦的濟暉(陳秋華),就是這樣,願心、耐心、堪忍的心,這種忍辱,他持這股的力量在約旦,面對著苦難的眾生。那些苦難的眾生,不是約旦的社會,那個地方有的苦難,是來自很多國家,因為人禍造成逃難。逃難,流離失所,逃到約旦的邊界來,在那種沙漠型的曠野裡,在那個地方就建那個難民營,一個一個的小帳篷,在那個地方搭起來。帳篷搭起來了,沙漠型的大地,想想看,風若大,風沙滾滾;若是太陽曬,煎沙煮日,太陽就像在那裡煮過的太陽,沙土就像在那裡炒過的沙土,天煎地逼! 無奈的難民為了求逃命,在那個地方,人群中是幾萬人!常常都是有這樣,不斷、不斷遷入的人。政府有寬大的心,開放這個邊界讓他們進來,但是人口多,(2017年)多數的人,還是在那個帳篷區,生活要如何過呢?濟暉在那個地方,已經超過二三十年,慈濟在那個地方,也差不多二十幾年了,從參加看個案開始發心,從這樣開始。這十幾年來,邊界的國家有多少個國家戰亂?有伊拉克,還有這樣,敘利亞,還有歷史性的,有的國家還是在逃難,中東不安穩,還是逃難的難民。那個國家受難,生活有問題,慈善機構就要在那個地方,去做支援,會有很多機構進去,人道精神的團體,但是年久月深,這些機構慢慢就會撤退了。長期長期在關懷,那就是濟暉。帶著幾位當地的志工,這樣長期關懷。 多少的悲悽的個案,悲苦、悽慘,逃難九死一生,才能夠保得家庭的人平安。有的人是沿路走,沿路損失家庭的人口,剩下來的能夠在那難民營,又剩下來,到達難民營,有的是身體已經受傷了、病了,傷啊、病啊,一個一個悲苦、慘難的家庭。經過了濟暉用心,長期在那個地方陪伴、付出。雖然說,有我們臺灣(慈濟)在支持他,但是在那個地方,精神力量要長期這樣維持下去,不簡單啊!實在是很辛苦。面對著這麼多苦難人,要用什麼方法,能夠在不同的宗教,用心去將他們的心和身帶出來。 儘管大家都是說:「感恩,阿拉派你來、派慈濟來。」他也會這樣堅持在自己的道,不失道心。他也會告訴他們:「我也很感恩,感恩釋迦牟尼佛,感恩慈濟人的支持。」這是很圓滿的對答,你信仰是信仰你的,我信仰我的,保持我的道心、保持我這一條路。很明顯的道路,我是用堪忍的力量、用愛的力量,自發心,我知道人生的方向,我知道我自己要如何走的路。順這個方向,我身體力行在開這條路,能夠讓大家平平安安,一起走過這條人間坎坷的道路。是用這個精神,來面對這種不同的宗教。 不同的宗教,他們有心靈的依靠,但是佛法就是得來了方法,用法自度、度他。要如何自己努力?路要自己開,不是等著別人開。而我們發心,就是發心在我願意開路,大家一起來鋪,或者是大家一起來走,這是永恆的道路。若沒有人願意身體力行,永遠都是沒有路,沒有道。天下無道,就會亂;領導者無道,不知道道理,也會惹來了人禍大亂;不只是引天災,也惹人禍。所以,我們若常常在看,古裝的戲劇,「無道」,無道就會惹成了天下大亂。 修行就是要有路,要有這個道,道我們要開得好,讓人人有道行進,這條路。我們若自己怕辛苦,只是要靠人;這是要靠到什麼時候?應該要有人願意開這條路,整理好這條道,讓人人來走、來鋪,這才是真正根本。開道者、說道者、行道者,這就是要有這樣的方向。所以,我們要「總持一切善法」,我們才能夠「定必常不退失」。路你要走下去,你才不會又有退轉的心,因為在走,身體力行,我們的體會才能深。所以就像濟暉,他就是一直走,他的感受,那些苦難人同理心,同體大悲,看到那些孩子、看到那些人可以站起來,這種那個感受,自然他就會向前一直走去,「恆持道心不退」。這就是有真實心,走下去的心。 「決定知道不遠」。這條路是走對的,繼續一直走去,絕對只要走對路,不怕路長。堪忍的世界我們已經知道,坎坷的道路我們也了解,但是對準的道路用心去鋪它,將坎坷的路,就是要將它鋪到平來。「精修慧心無懈」,就是要好好,除了總「一切善法」,我們要再真精進。總一切善是為眾生苦難,「精修慧心」,是我們要身體力行,道理我們自己要體會,有行道,路有在走,腳踏實地,很穩定的那個真實的感覺,那個道。所以我們要「精修慧心」,不要有懈怠。所以,「明性深入」,唯有進步,沒有往後退,所以唯有精進,無退,名叫做「不退心」。這些事情大家要清楚。每一天要告訴大家,佛陀他是教我們行菩薩道,我們自己要去體會,意義在哪裡?精粹的重要在哪裡?那就要大家用心去體會。現在的人間、現在的時代,社會、家庭、人心,我們全都要不斷不斷去了解,這樣我們讀經,才有辦法通達這個道的理。 前面的經文這樣說:「如是諸子等,學習我道法,晝夜常精進,為求佛道故。在娑婆世界,下方空中住,志念力堅固,常勤求智慧,說種種妙法,其心無所畏。」 如是諸子等 學習我道法 晝夜常精進 為求佛道故 在娑婆世界 下方空中住 志念力堅固 常勤求智慧 說種種妙法 其心無所畏 《法華經 從地涌出品第十五》 這是我們說過了,這些菩薩來的因緣、所住的地方,他們所走的道路,那就是中道。接下來這段經文,我們應該要用心:「我於伽耶城,菩提樹下坐,得成最正覺,轉無上法輪,爾乃教化之,令初發道心。今皆住不退,悉當得成佛。」 我於伽耶城 菩提樹下坐 得成最正覺 轉無上法輪 爾乃教化之 令初發道心 今皆住不退 悉當得成佛 《法華經 從地涌出品第十五》 更要再更用心,前面有說過了,是釋迦佛無始劫、無始劫以前,所累積化度的眾生,現在已經是成發大心的菩薩。但是,接下來現在這段經文,又要再說,「我於伽耶城」,坐於菩提樹下,在「菩提樹下坐」。這段經文,我們就是要再很用心來體會了。 佛以菩薩本末因緣 似是近跡 實指遠本 有大道心 而修行者 始自初心 修行於道不退 終得成佛 「佛以菩薩本末因緣」。現在這段在說起來,好像這「跡」很近,好像很近,今生此世佛陀修行過程,來到伽耶城,坐菩提樹下,成道了,之後才開始說法教化,好像這個「跡」很近,今生此世,這個因緣。其實這個道理內涵著是遠本,現在說「現在」,它的含義,在無量數劫以前那個根本。 所以,聽經要常常在「現在」,我們要務實、務本。務實就是現實的人生,我到底在與什麼人說話?這個人與我的因緣有多久?這是很現實。這個人現生與我的因緣,是什麼時候?某年某日有因緣會合,一直延伸下來,這個這段時間,這是今生此世,「近跡」。但是我們要相信因緣,我們的因緣,生生世世的遠因、遠緣,所以我們要去了解,實的「遠本」。常常會向大家提起,〈化城喻品〉十六王子,會常常這樣向大家提起,這就是遠因,很長久。伽耶城是在今生此世,釋迦佛這個時代,看起來表面上很近。這些弟子,我說法,他們聽進去了。其實,聽得進去這個法,這個緣不是今生此世,也有遠因、遠世,很長久,所以叫做「遠本」。 「有大道心,而修行者,始自初心」,真正已經發大道心了。我們已經說過「大道心」,這是累生累世累積,要從開始那個初心開始,所以要不退,這樣一直延續下來,不斷一直到今生,就是要有遙遠、遙遠那個因緣,不斷一直連續一直到今生,今生此世。這時候能夠看到這麼多,累積來的人,這些菩薩,這若沒有前因,就沒有今果,因、果。這個「因」中間要有「緣」,「果」的後面要有「報」,因、緣、果、報,這種形相,前後次序。現在的修行能夠得法,聞法、受法、得法,這些人的因緣是很長久!今時、今生表達能夠得受記,這些都是在今生來完成。因為今生,佛是成佛了,所以今生為他們授記,今天完成了。所以,「我於伽耶城,菩提樹下坐」。 我於伽耶城 菩提樹下坐: 伽耶城 與佛菩提場 相近之城 在這菩提樹下,「伽耶城」是在哪裡呢?「與佛菩提場相近之城」,這個城,就是在佛陀成佛那個菩提樹,那個地點離沒多遠,那個地點和伽耶城離沒多遠。所以這個地方這樣說,山城,伽耶城是一個山城,多山、多丘陵的地方。 伽耶: 此云山城 即中印土 摩竭提國城之西南 佛成道菩提樹下 那就是印度的摩竭提國,這個國的城的西南方,那就是伽耶城,也就是佛陀成佛的那個菩提樹,就差不多在這個範圍的裡面。這就是讓我們了解,佛陀離開皇宮,到處參訪,成佛也是回歸到離他們的皇城,也不是很遠。在這個地方,伽耶城沒有多遠,那個道場裡,在那裡成佛。所以,「得成最正覺,轉無上法輪」。 得成最正覺 轉無上法輪: 圓覺登住 便名正覺 三乘法轉 分上中下 一乘法轉 名為無上 在那個地方,那就是靜謐修持,剎那間與天體合而為一,覺悟了,天地宇宙萬物的道理,無不都收納在佛的覺海中。這佛性慧海,完全容納了這天地宇宙的真理,所以「圓覺登住」,就住在這個地方。佛的心境就是在圓覺這個地點,他永住在這個地方,那是佛的心靈世界。所以,「便名正覺」,這叫做「正覺」。所以,佛稱為大覺者,大覺者,覺悟了。所以,「三乘法轉,分上中下」,去轉法輪,在鹿野苑轉法輪,三轉「四諦法」在鹿野苑,這「苦、集、滅、道」,這樣完成了佛、法、僧,五比丘出家,就這樣完成了。這是佛陀開始施教法,那就是以三乘平行。三乘法──聲聞、緣覺、菩薩,這樣的方法,他是觀機逗教。大家的悟性不整齊,佛陀就應根機而施教,各人的根機接受不同的法,這是佛陀的智慧。所以,「一乘法轉,名為無上」。佛陀的法音,佛陀智慧,說法的方法,他可以應不同人的根機,一語能夠有關,大家所想要的道理,這就是佛陀的大覺悟、大智慧。 爾乃教化之 令初發道心: 自爾之時 我乃常教化之 令其初發無上道心 「爾乃教化之,令初發道心」。就是在那個地方成佛之後,開始為起點,就(在)鹿野苑展開了教法,施三乘法開始,三乘法就這樣開始了。所以,「自爾之時,我乃常教化之,令其初發無上道心」。覺悟之後,離開菩提道場,就是這樣開始了,就是說法的生涯。這一生中佛、法、僧具足了,開始展開了教育,度化眾生。所以,「令其初發無上道心」。從聲而聞,用聲音來傳法,靠聲音入心;聲音就是傳法的道器,這樣一個一個體解佛法,這樣接受度化,這就是佛陀能夠對眾生,這樣的教法。 所以,「今皆住不退,悉當得成佛」。現在,讓大家入這個道法之後,永遠就沒有退轉了。 今皆住不退 悉當得成佛: 今則皆住不退之地 悉當得成無上佛果 在這個堪忍的心,在娑婆世界,慢慢養成了從小乘、中乘,而成就大乘,了解世間原來是苦啊!從小乘法就知道了。苦的道理是如何來?一定要自己自滅苦的源頭。要自滅苦的源頭,就要耐心在這個娑婆世界,吸收佛陀的教育,這種煩惱無明才有方法滅除,這叫做自修;還是堪忍在這樣的世界,堪忍在這樣的道場裡,堪忍在這樣的人群裡。 這已經從佛陀讓大家知苦,大家就已經有這樣堪忍,只是發心的程度,有的人,「這輩子我要堪忍,我來生不敢再來了」,這是來生不敢。佛陀就是要讓人人,下輩子不只是敢,還是要再發心,永恆的心,生生世世。這種苦難的地方,你要不厭其煩來來回回,要再來、要再教,因為眾生,濁惡的世間,煩惱愈來愈重、愈來愈亂。天下國家、社會、人間、家庭,這種社會變遷,人心愈來愈複雜了,正是需要人人去,要有願心再來,這就是菩薩要堪忍。 所以,現在大家的心,已經住在不退了,這大乘心發起來,就是不畏,沒有畏懼,堪忍,我堪得忍耐,生生世世在這個地方,我願意。所以,他在此界之下空中住,這種來來回回,沒有離開此界,行在中道上,在中道之上,所以「悉當得成佛」。 就像這樣,走對的路,路沒有多遠,因為雖然路坎坷,我們路一直在開;道一直開,路要一直鋪,有人開道就有人鋪路。這條路一定要鋪到很平坦,就是要將人的心的道要開通;人心無道,那就是天下大亂。人心,領導者要有道,被領導的人也要有道,共同一條道路去走,若這樣整個人間才有辦法改變。路還未開通之前,還是要發心立願,這條道還是要繼續開下去,這是一定的道理。所以,「今則皆住不退之地,悉當得成佛」,這樣一直走去,這條路保證絕對是走得透。 所以,接下來這段經文再說:「我今說實語,汝等一心信,我從久遠來,教化是等眾。」 我今說實語 汝等一心信 我從久遠來 教化是等眾 《法華經 從地涌出品第十五》 這段經文就是要再為我們加強,「我們要有信心,我現在已經告訴大家,真實的話了」。「本」,根本的法和今生這個緣,過去的因、現在的緣,這個將來要結果,在此時讓大家要清楚了解。所以,佛說「我今說實語」,我說的話完全都真的。這個「正」,是要向大家表示,很敦厚、很殷實,你們要建立你們的信心,我說的話每句都是很真實,這個立言是真實,不虛假。 我今說實語 汝等一心信: 佛說 我今說實語 正敦信立言 昔云今生 伽耶成道 是為劣機 方便而說 今云久成 是說實語 汝等皆當一心信受 勿生疑惑 所以,「昔云」。過去說的和現在說的,說過去無量億劫前的因緣,和告訴大家,現在今生成佛的因緣,這不論說過去、談現在,現在在說的伽耶城,成道等等,大家回憶一下就知道了。這生中我是如何來、從哪裡來?如何的目的來修行?這大家都聽懂、都了解了。所以,現在說的伽耶城的故事,即使根機較差的人都聽得懂,舉這個例,這叫做方便法。 現在就是應身在人間,應這個因緣來人間,看得到、體會得到、聽得到,這有形、有相,大家聽得到這個方便法。其實,有形、有相,內含真實的道理,那就是無形、無相,遠古的事情。所以,「今云久成」,那就是實在。現在的相不久住,因為道理來自長久以前,這輩子結束,還是要回歸在長久以前的道理,同樣。所以,「是說實語」,回歸在長久,那是真實語。現在淺顯的大家看得到,這是方便,我這樣的教化,有形,不是長久能夠住著的,不是長久能夠住世,還是回歸於無形的,那就是遠古以來,那個精神理念的道理,這就是。 所以,「今云久成,是說實語,汝等皆當一心信受,勿生疑惑」。這段文應該和前面說過的文,應該就是要連結起來,所以大家要用心,而心要用在我們當下。菩薩,要如何行?一念心,總是要忍辱力,要知道過去的根本,還要再用我們現在。我們人人現在都是方便的──方便叫你的名字、方便借你的力、方便我們現這樣的身,我們人人都在方便法中。這是短暫,有期,有一期壽命的時間,不是真實,如夢、如幻、如泡影。不過,回歸到真實,就是要有真正我自己的方向、我自己的道,我自己要知道如何去付出,累積著我們這分記憶,真實的記憶,那就是「識」,回歸到我們的「藏識」,真如本性,能夠讓我們自己作主,我們願意做什麼事情。哪怕在現在,方便的體力去為苦難人,因果所造成的苦難人,我們也要用善因、善果,去庇護著他們,要如何教他們耕心地、播種子、造福田。 雖然這全都是短暫的人生,但是回歸到道理,那是永恆!要,大家要很用心,去體會這個內涵的真實法,所以佛陀要告訴你們真實法,就是在這段(經)文。你們大家要相信,相信我所說的是真實法。」這是佛陀對我們的交代,所以我們一定要相信,相信佛所說法。時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月3日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1494 Q 1.學道者、修道者必定行菩薩道。原因何在? 2.在這個濁氣滾滾的人間,眾生諸多的苦。遇到這些苦要怎麼辦? 3.濟暉師兄在約旦,持著願心、耐心、堪忍的心,為苦難的眾生付出。大家說:「感恩,阿拉派你來、派慈濟來。」他面對著這種不同的宗教,是如何圓滿對答,堅持不失道心? 4.我們要「總持一切善法」,我們才能夠「定必常不退失」。路你要走下去,你才不會又有退轉的心,因為在走,身體力行,我們的體會才能深。對這段上人的開示,您有何體會? 5.為何有三乘法? 6.有的人,「這輩子我要堪忍,我來生不敢再來了」。佛陀如何教導? 7. 菩薩,要如何行?
20230901《靜思妙蓮華》晝夜精進 為求佛道 (第1493集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙淨潔不雜曰精,恆持無間名進。一心勤求大道,誓願安樂念心;一心憶持精明,進趣真淨之地。唯以精明進趣真淨,名精進心。 ⊙「爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:阿逸汝當知,是諸大菩薩,從無數劫來,修習佛智慧,悉是我所化,令發大道心。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「此等是我子,依止是世界,常行頭陀事,志樂於靜處,捨大眾憒鬧,不樂多所說。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「如是諸子等,學習我道法,晝夜常精進,為求佛道故。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙如是諸子等,學習我道法:如是大眾諸弟子等,學習我之無上正知覺道法。 ⊙晝夜常精進,為求佛道故:曉夜之間,未懈怠,為欲求於佛道之故。 ⊙「在娑婆世界,下方空中住,志念力堅固,常勤求智慧,說種種妙法,其心無所畏。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙在娑婆世界,下方空中住:之前彌勒問,此諸菩薩,為從何來?今佛答云:住下方空中位。 ⊙志念力堅固,常勤求智慧:立志作念,願力堅固,常欲勤修,佛之智慧。志念力堅固,讚歎修福慧之德。如金石精固般之心,遇難益精,念茲在茲,克盡時空際,曰勤求。此謂是自利,並亦利他之誓願行也。 ⊙說種種妙法,其心無所畏:善能演說種種妙法,其心安穩,無所懼畏。 ⊙說種種法,利他。應機說法,縱橫不一,曰種種。依言釋意,皆契玄機,曰妙法。 ⊙風雲感會,有所作為,各能人賢士雲湧,應物無私,曰無畏。自他二利之德,悲智相導,善巧方便,般若,其在斯時。 【證嚴上人開示】 淨潔不雜曰精,恆持無間名進。一心勤求大道,誓願安樂念心;一心憶持精明,進趣真淨之地。唯以精明進趣真淨,名精進心。 淨潔不雜曰精 恆持無間名進 一心勤求大道 誓願安樂念心 一心憶持精明 進趣真淨之地 唯以精明進趣真淨 名精進心 是啊!這念心要保持「淨潔不雜」,這對我們大家來說,可能有比較困難,因為我們人,凡夫,要能夠心很淨潔,淨潔,談何容易啊?「靜寂清澄」,淨空無雲,抬頭看天,一片的天空,它原來的本色,就是那麼的精、明,卻是有雲,這個雲千變萬化,有時候看,哇,好像一個人的形,同樣,那簇雲同樣一變,我們稍微較沒有注意,它就會變成了就像一隻狗,一個動物。看到它每一個時刻,那個雲的形態都不同,這和我們的心念不就是一樣嗎?要能夠得到一片淨空無雲,很困難;要讓我們的心,那個相能夠常常同一個形,很美的形、很莊嚴,讓我們看到很歡喜,這樣就像千佛在天空,或者是無量數的菩薩在天空,有時候也有這樣的境界呢!但是,沒有多久,很快就模糊掉。 到底是雲在變?或者是我們的心在變?心也是境,心境變遷,無法常常就像那片天,完全是藍色晴空,沒有辦法,尤其是在這四季輪轉。早上,從那個走廊,這樣遠遠在走,看向前面,一片都是黑的顏色,因為天還未亮,還是暗暗的。才多久的時間,我現在坐下來在這裡,看去的天空,看到亮亮的影子,差不多是剛好這個灰色的天空,開始這樣已經露出來了。再一下子,我又較沒注意一下,就會看到太陽,不知什麼時候又浮起來,這都是在我們不知覺中。 這個不知覺,是外面的天色在變呢?或者是我們的心識,我們心的意識在變呢?這我們都常常沒有注意到。所以,人的心境、外面的境界,人的心識和外面的景色,我們一點點疏忽,它就是千變萬化。我們要顧外面的景色,很難;反觀自照,來顧我們裡面的心識,心識,有可能嗎?可能心能夠保持常常淨潔不雜?能夠顧到我們的心沒有雜念,一心、一念、一志,這個念有辦法這樣如如不動,有辦法嗎?也是沒有辦法。這就是我們修行要下功夫,凡夫是沒有辦法,下功夫的人,那就是慢慢煩惱、雜念放下,計較心放下,一直到「忘」,忘記了,忘記什麼叫做計較,一直到了,忘記了什麼樣的心態叫做生氣?忘記了,忘記了我,到底我的興趣是什麼?這些事情都完全忘記。 但不是失憶哦!就是這些東西不會動搖我的心。東西,一律都一樣,沒有什麼是我特別愛,也沒有什麼是我討厭。這種對東西是這樣,對人也是這樣,這種「平等性智」,讓你在這妙觀察之中,沒有去分別:這是我最愛、我最……等等;沒有怨憎、沒有愛染,能夠到這樣的程度。提出了真正那個妙的心境,不是只有分別識,分別東西,分別、知道。我的意識和外面境界接觸到,這個東西叫做什麼名字,它有什麼樣的成分,我們了解,不是只有這樣而已,這是一般人的。但是行菩薩道,已經修行的人,那個「成所作智」要再升起來,不只是能分別它的東西,如何作用?還是要去清楚是利益群生?或者是有害?這個東西,雖然大家價值很多很多,這個東西在人群裡是利益多?或者是損害多?會引起人的心嗎?引起人的心對這項東西的貪念,或者是這項東西,它能夠普遍去幫助很多人、去救人等等。這麼有價值的東西,我是留著?是我所有的,我的傳家?或者是我應該要奉獻,人人所得,人人利益所擁有?這就是又是再升一層的妙觀察。用心,我們的心思用心,我們若能夠到達,這樣妙觀察得對了,東西的價值觀,我們將它化為平等觀,人人擁有,而且採取行動──捨,慈、悲、喜、捨。捨了,捨得「心無罣礙,無罣礙故」,輕安自在,這就已經「平等性智」。 雖然常常說,佛性人人本具,我們有用到嗎?有與佛性真正契合到嗎?佛性,用在眾生有關聯,要如何來利益眾生,這佛性人人平等。佛陀要告訴我們的,「諸法平等」,不是我們私人擁有;我們要覺悟的,是天地宇宙共為一體,這個真如本性。不是只是「我、我、我」,我們就是普遍,能夠到這樣的境界,那就是淨潔。虛空本無相,是我們的視覺,很高、很高的天空,那就變作藍色的。這是我們的視覺,虛空是無邊際!我們所有看到的,是我們凡夫眼識,是我們的心境。心境就這樣,一天到晚,看到人、看到事、看到物,隨著我們的心境,我們在變化。 因為我們看到會歡喜,這個境界,有的人感覺:哎呀!椅子、桌子這樣排,很好。我看到,「唉呀,怎麼會排成這樣,很佔空間!」同一個境界,同樣那些桌子、椅子,在這個空間,有的人覺得這樣很好、很有藝術,有的人覺得很佔空間,這心境不同。 總而言之,我們要如何能夠將我們的心境,能夠歸納到真的是大眾的心境?我們的歡喜是大眾所歡喜的,人人所歡喜的,這叫做「淨潔」。「淨潔」,心無煩惱、無掛礙,這是不雜,沒有什麼可讓我們再分別了。一念的歡喜心,這個「法心」的歡喜,法的心境的歡喜,這就是「淨潔不雜」,那就是很精,我們的意識就是全都沒有雜念,與天體宇宙共為一體,沒有雜念,我們這必定要培養。 「恆持無間名進」。我們要精進,「四修」法常常在說,長時修、無間修、無餘修、尊重修。我們的心若能夠時時都在修行,而且對人人有尊敬,因為人人無不都是本具佛性,若這樣,這一念心,不就是「平等性智」呢?這就是我們那個,「四修法」的終歸點,就是「平等性智」。歸納回來的這個智,「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」,一直一心一直精進,「一心勤求大道」,我們無不都是,向這條道路在精進。 這幾天都一直在告訴大家,方向準確,路要我們自己開,我們真的要自己開路,不是孤獨一個開,大眾大家共同來開。要如何引起了人人共同來開?我們就要有「淨潔不雜」,那個誠意好好用心,長時期一心一念,自然人人就是向著我們的方向,同時將這條道好好將它開出來,這「一心勤求大道」,方向準,沒有絲毫的偏差。「誓願安樂念心」。「四安樂行」,時間沒有空過,身、口、意,無時不在「四修」中,何況我們堅定心念、誓願力。所以「誓願安樂念心」,心心念念就是一片的乾淨。「一心憶持精明」,這個心念一直就是要憶持,長時「四修」、「四安樂行」,我們要心念常常在。 「四智」在我們日常生活中,能夠這樣就是,「一心憶持精明,進趣真淨之地」。我們所前進的路,「趣」就是道路,我們的去向,我們向前精進;那個方向的道路,那就是真;真誠的心,清淨無污染,沒有染著,那個方向走。這是我們的目標,這是到佛清淨無上正等覺,清淨的境界,寂靜清澄那個境界中。要在這個境界,就是「唯以精明進趣真淨」。「名精進心」,唯有我們要精、要明,不要糊塗掉了,這條道路、這個方向,我們要正確,也要很用心。用心才有辦法,保持得我們這念心,一念千法入心。不論你「四修」法,不論你是「四念」法,不論你是……等等,都在「安樂行」中。我們什麼樣的法,都是在我們的一心中現前,一念萬法生,這要看我們心是不是有清淨。 就像虛空永恆不變,它都沒有東西,但是我們能夠看它千變萬化,這些東西形態沒有染到虛空,所以我們要很清楚。雖然現在說空氣污染,是空氣污染,不是晴空污染;是空氣,空中這個濁氣是受到污染來的,這樣叫做「空氣污染」,不是去染到天空。既然是空,有什麼可污染呢?都沒有了,所以我們的心也是一樣。我們的心是什麼東西來污染?實在是沒有東西可污染,只是煩惱無明。煩惱無明本來就是沒有體相,和道理一樣,所以是非本來就是千變萬化,我們的心就是受這樣千變萬化,這個心在亂,要不然我們本來就是這樣,清淨無染的本性。要用心來體會。 前面的經文:「爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言。」釋迦牟尼佛已經向這些菩薩,解釋了這些菩薩的來源、菩薩修行的心境,前面已經有解釋過。其實菩薩的心境,與我們剛才說的心境一樣,是已經保持著這麼多,如法如規,這就是根本,那個清淨的佛性,他們應著人間的需要,投入人群而已。每一尊菩薩的心境,同樣淨如虛空,這是佛陀要解釋那個「本」,菩薩的來源,他們就是釋迦佛的道理,入他們的心,是長久不變的法在菩薩的心。同樣的道理,很重要。所以「爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:」阿逸多啊,就彌勒菩薩,「汝當知,是諸大菩薩,從無數劫來,修習佛智慧,悉是我所化,令發大道心」。 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 阿逸汝當知 是諸大菩薩 從無數劫來 修習佛智慧 悉是我所化 令發大道心 《法華經 從地涌出品第十五》 那些菩薩,就是很長久的時間,就受過我這樣教育他們,他們就是學習,我所教育他們的理念,這個道理、這個智慧,能夠在事相之中,通達很多的道理。 就像我們不論是說「四修法」,或者是「四智」,或者是「四安樂行」,這些法,因為講經將這個法都要帶出來,與大家分享,沒有離開我們的生活,沒有離開我們平時用得到。我們事和理能夠會合在一起,經過了這樣分析,可能大家聽經之後就知道:我現在在做,這件事情有遇到什麼樣的困難,我就用這個法來套上它。哦!我了解了,原來人間的法這麼複雜,回歸到道理就是這樣能夠化解。我們就多方法了,就「有法度」。如何解開煩惱、解開無明?看得透、想得通,未來的事情要如何去分析,大家就會清楚多了,我們共同修學;而若不是大家共同修學,就無法進步。所以,我們要知道修行,道理本在,需要我們用心去追求、去探究,自然從那個原理,我們能夠體會到,人、事相的上面來。各人的理解不同,但是理的源頭是同,所以因為這樣,這就要用很長久的時間來累積,道理和生活體會,我們才真的有了解法,能夠應用。 所以,這些菩薩也是一樣,他們要長時間聽法之後,長時間在人群中去體會,而且去施教,上求、下化,這樣慢慢去累積,所以叫做「無數劫來,修習佛智慧」。就是這樣一直學,這樣不斷去體會。所以,「悉是我所化」,釋迦佛這樣說,「令發大道心」。就是給他道理,讓他去入人群,人群需要,所以需要傳,讓他能夠體會。所以,「此等是我子」。這些人不論是聽法受教,或者是身體力行,去去除執著、體會菩提。煩惱如何去除?菩提如何去體會?我們常常說,「煩惱即菩提」,眾生群中多少的苦難事、多少的煩惱事,我們就是聽法,「一理通,萬理徹」;知道過去的,未來我們就知道我們要如何做。這我們平常叫做經驗,也叫做常識,所以這樣不斷在煩惱中,來證菩提,見證這個菩提;菩提就是法、就是道理。你若沒有入人群,這個菩提難證、難會,所以必定要在人群、煩惱中,我們才有辦法見證法,這叫做「有法度」。修行不是獨善其身的。 所以,接下來這段經文再說:「此等是我子,依止是世界,常行頭陀事,志樂於靜處,捨大眾憒鬧,不樂多所說。」 此等是我子 依止是世界 常行頭陀事 志樂於靜處 捨大眾憒鬧 不樂多所說 《法華經 從地涌出品第十五》 這這兩天都一直說過,這些大眾是彌勒菩薩等等,從來不曾看到的,所以彌勒菩薩提出來問,佛陀來介紹。他們住的地方,是此世界下、「虛空中住」。表示這些都是行中道的人,平時沒有很顯耀在人群,他們在人群中默默以身作則,在人群中去引導眾生,去體會人群中無明煩惱,去見證佛法修行的成果。他們就是這樣在人群中,慢慢、默默這樣去接引、去度化,不是浮在上面,大庭廣眾說話,他們就是老實修行,「志樂於靜處」,就是這樣靜靜地修、靜靜地做。他們「捨大眾憒鬧」,大眾在喧嘩,聞聲起舞,他們還是很恬靜,這些鬧的境界與他們無關。所以,「不樂多所說」,也不愛與大家辯論,就像這樣就是靜靜做、默默做,做就對了。 這一類的菩薩,我們現在也常常看到,「你做這麼多!你都沒有說,都不曾看到、沒聽到」。就有人說:「有啊!師父,您若在說哪一項的活動,那都不能缺他一個呢!」「哦,是哦!原來就是這樣。」所以,這麼多事情,能夠這麼順利完成,原來就是有一群默默付出,沒有浮起來,默默地做,一心專精在付出的人。就像這樣,彌勒菩薩提起來這樣問,是很平常。所以說起來,這默默在工作的人,平常人都沒有去認識到他,原來他就是,完全奉持佛的教法的菩薩。 接下來這段經文又再說:「如是諸子等,學習我道法,晝夜常精進,為求佛道故。」 如是諸子等 學習我道法 晝夜常精進 為求佛道故 《法華經 從地涌出品第十五》 現在這段文就是這樣說,「這些菩薩、這些弟子,都是專心在學習我的道、學習我的法。」 如是諸子等 學習我道法: 如是大眾諸弟子等 學習我之 無上正知覺道法 這些弟子都是這樣,這是所學習的,他們的目標,就是到無上正知覺的道路。他們所在學習的,是無上正等正覺,是向著佛的道路,步步就是接著這條道路在走,開著這條路沒有絲毫偏差。這是這些菩薩的根本,他們就是這樣,默默地做、老實做,用心、用功開路、開道、鋪路的人。所以,「晝夜常精進,為求佛道故」。 晝夜常精進 為求佛道故: 曉夜之間 未懈怠 為欲求於佛道之故 他們在精進,是「曉夜之間,未懈倦」,從天未亮做到天黑,這個「晝夜」。「為欲求於佛道之故」,就是為了要求佛道。 現在不就是很多人共同,這個時刻,是幾千人在不同的國家、不同一個場地,就是在精進,拜現在科技的方便,多少國家,多遠途的路,也是半夜就出門,天還未亮他們就要出門了,開始集會在他們所共修的地方,現在同樣也是聽一樣的經,聽一樣的法,看一樣的景象,這是在這個時候,大家就是「曉夜之間,未懈倦」,只是為了一件事情,「為欲求於佛道」,為了這樣,所以我們要很把握這個因緣。 接下來這段經文再說:「在娑婆世界,下方空中住,志念力堅固,常勤求智慧,說種種妙法,其心無所畏。」 在娑婆世界 下方空中住 志念力堅固 常勤求智慧 說種種妙法 其心無所畏 《法華經 從地涌出品第十五》 娑婆世界,我們大家都是在娑婆世界。「在娑婆世界,下方空中住」。而道理是盡虛空、遍法界。佛陀救的眾生因緣在娑婆世界,所以這些菩薩,他們在娑婆世界,聚在娑婆世界,但是「下方空中住」。我們無法去知道在這顆星球,星球之外是下還是上呢?上下無不都是佛法,佛法是超越在娑婆世界。所以我們常常說「佛佛道同」。每一尊佛的道同樣是無窮盡,盡虛空、遍法界,所以在「娑婆世界,下方空中住」。 在娑婆世界 下方空中住: 之前彌勒問 此諸菩薩 為從何來 今佛答云 住下方空中位 前面彌勒菩薩已經問了,「這些菩薩是從哪裡來的?」現在佛陀所回答的是在「下方空中住」,在這個娑婆世界下方空中住。他們的志念是堅固,「常懃求智慧」。這剛才就說過了,佛法是盡虛空、遍法界,但是菩薩的心志就是在娑婆,「立志作念」。因為娑婆世界名稱是堪忍,大家要記得,堪忍世界,我們就能夠了解,是一個集很多苦難。「菩薩所緣,緣苦眾生」,顧名思議是堪忍;菩薩就是為了救濟眾生而來的。所以我們一定要很清楚,志願就是要入苦難眾生,人群中去,這叫做「立志作念」。我們的志願、我們的心念,無不是都在娑婆世界,這些苦難眾生。所以,「願力堅固」,儘管它難堪、難忍,我們就是要有願力,身、口、意、誓願,我們要立在這個地方,這是菩薩的根本。所以,「常欲勤修佛之智慧」,要勤修佛的智慧就是在這裡。 志念力堅固 常勤求智慧: 立志作念 願力堅固 常欲勤修佛之智慧 志念力堅固 讚歎修福慧之德 如金石精固般之心 遇難益精 念茲在茲 克盡時空際 曰勤求 此謂是自利 並亦利他之 誓願行也 我們堅定要入人群中去,我們的志願,身、口、意、誓願,就是在這個地方,這就是「四安樂行」。為什麼佛陀教我們,「四安樂行」?就是我們要有這個安樂行的心胸,才有辦法入人群中。所以我們的「志念力堅固」,我們志願,我們的心念,一定要很堅固;要不然想求什麼法門、什麼法門,真的是捨去了,這種真正腳踏實地在這條路上,真的是可惜。「讚歎修福慧之德」,佛陀很讚歎,讚歎願意入人群,為人間造福,為人間,在人群中去取得智慧。因為煩惱即菩提,在煩惱人群中我們見證了佛法,「有法度人」的力量,這就是菩提,所以這是德,佛陀很讚歎。 所以讚歎這些人,就是「金石精固」,和金、和石一樣的精純,那麼的堅固,那個心念很堅固。石,寶石,就是要一直磨、一直磨,磨到那個石的精髓出來。不論是鑽石、紅寶石、綠寶石等等,都是石頭裡面出來的,經得起磨,愈磨愈精。 就像我們在人群中,眾生很頑固、剛強,我們堪得受這種頑固、剛強的眾生磨我們、練我們,就是寶石讓粗石磨,磨到我們也能夠發光、發亮。遇到困難不要怕,辛苦不要棄捨,總是「遇難益精,念茲在茲,克盡時空際」。就是盡虛空、遍法界,時間,長時、無餘,不斷這樣持著這念心,這就是我們修行的堅固,所以要勤求,這叫做自利。 其實我們這樣付出,是利益什麼人?利益自己,這叫做「自利」。入人群,我們是借境來磨練我們自己,但是在磨練我們自己的同時,也就是利益他人,所以利人應該就是利己。我們若能夠這樣修,這是自他兼利的誓願,不是只顧自己。這些菩薩不是怕,他們就是在人群中,沒有避人群,是避是非,他們是堪得磨、堪得耐,在人群中。 這些菩薩都是這麼堅固,在人群中,他們默默地「說種種妙法」,是身體力行,對機、對人,他們的典範讓人看,用法和他們分享,人看、人感動,自然人就會跟隨,就有志一同。就是用這樣在度人,這種很精、很要,很精要的這種「種種妙法」。 說種種妙法 其心無所畏: 善能演說種種妙法 其心安穩 無所懼畏 他的心不怕,不怕苦、不怕難,苦難對他來說沒什麼困難,所以「善能演說種種妙法」。這樣很需要的時候他就可以說,不需要的時候他就隱密起來;若是需要,他可以向大家說。這平時的典範,也能夠領導大眾。「其心安穩」,安穩,能伸能屈,這些菩薩他們每秒鐘就是精,就像金石一樣,很精要,不會浪費時間。這種無所畏,「無所懼畏」,這種的心態在修行。「說種種法」,就是「利他」。 說種種法 利他 應機說法 縱橫不一 曰種種 依言釋意 皆契玄機 曰妙法 「應機說法」,能夠應機說法,如依根機來說話。「縱橫不一,曰種種」。看是直的,要從直的說下來,「古代古代、過去過去……」,就是直的,和未來。或者是「哪一個國家與哪一個國家……」,這叫做橫的,叫做「縱橫」。不論是直的、是橫的,它都是高低、橫直都很普遍,可以法都能夠說。所以,「依言釋意」。拿出來的話,他就可以解釋很多事情,這個玄機,很深奧的道理,他都有辦法去分析,這叫做「妙法」。簡單的幾句話,他有辦法將很多開闊的話,將它解釋出來,這就是叫做「風雲感會,有所作為」。 風雲感會有所作為 各能人賢士雲湧 應物無私 曰無畏 自他二利之德 悲智相導 善巧方便 般若 其在斯時 這就像天空,雲是如何集過來?雲是如何散呢?其實就是風,風會集雲,風也將雲吹散掉,所以「風雲感會,有所作為」,那個形態出來了。同樣,有為法在人間,有為法,善有為法,我們過去不是有一段一直在說,「有為法」、「無為法」嗎?是啊,有為法,人間,什麼時候在某一個地方,發生什麼事情,這件事情要趕緊來,共同凝聚這念愛心。 一念戒慎虔誠、無私大愛,天地同一心,就是這樣「風雲感會」,就是這樣會合起來了。大家善有所作為,這種的心念大家起動了,分分、點點滴滴要去付出,這就是「各能人賢士雲湧」的時刻了,就是在這個時候,有愛心的人共同來呼籲。大家應該要付出一點點,盡一分心意。所以,「各能人賢士雲湧,應物無私」。看到人生這麼無常,災難偏多,不要再有私心,大家付出。 我們要無畏心,不要怕。所以,「自他二利之德」。我們付出愛心,對我們是表達一分的虔誠,也是一分的福,但是對那個地方,是接受到一分的誠意,他們也會很感動,所以自他利益。「悲智相導」,也是慈悲,也是智慧。「善巧方便」,這就是有所作為,善巧方便,也是「般若」,「般若」就是智慧。福和慧就要在這個時候,所以我們能夠「身心合成,日益增長,名不退」。我們這種愛的力量總是要用心,時時付出,沒有間斷,這最虔誠,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月2日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1493 Q 1.何謂「精」「進」? 2.我們修行要下功夫,要練習該忘掉的是什麼?要做到什麼程度? 3.對於所擁有的物質,應該如何運用「妙觀察智」,達成「平等性智」? 4.為什麼,上人說:「修行不是獨善其身的。必定要在人群、煩惱中」? 5.經文中,「常行頭陀事」、「志樂於靜處」、「捨大眾憒鬧」、「不樂多所說」。上人如何解釋? 6.我是否向著佛的道路,老實修行? 7.菩薩的心志、根本在何處? 8.何謂「四安樂行」?為什麼佛陀教我們「四安樂行」? 9.何以佛陀「讚歎修福慧之德」? 10.我們如何體會「自他二利之德」?
20230831《靜思妙蓮華》樂靜精進 同行大道 (第1492集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙菩提此言道,薩埵此言心,摩訶此言大,此諸人等皆求廣博大道。成熟眾生故,體解正等覺,悟入大道心。 ⊙大道心覺有情,精進大道,此諸人等,皆求廣博大道,又成熟眾生故,道心大道心之,同行大道。 ⊙「亦不依止,人天而住。常樂深智,無有障礙,亦常樂於諸佛之法,一心精進求無上慧。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:『阿逸多當知!是諸大菩薩,從無數劫來,修習佛智慧,悉是我所化,令發大道心』」。《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙從無數劫來,修習佛智慧,悉是我所化,令發大道心:修行學習佛之智慧,悉是我身之所教化,令發無上大道之心。 ⊙「此等是我子,依止是世界,常行頭陀事,志樂於靜處,捨大眾憒鬧,不樂多所說。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙此等是我子,依止是世界:此頌明樂靜精進。此等皆是我之法子,依止空界,異餘菩薩。 ⊙常行頭陀:頭陀是梵語,此云抖擻。發精進行者,名為頭陀。謂修空寂,抖擻一切塵勞煩惱。 ⊙志樂於靜處,捨大眾憒鬧,不樂多所說:立志樂居空閑僻靜之處,捨去眾事,寡於言語。 【證嚴上人開示】 菩提此言道,薩埵此言心,摩訶此言大,此諸人等皆求廣博大道。成熟眾生故,體解正等覺,悟入大道心。 菩提此言道 薩埵此言心 摩訶此言大 此諸人等 皆求廣博大道 成熟眾生故 體解正等覺 悟入大道心 菩薩,要用心!菩薩,常常說「菩薩」,菩薩是為何叫做菩薩?菩薩就是「菩提薩埵」,我們將它簡稱,就是「菩薩」。「菩提」翻譯過來叫做「道」,「薩埵」我們將它翻譯作「心」。「摩訶」者,將它翻譯作「大」,意思就是大道心的人叫做菩薩。而「菩提」也能夠翻作「覺」,我們一般都是將它翻作「覺」,就是覺悟,行此大道的人。所以,尤其是「摩訶」,意思就是大,是大覺悟,走入這條大道,發這分心的人。若較順來說,叫做發大道心的人叫做菩薩,大菩薩。 這些人全都是求廣博大道,很精進;精進,一心一志,向著廣博的大道走。長久的時間,走在這條路是無央數劫,一直都是在這條路上,就是大覺道的路上,一直在精進,而且這條路,是愈鋪愈平、愈開愈大,這叫做「大道心」。不是輕鬆走路而已,就是邊開、邊鋪、邊走,開大道、鋪大路,這是長長久久的事情;不斷在人間,生生世世、來來回回,無不都是開大路,一直開、一直進步,向前前進。一直鋪、一直平,讓後面的人看到路,讓後面的人,能夠腳踏實地,走上這條路,這就是發大道心的人。 這就是他們,「求廣博大道」的意願,這個意願唯有一項,就是要成就眾生。為了後面的眾生好走路,為了後面的眾生,明朗看到這一條路,這就是菩薩的志願,求廣大的道路。所以,「體解正等覺」。路一直開、一直鋪,這條路的風光、路的方向,久來方向愈清楚;長久以來,這個地方的環境愈熟悉,心地風光愈豐富,這就是在求道。求道,不只是求,也是在鋪,「上求下化」,不斷向上求法,心理,一直體會心地風光。人群中,一直沒有停歇,努力向前,這樣自然他就能夠身心體解。 所以體解「體解大道」,這條道路是我們自己開過來的,我們怎麼會不熟悉呢?很熟悉了。體解道路風光,清楚了,方向如何走,分毫不差錯,這叫做「體解」。我們在佛法中也就是這樣,佛法的道理,得一句,好好受用,從這個一字、一句好好去體會,用在生活中。一理通,萬理徹,這個道理我已經知道,這「成所作智」;清楚了,我接觸到的境界,我知道我的身體在這個環境中,我要如何去付出?我的身體力行在日常生活中,接觸什麼樣的境界我已經清楚。 「妙觀察智」,了解周圍的環境是如何,我的身如何接觸、如何造作,我應該要說什麼話,什麼是該說、什麼是不該說。人我是非,在這個大時代,應該需明大是非,如何將它表達出來,分析得讓它清楚?妙觀察,用心體會,身心很仔細,沒有分開掉。每一天、每一天,身體接觸外面的境界,開口動舌,要將道理和人、事、物,會合起來,沒有離開這個心意,「平等性智」。心意要如何去發揮?沒有分別、沒有貪著,完全就是發揮我們的良能,利益人群,這「平等性智」付出,這不就是「體解大道」呢?這種在這個境界裡,很分明、不糊塗,我們的心不會去受境界所染穢,不起貪念、不起瞋心、不起癡念,這一面鏡子,不會受環境將我們染污到。 不論境界是多惡,這面鏡子在照,清楚這是惡劣的境界。但是「覺」,就是知道了,境界離開了,鏡子離開了,這面鏡子,已經沒有那個惡劣的境界,沒有了,回歸原來的清淨。什麼樣環境的利誘,不論他在我們的面前,是用什麼樣的態度、用什麼樣的物質,名利、地位在我們的面前,我們的心還是自在;如何的誘惑,都沒有入這個心鏡裡面,只是照明而不受染著,清清楚楚,完全了解。在大是非中清楚,清楚我們的智慧要如何去運用,運用讓它道理分明;是的是道理,不對的是邪,是「非道」,我們能夠清楚明白,這樣分開了。 該做的,就是這麼願意去做,不怕辛苦,這條路是我們要走的,所以我們要開這樣的路;不是我們走而已,願意要帶領大家來走,所以我們要讓它平。「非」那就是坎坷、危險,我們就要將它撥開;走在前面的人,就要撥開那個危險的環境,要很清楚要如何領導人,走出了平坦的道路。就看到在非洲,慈濟人也是這樣,他們真真正正,就是行在菩薩大道中;儘管還是凡夫,但他們這念心,已經啟發起來了。在非洲,已經也是二十多年了,在一個一個苦難的國家,遙遠的地方,南非的慈濟人,從臺商接觸了慈濟,將這顆種子帶出去。種子既帶出去了,到那個地方去,臺商,大家一起就將這個理念精神,互相分享、彼此啟動。觀念,師父說的──站在人家的土地,頂著人家的天,取在當地,應該要用在當地,造福人群。理念聽進去了,大家共同的心,從這樣一個一個志同道合,會合起來。 當他們最動亂時,非洲的人排斥白種,就是歐洲的人,他們就開始有了動亂了,受控制久了,人心思變,所以,他們就動亂起來了。所以有一段時間,二十多年前,那時候真的是很不安定;甚至大動亂,也是一樣放火、搶人等等,社會很動亂。那時候有的臺商想:「不如歸去吧!」其中就有這位黃居士,一大早就電話回來,說:「師父,我想要撤離南非了,要搬回來英國。」問他:「為什麼?」就告訴我原因、理由。 電話中,我們這裡的一大早,我就說:「站在人家的土地,頂著人家的天,我們應該要感恩,我們應該回饋。我們事業既然在這裡,過去所得的也不少,我們現在應該,大家來回饋當地苦難人。」 從這樣開始,大家發心開始關懷當地人,儘管在大動亂時,他們也是去付出,送物資去,去安撫他們的心。在苦難中,那些人已經得到,知道有一群不是很白種的人,是黃種人,這群人叫做華人。他們已經分出來了,知道這些人,好人,是在幫助他們的人,尤其是穿這樣的服裝──「藍天白雲」,這樣的人都是在幫助人的人。所以,這樣慢慢走過來,很坎坷的道路,走出了一條平坦的路;這個道已經開了,路也在鋪了,讓人人能夠好走。走出了那個時代,只要門口有貼著 LOGO,他的車有貼慈濟的 LOGO,那輛車沒人會來破壞;這個房子沒人會去破壞,已經將真正愛的品牌推出去了。 甚至還有一次,有一位臺商去南非做生意,他開的是 Benz 的車。他有一次,當他開車,中途加油,看到一群年輕人在那個地方,不知道在說什麼,注視著他,手指著這個方向。也看到加油站的人,加好油之後,趕緊走近那群人。他油加好了,開車就離開了,平安離開了。那輛車開幾百公里的路,之後再回過頭來,同樣在這個加油站來加油。加油站這個人,還是同樣這個人,看到這輛車,就告訴他:「你早上是很危險。」「我什麼事情啊?」他就告訴他:「早上有一群年輕人,他們說你開這麼好的車,你一定是很有錢。他們就是要來搶、要來綁,我是趕緊去告訴他們,說你是穿這套衣服,你是好人。」但是這個車主莫名其妙,「我穿這套衣服,有什麼呢?」他就說:「你穿這套衣服,藍衣、白領、白褲,你不是慈濟人嗎?」他自己嚇一跳,自己的內心:我不是慈濟人,但是我知道慈濟。所以,他從那個時候開始,內心感恩慈濟。 回來臺灣,他就向他的朋友這樣說:「慈濟人這套服裝很好用,我不是穿那套,我只是穿較淺白的褲子,只是穿了一件這樣衣領是白色的,他們就將我當作是他們的,『藍天白雲』,救我一命。」這是回來臺灣,向他的朋友這樣說。他的朋友是我們的委員,來說給我聽。我說:「你要叫他進來,正式穿,穿上這套『藍天白雲』。」 這是很多年前的事情了,這是要告訴大家,菩薩道是要從很困難中,我們用心去開、用心去鋪,鋪出了真正有一條的路,讓人看得到、讓人走得到;鋪路的人,就是自己走路的過來人。一直到現在,南非已經是落地伸根,現在我們的華人,臺商在那裡,慢慢年紀也大了,而有的人也要回來臺灣了。現在要活動也是要靠當地,當地的志工,所以我們看到,現在很多當地志工。 我們現在年年運去,運去南非的白米,他們在六七月開始就要發放了。他們是真心,就是心無私,他們已經法入心,慈濟人如何做,他們就是如何做。每年將要發放白米,他們會去選擇最貧困的鄉村,而且貧中之貧,最貧困的人。就像這次(2017年),他們才開始要發放。但是發放的前兩個月,要去探勘,走入那個最貧窮的村莊進去。在那個地方,整個村莊都是貧窮人,這這麼多人,上萬人要去哪裡選?他們運用他們的智慧,用誠懇的心先去和大家互動,去說慈濟的故事,去說因緣,因緣果報他們也會說呢! 佛法現在他們很入心,師父如何說的法,他們都應用在他們如何去說話,如何去引故事,從佛法的故事,引到他們當地的故事,就是這樣循循善誘,先將大家的心淨化,然後就呼籲大家來做志工。因為幫助人的人,是我們最富有的因,而付出是最快樂的果報,所以我們要無私,我們來提供最苦難人的名單、最需要幫助的家庭,我們去調查、我們去看,我們能夠來幫助,比我們更苦的人。他們用這樣的精神,要發放之前,兩個月的時間,他們分頭、分組、分隊,選擇最貧困;他們用這樣的時間去呼籲,先去奠定他們志工的精神。 所以,在那個地方,發放二三千戶。就是在那裡要先將人,志工的精神將它建立起來,然後再來舉動。那段時間,在七月二十九日在發放,場面感動人啊!這種付出的人,他們是載米去,要發之前他們也做很多的彩排,也每家戶去調查之後,要發那個米單給他們,都為他們解釋得很清楚。米一車一車進來了,志工一個一個集合了,將那些米從車上一直搬下來,疊得整整齊齊。車斗空了,他們就利用車斗做舞臺,爬上車,在那個地方帶動、分享、說話。那些志工,他們自己也貧困,他們也出來現身說法──他如何投入,與志工一起,去關懷比他更辛苦的人,他感受到自己,他見苦知福,以為他自己很苦,原來看到的,比他更苦啊!他發願,他甘願,甘願做志工。 那麼,志工這段時間,在付出、付出,心很快樂、很快樂,每一個都會站上車斗去分享,所以很圓滿,用這樣的方法,所以很有智慧,這樣帶出了很多的志工。七月底八月初,是冬令的時間,不斷在放,發出了幾百公噸的白米,這實在是讓人很讚歎,這就是發道心。已經先覺悟,在苦難中覺悟了苦,苦諦;覺悟了「苦諦」,來自於「因緣果報」,所集過來的道理,他們清楚了,他們甘願,就是不要再起這個貪念的心,所以他將它滅了;滅掉了也是要擁有的這念心,他們將它滅掉,「我甘願不要,我要來付出,借力使力,我也是能幫助人的人」。用這樣滅掉了自己要擁有,讓別人去分享。這條路他們走得很歡喜,所以心靈富有,這就是在非洲。 類似這種的事情,在非洲這群當地志工,已經在那裡發光發亮了,這就是道心,「大道心」,他們長久,從二十多年的路,已經開出了大路。他們能夠將這個精神理念,開拓出了第七個國家出來,若說起來很貼心,讓人很歡喜。這就是他們不求什麼,只要「廣博大道」,也「成熟眾生」。那些沒有米可吃,在飢餓中,讓他們有機會能夠聞到米香,米的香味,讓他們有享受到,過這個冬天。這叫做人間道,他們的付出,他們在付出的當中,他們「體解正等覺」,這個正確的道路應該如何走,雖然他們還是凡夫,但是他們已經入道了,在這個道中在走,有種這個種子下去,生生世世應該繼續走。 所以,「悟入大道心」,知道這條路,能夠走的路。我們若以人間,用這樣來說,「道」,人人能夠走、人人能夠鋪、人人能夠開,對準方向,淨化人心,哪有困難呢?所以我們要用心。所以「大道心覺有情,精進大道,此諸人等,皆求廣博大道」。 大道心覺有情 精進大道 此諸人等 皆求廣博大道 又成熟眾生故 道心大道心之 同行大道 這些全都是在求大道,無私的心,大我,沒有小我,願意付出,已經很成熟了,就是完全利益眾生的,「大道心」,有志一同,共同付出。 前面的經文我們這樣說:「亦不依止,人天而住。」 亦不依止人天而住 常樂深智 無有障礙 亦常樂於諸佛之法 一心精進 求無上慧 《法華經 從地涌出品第十五》 釋迦牟尼佛介紹這些人,來自哪裡啊?從地湧出,他們住在哪裡?其實他們所住的地方,「不依止人天(而住),常樂深智」,這些人都在求甚深的智慧,已經這些智慧入心了,人間事、是非無障礙了,沒有了,所以「亦常樂於諸佛之法」。雖然已經體會了解了,避開了很多的是非,入人群中無障礙了,也不斷不斷還是「上求」,還是在人群中「下化」,他們不偏空、不偏有,就是行在中道。這些人都是「一心精進」,繼續在「求無上慧」,這些大菩薩。 接下來再說:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:『阿逸多當知!是諸大菩薩,從無數劫來,修習佛智慧,悉是我所化,令發大道心』」。 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 阿逸多當知 是諸大菩薩 從無數劫來 修習佛智慧 悉是我所化 令發大道心 《法華經 從地涌出品第十五》 這段經文更清楚。釋迦佛已經對彌勒菩薩說,「你要知道,從地湧出來這些菩薩大眾」,這些人在修學,長久以來,很久,無數劫修習佛智慧。這些人都是我所化,他們發心一直到現在,一路來都是這樣,一直在學,學佛的智慧。 從無數劫來 修習佛智慧 悉是我所化 令發大道心: 修行學習佛之智慧 悉是我身之所教化 令發無上大道之心 看看,這麼多大菩薩,這麼長久的時間,佛的智慧還是未學完,還是不斷在追求,「悉是我身之所教化」,這些人都是我親自,這樣教育他們過來的。所以,「令發無上大道之心」,生生世世就是這樣,啟發他們的心,每生世都是這樣,同一條路。今天開不完的路,明天再開,今生還未開盡,還未到盡頭的路,來生再開,生生世世,日日月月就是這樣,開這樣的道、鋪這樣的路。 接下來這段經文再說:「此等是我子,依止是世界,常行頭陀事,志樂於靜處,捨大眾憒鬧,不樂多所說。」 此等是我子 依止是世界 常行頭陀事 志樂於靜處 捨大眾憒鬧 不樂多所說 《法華經 從地涌出品第十五》 這些人就是這樣,所行的是「頭陀」事,他們很甘願,甘願行苦行。娑婆世界是堪忍的世界,是苦,苦,苦苦的世界;若是不堪忍就求脫離了,他們就是堪忍。就像在佛法中,佛法中在修行,佛的弟子中就有完全修苦行,就像迦葉尊者,所修的就是極苦行,這頭陀事,就是極苦行。所以,佛陀就是這樣說,讚歎這些人,在這個娑婆世界,就已經堪忍的世界,又在修行中願意走入最貧困,最最貧困的地方,去和最最貧困的人生活。同樣的生活,去吃那種酸臭掉的、沒人要的、丟掉的東西。他們不是去家家托缽,他們要托缽,就是去那最最貧困,吃他們最不好的東西;他們甘願,他們就是這樣的修行。這是佛陀的讚歎,在這個堪忍的人間,又去修這樣,平常人無法堪忍,他們願意去做這樣的事情,去這樣的生活,修這種的行。這是佛陀讚歎他們。「此等是我子,依止是世界」。 此等是我子 依止是世界: 此頌明樂靜精進 此等皆是我之法子 依止空界 異餘菩薩 這個頌就是在讚歎他們樂靜處,他們是以身作則,用這個身體做給人看。他們堪得忍,他們不是到處要去說法,自己做不到,但是就只要說而已。這種做不到,只是會說、指揮人去做,自己不願意付出,這大有人在!佛陀,他讚歎這種身體力行,不是很重要的話他不會去說,但是他在人群中就是做給人看,是這樣在修行,做一個修行中的典範者。這樣的典範,既修行了,就要關心門──關欲、關貪、關無明、關瞋,這種的心門要關。所以就是苦行,在苦中能夠克服得過,那就是沒有癡、沒有瞋,也沒有貪了。佛陀讚歎這樣的人,所以「樂靜精進」。「此等皆是我之法子」。這些人就是我的法子,很了解我的心,所以迦葉「拈花微笑」。佛陀拈花,迦葉體會到了,這就是法子,佛陀傳法。「依止空中」。這些人「依止空界」,空,不是要去生在天堂,他就是在中道,不執有、不持空,他就是「空中妙有」。這些人和一般的菩薩比較不同。所以,「常行頭陀事」。 常行頭陀: 頭陀是梵語 此云抖擻 發精進行者 名為頭陀 謂修空寂 抖擻一切塵勞煩惱 「頭陀」,梵語,就是「抖擻」,就是將所有的污染完全振開了。就像我們若看到雞、鴨、貓、狗,若是沾溼身體,牠就整個身體這樣抖一下,將水抖開,身體會乾。這種,這就像是這樣,將骯髒、污染離開他的身、心,沒有了。其實,他穿的衣服,很多都是「糞掃衣」,也有很骯髒,但是他的心沒有骯髒,已經東西有污染,來到他的就近,完全去除,沒有骯髒,沒有那個煩惱、無明、惑,在他的心裡。這就是「頭陀」,能夠克服一切的欲念,全都克服掉了。「發精進行者,名為頭陀」,也就是「修空寂」。平時所修的行,一切是「空」,但是他很認真在修行,是為了回歸如來本性「有」,到佛的境界,這「空中妙有」,在人群中的典範。一切的塵勞煩惱全都沒有了,自己的心靜寂清澄,心在空寂裡,在人間的生活中,他很精進。所以,「志樂於靜處,捨大眾憒鬧,不樂多所說」。就是做就對了。 志樂於靜處 捨大眾憒鬧 不樂多所說: 立志樂居 空閑僻靜之處 捨去眾事 寡於言語 「立志樂居」,他立志,就是很歡喜、很甘願,住在這樣偏僻的地方,或者是安靜的地方,他不會要去很熱鬧的地方,不會。但是,同樣是入人群,大家聽了不要錯解哦!他的心地是很僻靜、很靜,很安靜,什麼樣的鬧,都不會入他的心的境界來。看看佛陀,每次若在說話,道場都好幾千人,這些大弟子並沒有離開,還是我們讀每一部經,都全部,大弟子全都是在人群中,所以說起來,他們的心,已經永居在寂靜清澄的地方,所以「捨去眾事」。眾生,這紛紛擾擾的事情,都已經放下了,捨掉了,這種煩惱無明。這些人事是非,完全看開、放下這人我是非,不用去和他討論,這是是非非,論也論不清楚、說也說不得,不如不用說了。這種不會去與人辯論,沒有真心要聽的法,他也不會去說,就是這樣很靜默。但是他身體力行,他要說的話,他就是對機,將他的心路歷程對機說法,這就是這樣的菩薩。 所以他們的居處,這些大菩薩來,既不是在這上面,常常大家看到,彌勒菩薩說:「這些菩薩,我從來都不曾看過,他們都很少現身。」他們默默在人群中,行中道,這就是這群菩薩,他們的心,是歷久就是守護這個道心,是大道心的菩薩,永恆地守護著。 是啊,我們也應該要有這個大道心,我們也應該要學佛的諸智慧,是學不盡。學不盡,所以我們才要把握時間,好好用心,聽到的法記住,記憶在心裡。我們落實生活,我們就將聽到的法,套在我們的生活行動中。要如何身、口、意,安住在我們的誓願長長久久,在這個所有接觸的環境中,我們「成所作智」,要如何去將這些東西,用在有益人群,好好用心發揮妙觀察,要如何去應用,等等。這幾天一直反復,就是要讓大家記下去,刻在心版裡,原來這個法,和我們的起心動念、開口動舌,在身、口、意接觸,沒有離開的法,要讓大家,法就是應用在我們日常生活,這樣我們才有辦法,將方向站得正,我們才有辦法,拿出了分分秒秒就是在開道,就是在鋪路的精神。請大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月1日~
20230830《靜思妙蓮華》常樂深智 一心精進 (第1491集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙菩薩以平等智,證於法界之理,理事融通無礙,菩薩心無疑網,證滅修道淨潔,智慧於境無礙。 ⊙四智:成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。 ⊙心無疑網,遠離顛倒,知苦斷集,證滅修道,戒定慧聚,清淨無著,觀於世間,猶如夢幻;觀於法界,融會無間,是名智慧。 ⊙「阿逸多!是諸善男子等,不樂在眾多有所說,常樂靜處,勤行精進,未曾休息。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「亦不依止,人天而住。常樂深智,無有障礙,亦常樂於諸佛之法,一心精進求無上慧。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙亦不依止,人天而住:不依止人天而住,謂不依人天乘而住,即是依佛乘而住。又不依止人天而住,往下方空中之意。人多滯著,天住淨福,不依人天,表明住中道義空。 ⊙常樂深智,無有障礙:常樂土心求佛智。恆修於甚深智慧,觀法空寂,無有障礙。 ⊙亦常樂於諸佛之法,一心精進求無上慧:諸佛法者,除去三乘,惟樂一乘,佛所得法。常爾一心,無諸思念,精進求於無上佛慧。 ⊙謂一心行此正道及助道法時,若精進跟增長,則能除身心懈怠,成辦出世之法,是為精進。 ⊙三乘:聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。三乘之一:聲聞乘,聞如來之聲教而悟四諦之理以證阿羅漢者。 ⊙三乘之二:緣覺乘,借境觀無常理覺十二因緣法證辟支佛果者。 ⊙三乘之三:大乘,又云菩薩乘,無數劫間修六度之行以證無上菩提者。 【證嚴上人開示】 菩薩以平等智,證於法界之理,理事融通無礙,菩薩心無疑網,證滅修道淨潔,智慧於境無礙。 菩薩以平等智 證於法界之理 理事融通無礙 菩薩心無疑網 證滅修道淨潔 智慧於境無礙 我們要用心來體會、來了解!人生總是要有一個目標,這個目標是我們生命,我們生命的方向。一輩子時間多少呢?不多!尤其是接觸到,人生正確方向的道理,我們能夠接受的時間,多少時間可讓我們接受呢?接受之後,我們能夠身體力行去付出,又是還有多少時間?時間真的是很短暫,短暫的時間、短暫的人生,因緣會合,這是何其寶貴,所以我們要好好把握時光。我們的身心,方向都要正確,能夠這樣,我們向著菩薩道,寸寸心、寸寸愛,這個因緣的道路,我們要好好把握、身體力行,這叫做菩薩道,菩薩萬行。 世間千萬般的苦,苦諦,苦的道理是永遠說不完。看得到,有表相的能夠看到,眼睛接觸到,「這個人怎麼這麼可憐?」真的是苦啊!眼睛看得到的苦、感受得到的苦,真是苦啊!也有我們看不到,但是這種看不到,那個心的苦、煩惱的折磨、方向的偏差,在迷失中的人,不知道一天都在做什麼?不知道是在想什麼?不知道何去何從?全心都是煩惱,理不清、說不明,很多很多,我們表面上看不出來。類似這種苦不堪,這要如何去幫助他?等等很多! 總而言之,人世間千差萬別苦,所以佛陀特別為我們,開出了一條讓我們看得到,那個苦你感覺得到,而且你能夠去身體力行,去幫助他、接觸他。這樣的智慧、這樣的方向,當然就是叫做菩薩道;開啟我們的智慧,讓我們懂得如何走、懂得如何做。這是我們要很珍貴,生命中很寶貴的法,讓我們有這樣的觀念,讓我們能夠知道這樣的方法──去幫助人是最歡喜的、最輕安、自在,所以我們要好好珍惜、用心。 「菩薩以平等智」。我們已經菩薩道中在走了,菩薩道在走,我們日日所在使用的智,應該最近大家很清楚,有「四智」。知不知道什麼叫做「四智」呢?「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」、「大圓鏡智」。 四智: 成所作智 妙觀察智 平等性智 大圓鏡智 我們聽了之後,在日常的生活,我們在環境接觸當中,我們曾想到嗎?有想到嗎?想到我們在接觸,這是什麼智?記得嗎?「成所作智」!你接觸到的東西,我們如何去將它分別?紅的、青的、黑的、白的,形形色色我們都已經接觸到了;是熱的、是冷的等等;是硬的、是軟的,我們全都接觸到。這些東西,要如何來整理能夠整整齊齊,用在什麼地方是我們想要用的? 就是我們現在,這個時刻,大寮那裡有一群人在那個地方,為了早餐,他們要接觸到東西,是熱的、是冷的?接觸到是鹹的、是甜的?盤子是圓的、鍋子是深的等等,器具要如何來利用?利用在餐桌上面,這是「成所作智」,這是他們接觸到的東西,要將它完成來我們這麼多人,人人應用的,這不就是「成所作智」呢?這在日常的生活、我們的行動中,我們就已經體會到了,「成所作智」,不是很深奧的東西,在我們日常生活,我們就是要用到。 我們將這個,能夠完成我們工作的這個智,我們來和人與人接觸,是要用硬的態度,或者是要用軟的態度呢?我們對人是用輕言軟語呢?或者是要用比較殷切、比較直接的話呢?這要如何因人、因事,來發出了我們的聲音?我們的色,聲和色要和人如何互動?這也是「成所作智」,要用得如何恰恰好,事情要如何做,這全都是!在「成所作智」的同時,還要再用什麼智才會圓滿呢?「妙觀察智」。是啊,什麼人,我們要用什麼方法和他說話?什麼事情,是大的、是小的?是遠的、是近的?事件是大或是輕、或是微、或是小?我們要「妙觀察智」,才能夠所來的人,要如何與他互動、要如何進行。我們真正能夠很圓滿的事情,那就要好好妙觀察。 「妙觀察智」,我們還需要的,那就是要有平等觀。人總是不應該有,人類種族的分別,需要的,人與人若要和平就是要平等;國與國要和平,同樣也要有平等、合理等等,所以我們必定需要有,「平等性智」,要發揮出來。人我是非,無不都是,世間種種,種種形相的苦;心靈的苦,都是因為這平等觀不夠,或者是妙觀察不夠,造成了人間疾苦、造成了人禍災難。這大的事情影響天下間,小的事情影響人我是非間。這就是我們要很用心,環境中能夠體會、應用,法不要離開我們的行道中。菩薩的「平等性智」,就是要包括這些事情,我們才有辦法,人與人之間能夠和平相處。若這樣,那就是「大圓鏡智」了,這面鏡子很清楚了,沒有看不到的苦,完全都將它照攝過來了。哪怕你心理,有什麼樣的迷茫、苦難,只要我們用心去教導他,我們用心去體會他的苦難,自然苦難解除了,心慢慢他就開了,路就出來了。這就是我們要用的,對己也好、對人也好,這「四智」是很重要,這就是行菩薩道的要領。 所以,「菩薩以平等智,證於法界之理」。我們這些事情若都清楚了,用在我們的心裡,在我們的日常生活裡,不論什麼樣的事情,我們接觸到、體會到,那就是證明了,就印證到法。佛法與生活的世間法就是一體,我們能夠暢通無阻,這條道、這條路,就沒有阻礙了。所以,「證於法界之理」,人間世間法、出世間法,自然道理融通起來,所以說「理事融通無礙」。 「理」就是佛法,「事」就是人間事;人間事複雜,道理很微細,我們若能夠融通起來,一切無礙了,這就是「菩薩心無疑網」。菩薩的心無疑了,完全明朗、清楚,因為他道理通、事物透徹,所以他,菩薩的心就沒有疑。他已經道理清楚明白了,對人間的事就不糊塗,很清楚要如何做事,前後次序要如何做,他都分明清楚,這樣自然能夠,「證滅修道淨潔」。「證滅修道淨潔」。我們能夠通達,佛陀告訴我們的道理──苦、集、滅、道,他能夠清楚、能夠了解。這道理清楚,修行,走在這條路上很能通,而且在人群道上,總是不會受到人群煩惱無明,將我們染著到,我們的心還是同樣淨潔,很清淨。所以,「智慧於境無礙」,這智慧和世間的境界,就沒什麼障礙到,因為他有這樣的智慧,所以說「證滅」。 我們剛才說了,那就是「心無疑網」,菩薩心沒有疑網了,遠離顛倒。菩薩的心已經很正了,這條道路毫釐都沒有偏差,他在這條路走得很穩。 心無疑網 遠離顛倒 知苦斷集 證滅修道 戒定慧聚 清淨無著 觀於世間 猶如夢幻 觀於法界 融會無間 是名智慧 所以,「知苦斷集」。佛陀告訴我們世間苦,苦諦,「苦」的道理我們完全了解了,了解他就是因為「集」,集很多無明──貪、瞋、癡,這樣的觀念、思想,集來了那個結果的苦,我們現在知道,所以「知苦斷集」。將這些種種種種,這樣「拉拉雜雜」,很多那些無明雜亂的思想斷掉,自然我們就是證到那個「滅」。因為苦、集、滅,我們為了要滅這些苦,所以我們修行,所以「證滅修道」。知道要滅除,這個「集」和「苦」,那就是要在學道,道理一定要知道,所以我們一定要很清楚。 所以,「戒定慧」。一定要聚集起來,「戒定慧」要凝聚起來,要結合起來,有戒、有定、有智慧,一定要結合起來,這樣自然我們就能夠,「清淨無著」。若能夠這樣,我們的心,那個疑網才能夠完全去除,因為我們心已無所著了,沒有一點點貪著的心,自然我們的疑,就無疑了。既無貪,哪有疑呢?貪念、煩惱去除,貪念若去除,無明就去除了,所以就無著了,就沒有疑。所以,「觀於世間,猶如夢幻」。世間好像一場夢,所以在〈安樂行品〉,佛陀就告訴我們,我們要養好我們的習氣,真真正正我們要好好為善,起心動念無不是善,開口動舌無不是善。這個身、口、意要將它訓練好,訓練到白天都在說好話、做好事、心想好意,連晚上睡覺同樣也是在做好事、行菩薩道,還是同樣在修行,立宏誓願。這在〈安樂行品〉,後面這段就已經告訴我們了,連做夢都在說法,連做夢都在行菩薩道,這就是我們要不斷來訓練。 人生雖然短暫,就像一場夢一樣,我們也要這個夢,要做得很美的夢;做得很歡喜、無恐怖、沒有煩惱的夢。這種如夢如幻的夢境,我們要很清楚。 所以,「觀於法界,融會無間」。我們雖然在這個法界中,我們絕對是將它融合起來,身、口、意、(誓)願行,我們都常常合在一起,都是清淨無著,我們都是還是戒、定、慧,凝聚在一起。就像這樣,我們無間,「融會無間」,法都常常在我們的身、心,在身體力行中,沒有休息,這樣叫做「智慧」。這些都很重要,請大家要很用心。因為這是根本,諸佛菩薩修行,一路走過來的心境,這個根本我們要很用心。 前面的經文這樣說:「阿逸多!是諸善男子等,不樂在眾多有所說,常樂靜處,勤行精進,未曾休息。」 阿逸多 是諸善男子等 不樂在眾多有所說 常樂靜處 勤行精進 未曾休息 《法華經 從地涌出品第十五》 這是前面的文,釋迦佛叫著彌勒菩薩說:「這些菩薩,他們平時,不希望在大眾中說空話,他們要說的話句句真實話,所以他們不是在炫耀口才辯利,不是;不是口才巧言和那個言辭,不是,他們是句句真實語,不愛在那大眾說這些話,就是要避開是非,但是還是入在人群中。這種在人群中,不希望這樣一直只是用說的,他們要身體力行。所以,「常樂靜處」,靜靜地行,他們的心地風光永遠就是清淨,沒有鬧。雖然在人群中,他們的心很靜,心靈道場很靜,周圍不論如何的熱鬧,他們的心還是一樣很靜。他們一心一志,就是「勤行精進」,不曾休息過,是這些菩薩。不論是靜、無人的地方,或者是在人群中,他們的心靈道場都是一樣,就是「靜處」。這就是菩薩的戒、定、慧,行在「六度萬行」中,這就是大菩薩。 接下來這段經文這樣說:「亦不依止,人天而住。常樂深智,無有障礙,亦常樂於諸佛之法,一心精進求無上慧。」 亦不依止人天而住 常樂深智 無有障礙 亦常樂於諸佛之法 一心精進 求無上慧 《法華經 從地涌出品第十五》 「亦不依止人天而住」,不在人天,意思就是說,「不依人天乘而住」。修行不是修在,我將來會生在天堂,不是!要修天堂行,佛陀告訴我們「十善」法。 「五戒」保持人身,「十善」是生天堂,所以我們要持「五戒」,不落「三惡道」,這過去也說過了。天堂時間雖然很長,壽命也長、享受也長,但是我們要知道,你造多少福,能夠享受多少,也是天堂也有壽盡之時;天堂壽盡,「五衰」相現。天堂也有五衰相,那五衰相現,也是苦不堪言,那個時候還是同樣照常墮落,墮落人間、三惡道。 所以,我們為什麼那時候在說,「十善」法生人間,不提倡你們去生天堂,就是最好保住人身。人身還要再培養我們的意識,我們不忘佛法,一心追求佛法,來生還是追求佛法,道理不失、發心立願不失,我們菩薩道,不斷不斷在菩薩道上。「菩薩所緣,緣苦眾生」,就是芸芸眾生苦難偏多,我們才得需要菩薩在人間;菩薩的目標就是向大覺道走。救濟眾生,其實是拯救自己的心靈,要讓我們了解到與佛同等、與天地合而一體,那個覺性,這就是我們的永恆,這才是我們的根本。所以,我們「不依(止)人天而住」,也不想要修,修這種人天乘,我們要修的是菩薩道。所以「即是依佛乘而住」。 亦不依止 人天而住: 不依止人天而住 謂不依人天乘而住 即是依佛乘而住 又不依止人天而住 往下方空中之意 人多滯著 天住淨福 不依人天 表明住中道義空 我們行菩薩道,方向是到大覺悟、大體會,與天地宇宙合而為一,這個大覺、大徹、大悟,這才是我們的方向。所以,這些菩薩就是「不依止人天而住」的目標,是不想要修這個人天乘法,所要修的就是佛的法,成佛之道。 又再說,「不依止人天而住」,那住在哪裡呢?經文我們有看到,就是「住下方」,於下方空中住,大家應該還記得。這是人都停滯在,住在天能夠享受清福。天堂就是只有一直享受,一天到晚就是聽歌舞,聽歌、看舞、享受物質,其實很無聊。這是人天道,就只是這樣而已,很簡單。這樣很長壽,這實在是享受得很辛苦,應該不耐煩了,這種的人生,這不是我們所要的。 所以,菩薩不求生天,他們住在這個世界,下方空中的意思,就是表明了住於中道,中道,我們不執空也不談有;生天堂就是「有」,有得享受,這叫做「有」。我就要來造福,將來能夠享天福,這是執有。也不執空,這個「空」,一切既然皆空了,我再做什麼也沒有用了;而修行,一切唯心,就不用這禮節,全都不用了。這就是偏頗,這也是毛病,不是這樣。 佛陀所說的「空」,就是我們不要執著,有什麼煩惱,如夢如幻,人間苦短,不要計較!你不計較,「心無罣礙,無罣礙故」,我們的心就清淨、輕安自在,是這樣的空。我們所要走的、所要用的心是用在妙有,妙有就是法,那個真覺悟的本性,那分體會到道理的輕安自在。那個法喜、禪悅,那個心的靜,不會受到這周圍人群的煩惱,擾亂到我們的心,就是好樂在靜處,就是心靈的靜處。這種清淨的境界,這就是真空妙有,這種在很紛鬧、混亂的境界,我們的心還是一樣安然自在,這是真功夫,這是很微妙的境界。所以,我們想要的就是這樣,所以叫做「常樂深智,無有障礙」。 常樂深智 無有障礙: 常樂志求佛智 恆修於甚深智慧 觀法空寂 無有障礙 我們不要執空,也不要執有;不是物質的有,不是禮節的空,那就是人我是非的空,我們將它撥開。總而言之,我們那個「空」、「有」,要很清楚,我們要在中道;中道的道理是很重要,不執空、不執有,我們取在中道。若這樣,我們自然「樂」,「常樂深智」。樂,就是歡喜,他的歡喜,是內心的深處那個法喜。 「禪」,禪就是定,那種的靜思惟,那就很深刻。我們過去也說過了,這種「常樂深智」,很歡喜。所以什麼事情,不會來障礙到我們的心,這樣我們的道心堅固,才沒有障礙,絕對沒有受什麼事情,來障礙我們。這種「常樂」,完全「志求佛智」。所以,「恆修於甚深智」。佛智就是甚深、甚深、無量甚深,這個智,這個智慧。智是「分別智」,慧是「平等慧」,這我們都知道。所以,「觀法空寂,無有障礙」。我們看到的法,真正「靜寂清澄,志玄虛漠」,回歸空,真空,回歸那分妙有的喜悅,這就是我們要追求的境界。所以,「亦常樂於諸佛之法」。 亦常樂於諸佛之法 一心精進 求無上慧: 諸佛法者 除去三乘 惟樂一乘佛所得法 常爾一心 無諸思念 精進求於無上佛慧 這些菩薩就是這樣,很歡喜,歡喜在諸佛,佛佛道同,現在的釋迦牟尼佛、多寶佛,以及過去無量無數的,諸佛的道都一樣。所以,「常樂於諸佛之法,一心精進,求無上慧」。因為諸佛的法都是一樣,你一定非精進不可,所以一定要精進。精進,有精進才有所得,這就是我們要努力。所以,「諸佛」,是「除去三乘」,它就是一條路,不是給我們三條路,是一條,集三為一。就像聲聞、緣覺,這是一個方法,來接引我們,終歸就是菩薩,菩薩的目標就是佛的境界。所以,除去了三乘,直接就到佛的境界來,這就是人人應該要有的目標,這就是「一心精進」,就是要到成佛,非成佛不可,這種的誓願,生生世世。 所以,「唯樂一乘佛所得法」。我們所要修的,就是修到佛能夠得到的境界,我們也要得到,這是我們的目標。「常爾一心,無諸思念」。就是這樣而已,永遠永遠都是現在這念心,就是未來長長久久,不用再考慮了,就是這念心,就是這樣。這是諸菩薩長久以來,所修的行、所成就的,現在現在大家的面前。這樣的菩薩就是從發心那時候,「常爾一心」,就是把握當下,那個剎那間的發心,一直長時間都這樣過來,就是沒有其他的雜念思考,就是這樣一心一念過來。「精進求於無上佛慧」,就是這樣不斷精進在求,求無上慧。這就是我們要很用心。我們一定,我們要一心,一心好好用心在正道中;我們要從凡夫一直到佛的境界,經過了聲、聞,以佛的聲音來法入我們的心,我們必定要經過聲音來了解。所以,要「一心行此正道,及助道法時」,這就是幫助我們增長。 謂一心行此正道 及助道法時 若精進跟增長 則能除身心懈怠 成辦出世之法 是為精進 我們還有「三十七助道法」,一直告訴大家,《三十七助道品》,是修行的基礎。句句就是在輔導我們心的方向,這助道法,「三十七助道法」,我們真的也要用心。 「精進根增長」,《三十七助道品》五根、五力,裡面就是。這個法,一一的名詞,好好去用心,我們就是能夠體會到,就是「能除身心懈怠」。這三十七種助道法用在心裡,「則能除身心懈怠」,我們的心就不敢懈怠,我們身的善行就不敢停歇,這會很歡喜,這樣去身體力行。所以,「成辦出世之法」,我們就是一一、一一,我們都能夠按照著菩薩行儀,一項一項完成,「六度萬行」,我們就能夠這樣走得很穩定,所作皆辦。該做的事情我們全都做了,沒有偏差。「所作皆辦」,這就是出世法。「菩薩所緣,緣苦眾生」,我們該做的事情,無不都是利益眾生,該說的話也是利益眾生,所作皆辦,所以,是真精進,這就是精進。「三乘」,什麼叫做「三乘」? 三乘: 聲聞乘 緣覺乘 菩薩乘 三乘之一: 聲聞乘 聞如來之聲教 而悟四諦之理 以證阿羅漢者 聲聞,就是法從耳聞;佛陀開始講法,他就要出聲,就要說話。能夠覺悟的人是用心去聽,將法聽入心來,苦、集、滅、道的道理,知道了、透徹了、了解了。佛陀三轉「四諦法」在鹿野苑,五比丘他們體會到了,證道了,自這樣開始,這個法,總是在人間開始,人人修行,就要去體會「四諦法」的道理。緣覺呢? 三乘之二:緣覺乘 借境觀無常理 覺十二因緣法 證辟支佛果者 緣覺,因為天長地久,時間長,過去生就將法聽得很清楚,記憶。所以常常告訴大家,法聽進去,刻入心版,我們要時時記憶著,成為我們的種子,意識的種子。我們來生來世帶著這個記憶,這個意識,藏識,藏識一定是跟著我們來的,「萬般帶不去,唯有業(隨身)」。這個業,業識,那就叫做「藏識」。這個藏識,我們平時所造作之後,我們的那個記憶體(藏識)還是一樣,這樣一起去。在那個世間,若是沒有因緣見到佛,沒有因緣聽到佛親自說法,他也能夠在那個記憶中,那個觀念、思想,看到了,「借境觀無常理」;看到四季輪轉,日夜日出、日落,月出、月落,這樣時間、境界這樣在過,他自然就會去思考,看到人,生、老、病、死,出生到老的過程,自然他會用心去追尋這個道理。就是像這樣的境界,他體會到「十二因緣法」,所以他能夠「證辟支佛果」。這就是二乘,第二乘,那就是「緣覺」,就是他自己有法,在這個境界體會到它的道理。 第三就是「大乘」,大乘就是「菩薩乘」。 三乘之三:大乘 又云菩薩乘 無數劫間 修六度之行 以證無上菩提者 菩薩乘也是要來自生生世世,就是一出生,心性就是很純,智慧就是這麼的明朗,道理清楚,不會受世間那個雜亂,將他誘惑去。從小到大,他一直心向善法,累生累世緣苦眾生,就是無量數劫都是在修六度行,菩薩行、菩薩法是無量數,是「六度萬行」,很自然戒、定、慧全都有,或者是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這全部就是這樣記著,這種的智慧、行為。佛法沒有欠缺,他還是不斷「上求下化」,追求佛法,下度眾生,這就是菩薩。這種佛法在人間,有的遠遠聽到了,他就會感悟了;有的人一接觸到,他就發大心、立大願了。 各位,我們的心就是這樣,學佛法最重要,我們要好好追求的是智慧。與佛同等的智慧、與佛同等的境界,當然這個過程,心理過程我們要很清楚。從聽來的在心裡、在生活中,輕輕、小小的動作,以及能夠影響國際間的大動作,大、小事,我們全都要不斷凝聚這個法,戒、定、慧的法要凝聚著,不論是「四安樂行」、「四智」,我們平時都要能夠融會貫通,在日常生活。當然,這也就要靠我們自己,要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月31日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1491 Q 1請找出上人對時間的看法與菩薩道的做法。 2請找出上人對苦諦的說法。而佛陀為我找出那一條路? 3何謂四智? 4在用「成所作智」的同時,我們還要再用什麼智才會圓滿呢? 5.除了妙觀察智,我們為什麼還需要平等性智?進而到大圓鏡智。 6.在〈安樂行品〉中,佛陀告訴我們要養好什麼的的習氣? 7上人如何詮釋「不依止人天而住」? 8什麼叫做「三乘」? |
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五月 2024
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