惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十月四日星期日) 第一句偈文就出現稱性,這也是一個佛學名詞,很少佛學辭典有收錄,在【明,一如《三藏法數》】中可查到:「謂聞說此經稱性極談真實之法,決須解了,依性起修,成稱性益。」 今天的經文及偈文很重要,因為是修行與成佛的總結,當然要用心。最有趣的是上人結語還出一個功課給我們,十六王子用什麼心修行。真是好導師,我們要很感恩有這樣好的師父。 梵行:誠正信實的心,慈悲喜捨的心 尤其是慈濟人,我們內修誠正信實,外行慈悲喜捨,這是我們人人應該修持,這叫做稱性,就是完全要很用心,重視這誠、實這一念本性。所以我們若能真誠、清淨的心,這叫做「稱性無染」,總名叫做梵行。 無漏的心 「亦以不受一切法故」,就如廖居士這對夫妻,你看,外面誰在做什麼樣的事、說什麼樣的話,他都不會受他影響了,要做,選擇的事情是對的,做就對了,不論周圍的人、什麼樣的環境,他都不會受人影響,沒有無明、沒有雜念、沒有污垢,這種不受一切無明惡法,所以因為這樣,「而於諸漏心得解脫」。 清淨的心,智慧的心 這已經用長久的時間修行了,才能夠得到這麼清淨的心、清淨的根,諸根通利,這若不是很清淨的六根,就外面的六塵容易來誘引他,根就是清淨,不受外面的六塵境污染,所以他的根就會很清淨,清淨就是能通利。就如那面鏡子擦得很清,山來照山,水來照水,天地萬物一切景象無不通達,事理通達,這叫做智慧,智慧明了,沒有障礙。 供養的心 「已曾供養百千萬億諸佛」;過去已曾供多諸佛。植福已廣,種德已深,志求佛果。 慈悲等觀的心 無上正等正覺,也就是真正平等覺知一切真理,無上的智慧。我們要了解,一切都是平等,所以常常說我們要修「慈悲等觀」,慈悲要平等,我們不要貪、瞋、癡、慢、疑,這些心都要拿掉,完全清淨在人群中,這才是真正無上正等正覺,已經了解一切真理了,是無上的智慧,這叫做「阿多羅三藐三菩提」 恭敬心,多用心 十六王子以恭敬心要來請教佛陀,來請法,到底用什麼心?十六王子共同來請法了。所以大家要用心,我們不只是學佛,這十六王子也已經都成佛了,所以我們也是一樣,要向十六王子學習,到底他們用什麼心,在長久的時間,從大通智勝佛的時代一直到現在釋迦牟尼佛,這十六王子修行的過程,到底是如何修福慧?我們要用心了解、體會,當然還是要多用心。 我們要修無量義經與法華經,在無量義經十功德品第一有十七個心,都是我們自覺覺他,修行所需要,這十七個心與上面的心有些重複的,每一個都是很重要的。 菩提心 慈心 大悲心 隨喜心 能捨心 布施心 持戒心 忍辱心 精進心 禪定心 智慧心 度彼心 十善心 無為心 不退心 無漏心 除滅心 還有正定心,大心信,大願心,長時修的心等等。 總之,照顧自己的心,入群度眾不受染著的心,行菩薩道不退轉的心,決定成佛的心。以上是我對於上人功課的答案。 稱性無染總名梵行 修證圓滿菩提直道 菩薩所修六度萬行 聖行正念淨戒定慧 稱性,到底怎樣才是「稱性」呢?就是真實之法。我們每天不是常常說嗎?「誠正信實」,這是我們人人要堅守,人的規則。尤其是慈濟人,我們內修誠正信實,外行慈悲喜捨,這是我們人人應該修持,這叫做稱性,就是完全要很用心,重視這誠、實這一念本性。所以我們若能真誠、清淨的心,這叫做「稱性無染」,總名叫做梵行。我們的心,若沒有污染,那就像如梵天王所修的行,上上戒,不受人間無明所污染,這叫做梵行。同時也是要修上上善,要修善、要持戒,要持得心無染垢。這就是人人的本性,就就是清淨的本性,這必定要受持,就叫做梵行。我們若不好好修,堅持這念心,就很容易受污染。要保持得乾淨,必定要很用心,守得我們身心清淨,無染垢,這就是我們應該修的。修得證圓滿菩提直道,這是我們的方向,我們修得梵行,才能證得圓滿菩提直道。 修行,就是要去除無明染垢,求得覺悟。覺悟這條路就叫做菩提道。這條菩提道很簡單,就是只要你方向對準了,堅持你的方向,沒有偏差,自然我們就在這條覺道,而且很直,在直道上。修行,說來實在是沒有什麼困難,只要我們調直心,我們的心要調伏好,不要有染著,直心向道,這就是菩提直道。我們要修行的,希望能圓滿的,就是這樣的行。這個行,不只是自修,獨善其身,還要兼利他人,所以菩薩所修,六度萬行,這是我們發心立願,自修的同時還要兼利他人,我們就是要行菩薩道。我們所修的道路不是小乘,我們要展開心胸,自度度他,所以我們要菩薩修六度萬行。入人群中,芸芸眾生,所有眾生的習性不同,我們所修的行,就要去適應眾生,適應眾生這種煩惱無明,還不受他影響,我們就是堅持要度他。 佛陀,他視眾生如一子,任何一個眾生,他都不放棄,在四生五道中來來回回,無不都是要度所有的眾生。但是眾生根機不整齊,習氣千差萬別,佛陀他的大覺,就是願意不斷來,不斷隨著眾生所受的苦,他就是入人群苦難中來救度。但是,眾生的心越來越複雜,佛陀期望更多人能發心立願投入,更多人同時來度,所以期待人人不要獨善其身,要兼利他人。佛開大乘一實法門,希望我們能覺悟不只是自覺,我們還要開啟我們的心志,度盡一切眾生,這就是六度萬行,要很多人共同入人群中去,要用種種方法。 所以「聖行正念淨戒定慧」。我們所修的就是與佛同等,受佛所教化,佛陀怎樣教我們,我們就要老實,按照佛陀所教化,這樣去身體力行。念要正,心念正,行為就正;行為正,自然清淨保持在我們的本性,我們就不會受眾生所污染了。眾生,凡夫根機複雜,我們明知眾生根機就是這麼複雜,所以我們才要投入人群。要去度人,我們自己就要先堅持修得好,不要「本欲度眾生,反被眾生度」,我們要淨化眾生,不要讓眾生污染了。所以我們必定要持淨戒,我們淨戒若持得好,心就會堅定,心堅定,就不會受外界影響,這樣才能得到智慧。要不然,我們日常生活只是「知道了、知道了」,知道的事情很多,這叫做知識,大家說知識份子,你知道很多,若說到什麼,就會說「這我知道!」什麼都知道,卻是道理分不清,是對的、不對的,對與不對分不清楚,這樣我們的心就容易與日常生活的人事物常常起動,靜不下來,所以我們必定心要定、要靜。 儘管世間人性複雜,世間事物,物物無不都是陷阱,事事無不都是誘惑的泉源,誘惑人的源頭,就是我們人性的污濁。若自己受到外面境界將我們誘引了,我們自己一念心的無明,外面的污濁事物就這樣把我們誘引出去了,這就是定力不夠、智慧沒有產生出來,只是知道外面的事情,不知道事情當中所含的理,不知道它的法,所以常常聰明,卻被聰明誤了,常常有人就是這樣說。我們學人間的菩薩道,要學佛就要從人間菩薩道做起,在我們這個大團體群中,也有令人感動的菩薩,他的心很定,他的戒也守得很好,夫妻檔,一家人全都投入,好幾十年如一日,這樣的菩薩不少。光是說其中有一對夫妻,投入慈濟已經超過三十五年以上了。從我開始說花蓮要蓋醫院那時候,起初我到台北,就開始有一群菩薩聽到花蓮是如此欠缺醫療,在花蓮要就醫是那麼困難,他們知道在花蓮蓋醫院是必須的,能幫助花蓮偏僻地方的人有就醫的機會,所以這一群菩薩就開始發心。 其中常常說的高愛,現在可能已經九十多歲了,在那時,她的家庭生活不是很好,但她的愛心很大,一聽到,那念虔誠、堅持,她突破了家庭生活困難,她還要再做慈濟,不只是向別人勸募,自己也盡她的心力。甚至用她睡眠的時間,一大早二點多開始就去掃地,掃完之後,還要去賣菜,掃地、賣菜的錢,就是要給師父蓋醫院。平時家庭的生活真的是……,說到她的故事,實在是很長,不過最感恩的,她還不斷度人,常常帶人回來精舍。其中有一對夫妻,就李佳樺夫妻,就是被她專程帶回精舍。佳樺和她的先生是這樣單純,來到精舍,看到精舍的生活,瞭解師父要蓋醫院,他們專心發願支持,夫妻同心志,這樣發心。那個時候,佳樺的先生,廖定興,他還在上班,是位警察,但是只要是太太說的話,只要是對的,他就是支持。不只是支持,還身體力行,有什麼活動,只要他下班了,活動一定少不了他。這是一對非常精進,同心同道的夫妻。 不論慈濟經歷了多少次的困難,他們都是盡心力去付出。退休之後,慈誠隊,最早那時候,是從保全隊開始進來,他慈誠的號碼是十八號,號碼這麼前面,可見是多麼早就進來,後來更名為慈誠。而我們開始有大愛台那時候,需要人文真善美的志工,他也投入去拍攝。所以,問他:你幾號?他說:「我是影視志工十九號。」想想看,慈濟不管做什麼,慈誠時,他也是很早投入,我們開始需要影視志工在大愛台幫忙,要紀錄、要攝影,他還是一樣這樣投入去學,拿照相機去學如何紀錄。花蓮的醫院蓋好了,他就投入醫療志工裡,所有的一切,他都做到了,做到志工的工作,事事都少不了他。但是,他們還一直想:這樣的付出不夠,我到底還有什麼可幫助師父呢?花蓮醫院蓋好了,過一段時間,大林醫院也要蓋,大林醫院蓋好了,新店醫院也要蓋,新店醫院蓋好了,台中慈濟醫院也要蓋,所以,每一個慈濟醫療院所,他都願意這樣不間斷付出。 除了一直勸幕以外,還有,「我家中還有多少東西可以給師父,幫助她建設社會所需要醫療、教育。」教育也要蓋,大愛台也要蓋,因「人能弘道,非道弘人」,好事情要讓人家知道,這也很重要。所有所有一切的建設,他們就是這樣不斷在付出。所以,想到「我哪裡有一塊土地」,趕快就把地契拿來,跟師父說:「師父,我家還有這張地契,我想請師父收下來,看是要利用,或者是要把它賣掉,兌換現金,來做我們所需要的建設。」我就說:「這個我們若用不到,你還是保存起來。」他說:「不是,我們絕對用得到,不然我把它處理了,師父您祝福我,我賣掉它,錢就可以捐出來了。」土地一塊一塊就這樣賣,想到了哪裡還有一塊,就拿出來,夫妻就是這樣同心志,歡喜付出。想一想,「我哪裡還有一間房子租人,我想要將這間房子收回來,把它賣了,好再給師父再做建設。」 「不可以啊,你要留著,囝仔大小(指家中大大小小的孩子)還需要。」「不需要,師父,孩子,我該撫養的都撫養了,他們自己都有家庭了,這是屬於我們倆老,而我們倆老都在慈濟裡,最後這個身體也不必怎麼用到錢,我們可以當無語良師,時間哪有什麼呢?所以我要把握時間,能做盡量做,自己做得到的盡量做。」他們就是這樣一直過來,三十多年如一日,不曾聽到他們心有煩惱過,不曾聽過他們東家長、西家短,都沒有這些無明,也沒有這些複雜的事情。每次若是想到心寬念純,就會想到這對夫妻,三十五年以上了,已經沒有一點點雜質雜念、煩惱過。幾天前,他們帶一位大德回來捐榮董,她看到師父就一直哭。「你怎麼了?」「我捨不得師父,因為我很愛師父,師父您被人這樣說,我聽了很捨不得,我快要得憂鬱症了。」我就拍她一下,「傻弟子,你怎麼會這樣呢?其實我們自己問自己,我們自己心若沒偏差,一人吐虛,萬人傳實,現在的社會就是有這樣的無明網,你何必被網網住呢?」她就笑出來,「對喔!我怎麼被無明網把我網住了,這樣我安心。」 看,只有這次看到她被社會的無明網網住了,而這個網住,她是說捨不得師父,捨不得我們慈濟為人間社會做這麼多,為什麼社會人間這麼無明呢?這就是她唯一,我曾看到她這樣,為了社會,所以她煩惱,要不然不曾看過她有什麼煩惱。全家都是榮譽董事,又是所有的物質布施,她現在還這樣說:「我都一直想我家還有什麼。」這就是這一對夫妻。先生現在已經是九十歲了,再過年就九十多歲了,身體還很健康,活動還是看到他這樣挺身在人群中,做與慈濟人所做的,慈誠隊的輪值都沒有缺席。這對夫妻就是人間菩薩,他們的故事也很長,他們的女兒也很投入,家裡的人全都是慈濟人。總而言之,「菩薩所修六度萬行」,他們「聖行正念」,很虔誠,佛法完全收入在他們的內心,身體力行,都是正念、正見、正思惟、正業,所做的一切都是正,「八正道」,無一他們沒有做到的。「七菩提分」,同樣他們都做到,「三十七助道品」,這三十七項的法,哪一個他沒有做到?這就是淨戒定慧的人,看到這對夫妻,真的是令人很感動。 所以「稱性無染總名梵行」,我們要好好修在這上上善與持上上戒,我們了解了就要身體力行。菩提道是一條很直的道路,起點對了,往前直走,不會受到其他人將我們影響了,這就是菩薩,自利又要利他,這是六度萬行的修行者,是菩薩。所以,聖行,我們要好好用心,不是做不到,淨戒定慧離我們不遠,在我們的身邊左右,在我們自己的身體力行中,所以別人做得到,我們也應該要學。上面的經文也就是這樣說, 經文:「亦以不受一切法故,而於諸漏心得解脫。從是已後,諸聲聞眾無量無邊不可稱數。」 「亦以不受一切法故」,就如廖居士這對夫妻,你看,外面誰在做什麼樣的事、說什麼樣的話,他都不會受他影響了,要做,選擇的事情是對的,做就對了,不論周圍的人、什麼樣的環境,他都不會受人影響,沒有無明、沒有雜念、沒有污垢,這種不受一切無明惡法,所以因為這樣,「而於諸漏心得解脫」。這些諸漏都沒有了,漏都盡了,心已經得到解脫,沒有受污染。所以「從是已後,諸聲聞眾無量無邊不可稱數」。聽法若能這樣,所有的煩惱漏盡了,心得解脫了,將聲音聽進來,所得到的法,就是成就。從聲而聞,聲音聽進來,了解法,自然能夠得到解脫,這樣的人很多,不可稱計。 經文:「爾時、十六王子皆以童子出家而為沙彌,諸根通利,智慧明了」 大通智勝佛講法、轉法輪那時候,「十六王子皆以童子出家而為沙彌,諸根通利,智慧明了」。這已經用長久的時間修行了,才能夠得到這麼清淨的心、清淨的根,諸根通利,這若不是很清淨的六根,就外面的六塵容易來誘引他,根就是清淨,不受外面的六塵境污染,所以他的根就會很清淨,清淨就是能通利。就如那面鏡子擦得很清,山來照山,水來照水,天地萬物一切景象無不通達,事理通達,這叫做智慧,智慧明了,沒有障礙。接下來再說, 經文:「已曾供養百千萬億諸佛,淨修梵行,求阿耨多羅三藐三菩提,俱白佛言:世尊!」 這十六王子他們也在會中,所了解的都很通利了。過去是梵天王請法,現在就是十六王子請法,他們能諸根通利,就是因為過去已經有供養百千萬億諸佛,所以能夠諸根通利。這就是過程用很久的時間修梵行,不只是供養,又身體力行修清淨行,上上善、上上戒,這樣一直修行用很長久的時間,在佛法中這樣修行。他們所追求的,那就是阿耨多羅三藐三菩提,是至高無上等覺,這是他們所追求的。所以十六王子一起,也是俱白佛言,一起要來請法,向佛祈求。 經文簡釋: 「已曾供養百千萬億諸佛」;過去已曾供多諸佛。植福已廣,種德已深,志求佛果。 我們先看「已曾供養百千萬億諸佛」,表示過去已經長時間追求佛法。世間要遇一尊佛出世不容易,經過了百千萬億諸佛,每一尊佛,他們都是追隨諸佛修行、供養。可見時間有多長,這十六王子就是生生世世追隨千萬億佛,這樣在修行,這樣在供養,所以所供養的佛很多。供養佛很多,「植福已廣」。供養,就是造福人群。用什麼來供養佛?就是造福人群,種福慧,福慧兩修,修福、修智慧,這叫做「植福已廣」。「種德已深」,種德也很深。常常這樣說,我們要撒播種子,「一生無量」,意思就是,度眾生,吸收佛法,在佛法中廣結善緣,造福人群,外修福、內修德,所以叫做「植福已廣,種德已深」。「志求佛果」,生生世世都是這樣修行,不只是修行要為自己求得覺悟,其實,做人的品行,「百善孝為先」,不是只有供佛、做好事,也要孝順父母,「百善孝為先」。 我們要知道,過去孔夫子的時代,也完全都是講究如何好好孝順父母。有一次,子游問孝,子游是孔夫子七十二賢弟子中的其中一位,這位弟子有天問孔夫子:「孝,到底什麼是孝呢?」這是子游問孝。孔夫子就這樣回答他,就說:「孝,人人都說養父母這樣叫做孝,能夠養父母,這樣叫做孝。」是嗎?「至於犬馬皆能有養,不敬,何以別乎?」孔子這樣回答。孝,孝養父母,人人都在奉養父母,這樣難道叫做孝嗎?犬馬,我們也是這樣在養牠,那只是飽牠的腹,讓牠有得吃,讓牠的肚子能飽,就是養這些動物,就是讓牠肚子能飽,這樣養牠。但是,養父母豈是讓他們的肚子能飽就好?不會餓著了就好嗎?不是。一定要有孝、要有順,孝、順才是真正叫做孝。這就是我們世間人真正要用心在做人的根本。 所以佛陀教導眾生,也是教導我們,我們的品行要做到,人人是父母生,要感恩父母,父母的恩重,要孝順。所以要有「四重恩」,父母恩、眾生恩、師長恩、風王水土恩,這是「四重恩」。所以說,父母的恩德也是很大,我們也要懂得如何來供養,供養父母就如堂上活佛一般,這是我們做人的根本。所以我們在佛經所看到的,常常看到供養,不只是供養佛而已,所說的供養就是付出,你要有對父母愛的回饋、感恩的尊重,這分的孝。對一般人,我們要有慈善的愛,他所需要的,我們去付出,我們也要用尊重心。因為人人與佛同等,「心、佛、眾生,三無差別」,已成佛、當來成佛,在人群中,不論誰都有成佛的機會,這就是說,我們對人人都要有這分供養的心。所以,這十六王子累生累世普遍都在做供養,在諸佛的道場中學法,植福很廣,時間長,累生累世不斷造福業,不斷在人群中修智慧,所以,德就很深。所做的一切,不論是為人群、為家庭,所做的一切無不都是虔誠的付出。供養就是付出,不斷地付出,在千萬億諸佛所,都是這樣不斷在付出,結善緣,修善行。 經文簡釋: 「淨修梵行」;以清淨心,修習梵行。梵者清淨,斷婬欲之法為梵行,即梵天之行法。修梵行則生梵天。 *「梵行」:謂菩薩無空有二邊愛著之染,名之為淨;以此淨心,運於慈悲,與眾生樂,拔眾生苦,故名梵行。 所以「淨修梵行」,就是「以清淨心,修習梵行」,用最清淨的心,不受周圍的人我是非污染了。既發心要做,就是一心一志,付出,做就對了。就如剛剛所說的這對夫妻,在人群中都沒有什麼人我是非,既發心,做就對了,這是修清淨心,修習清淨的梵行。梵者,就是清淨無染著,斷諸淫欲之法。所以我們若要修行,最好就是用童子心開始來修行,或者是從清淨的心,還沒有家庭之前,就要發這樣的心,這叫做斷諸淫欲,清淨,清淨心,這叫做法,這個法,完全清淨的梵行,斷盡淫欲。梵行,就是「梵天之行法」。梵天,我們過去說過,他們所修的法是上上善、上上戒,這是梵天所修的行,他們能超越,超越過欲界,在有物質的世界中,他們的心都是這麼清淨。修梵行則是生梵天,用很清淨的心來修行,付出。所以,梵行就是「菩薩無空有二邊愛著之染」。另外的解釋,梵行就是不離人間,剛剛所說的梵天,他是離開人間,生在梵天,享受天福,但是要發大心的人,他就不離開人間,那就是叫做菩薩。 「菩薩所緣,緣苦眾生」,在芸芸眾生中,濁氣很重,但是菩薩要修的行,「無空有二邊愛著之染」,沒有偏空。雖然在這污濁之中,他已經修一切不染著,一切皆空,但是空中妙有,所以在這個有的世界,他不受染著,但是在有的世界中,他是度化眾生,不受眾生所污染,這就是「無空有二邊愛著之染」,就是這樣在人群中修行,造福人群,這名叫做淨。雖然就是這麼污染,我們要修的,要空掉一切,但是他不執著空掉一切,他還是不忍眾生受苦難,還是要再投入。雖投入,卻不受世間所有的一切染著,所以這就是沒有受空有二邊愛著所染,這叫做淨,是清淨。「以此淨心,運於慈悲,與眾生樂」。以清淨心投入人群,在人群中運用他的慈悲,「與眾生樂」,就是給眾生一切的快樂,當然要拔除眾生的苦。眾生有種種生理、心理的苦,又有天地不調的苦,又有人間種種無常的苦,苦是這麼多,就是要用法去拔除他們的苦難。有形的苦難,為他們拔除;無形的心靈苦,我們用智慧去接引他們,讓他們都安穩,讓他們的心能快樂。而不受這些事情所染著,這叫做梵行。 經文簡釋: 「求阿耨多羅三藐三菩提」;供佛修行,深種善根,志求菩提,成等正覺。 *「阿耨多羅三藐三菩提」:佛智名,華譯為無上正等正覺,即是真正平等覺知一切真理的無上智慧。 所以「求阿耨多羅三藐三菩提」。他們長久以來,來來回回,都在這樣的人群中,不執空有,沒有愛著,但是一直在這千萬億佛的道場中來來回回這樣修行,這十六王子就是這樣。他們所求的是什麼呢?只求「阿耨多羅三藐三菩提」。他們「供佛修行」,很深的善根,就只是「志求菩提」,能夠成無上正等正覺,這就是「阿耨多羅三藐三菩提」,也叫做佛智名,翻譯叫做無上正等正覺,也就是真正平等覺知一切真理,無上的智慧。我們要了解,一切都是平等,所以常常說我們要修「慈悲等觀」,慈悲要平等,我們不要貪、瞋、癡、慢、疑,這些心都要拿掉,完全清淨在人群中,這才是真正無上正等正覺,已經了解一切真理了,是無上的智慧,這叫做「阿多羅三藐三菩提」。 十六王子以恭敬心要來請教佛陀,來請法,到底用什麼心?十六王子共同來請法了。所以大家要用心,我們不只是學佛,這十六王子也已經都成佛了,所以我們也是一樣,要向十六王子學習,到底他們用什麼心,在長久的時間,從大通智勝佛的時代一直到現在釋迦牟尼佛,這十六王子修行的過程,到底是如何修福慧?我們要用心了解、體會,當然還是要多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151004薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 稱性無染總名梵行 修證圓滿菩提直道 菩薩所修六度萬行 聖行正念淨戒定慧 稱性,到底怎樣才是「稱性」呢?就是真實之法。我們每天不是常常說嗎?「誠正信實」,這是我們人人要堅守,人的規則。尤其是慈濟人,我們內修誠正信實,外行慈悲喜捨,這是我們人人應該修持。這叫做稱性,就是完全要很用心,重視這誠、實這一念本性。所以我們若能夠很真誠、清淨的心,這叫做「稱性無染」,總名叫做梵行。我們的心,若沒有污染,那就是如梵天王所修的行,上上戒,不受人間無明所污染,這叫做梵行。同時也是要修上上善,要修善、要持戒,要持得心無染垢。這就是人人的本性,也就是清淨的本性,這必定要受持,就叫做梵行。我們若不好好修,堅持這念心,我們就很容易受污染。要保持得乾淨,必定要很用心,守得我們身心清淨,無染垢,這就是我們應該修的。修得證圓滿菩提直道,這是我們的方向,我們修得梵行,我們才能證得圓滿菩提直道。 修行,就是要去除無明染垢,求得覺悟。覺悟這條路就叫做菩提道。這條菩提道是很簡單,就是只要你方向對準了,堅持你的方向,沒有偏差,自然我們就在這條覺道,而且很直,直道。修行,說來實在是沒有什麼困難,只要我們調直心,我們的心要調伏好,不要有染著,直心向道,這就是菩提直道。我們要修行的,希望能圓滿的,就是這樣的行。這個行,不只是自己自修,獨善其身,我們還要兼利他人,所以菩薩所修,六度萬行。這是我們發心立願,自修同時要兼利他人,我們就是要行菩薩道。我們所修的道路不是小乘,我們要展開心胸,自度度他,所以我們要菩薩修六度萬行。入人群中,芸芸眾生,所有眾生的習性不同,我們所修的行,就要去適應眾生,適應眾生這種煩惱無明,還不受他影響,我們就是堅持要度他。 佛陀,他視眾生如一子,任何一個眾生,他都不放棄,在四生五道中來來回回,無不都是要度所有的眾生。但是眾生根機不整齊,習氣千差萬別,佛陀他的大覺,就是願意不斷來,不斷隨著眾生所受的苦,他就是入人群苦難中來救度。但是,眾生的心越來越複雜,佛陀盼望更多人能發心立願投入,更多人同時來度,所以期待人人不要獨善其身,要兼利他人。佛開大乘一實法門,希望我們能覺悟不只是自覺,我們還要開啟我們的心志,度盡一切眾生,這就是六度萬行,要很多人共同入人群中去,要用種種方法。 所以「聖行正念淨戒定慧」。我們所修的就是與佛同等,受佛所教化,佛陀怎樣教我們,我們就要老實,按照佛陀所教化,這樣去身體力行。念要正,心念正,行為就正;行為正,自然清淨保持在我們的本性,我們就不會受眾生所污染了。眾生,凡夫根機複雜,我們明知眾生根機就是這麼複雜,所以我們才要投入人群。要去度人,我們自己就要先堅持修得好,不要「本欲度眾生,反被眾生度」,我們要淨化眾生,不要讓眾生把我們污染了。所以我們必定要持淨戒,我們淨戒若持得好,我們的心就會堅定。心堅定,就不會受外界影響,這樣才能得到智慧。要不然,我們日常生活只是「知道了、知道了」,知道的事情很多,這叫做知識,大家說知識份子,你知道很多,若說到什麼,就會說「我知道!」什麼都知道,卻是道理都分不清。是對的?不對的?對與不對分不清楚。這樣我們的心就容易與日常生活的人事物常常起動,靜不下來,所以我們必定心要定、要靜。 儘管世間人性複雜,世間事物,物物無不都是陷阱,事事無不都是誘惑的泉源,誘惑人的源頭,就是我們人性的污濁。若自己受到外面境界將我們誘引了,所以我們自己一念心的無明,外面的污濁事物就這樣把我們誘引出去了。這就是定力不夠,智慧沒有產生出來,只是知道外面的事情,不知道事情當中所含的理,不知道它的法。所以常常聰明,卻受聰明誤了,常常有人就是這樣說。我們學人間的菩薩道,要學佛就要從人間菩薩道做起。在我們這個大團體群中,也有令人感動的菩薩,他的心很定,他的戒也守得很好,夫妻檔,一家人全都投入,好幾十年如一日,這樣的菩薩不少。光是說其中有一對夫妻,投入慈濟已經超過三十五年以上了。從我開始說花蓮要蓋醫院那時候,起初我到台北,就開始有一群菩薩聽到花蓮是這麼欠缺醫療,花蓮要就醫是那麼困難,他們知道在花蓮蓋醫院是必須的,幫助花蓮偏僻地方的人有就醫的機會,所以這一群菩薩就開始發心。 其中常常說的高愛,現在可能已經九十多歲了,在那時,她的家庭生活不是很好,但是她的愛心很大,一聽到,那念虔誠、堅持,她突破了家庭生活困難,她還要再做慈濟,不只是向別人勸募,自己也盡她的心力。甚至她用她睡眠的時間,一大早二點多開始就去掃地,掃完之後,還要去賣菜,掃地、賣菜的錢,就是要給師父蓋醫院。平時家庭的生活真的是……,說到她的故事,實在是很長,不過最感恩的,她還不斷度人,常常帶人回來精舍。其中有一對夫妻,就李佳樺夫妻,就是被她專程帶回精舍。佳樺和她的先生是這樣單純,來到精舍,看到精舍的生活,了解師父要蓋醫院,他們專心發願支持,夫妻同心志,這樣發心。那個時候,佳樺的先生,廖定興,他還在上班,他是警察,但是只要是太太說的話,只要是對的,他就是支持。不只是支持,還身體力行,有什麼活動,只要他下班了,絕對活動一定少不了他。這是一對非常精進,同心同道的夫妻。 不論慈濟經歷了多少次的困難,他們都是盡心力去付出。退休之後,慈誠隊,最早那時候,是從保全隊開始進來,他慈誠的號碼是十八號,號碼這麼前面,可見是多麼早就進來,後來更名為慈誠。而我們開始有大愛台那時候,要要人文真善美的志工,他也投入去拍攝。所以,問他:你幾號?他說:「我是影視志工十九號。」想想看,慈濟不管做什麼,慈誠時,他也是很早投入,我們開始需要影視志工在大愛台幫忙,要紀錄、要攝影,他還是一樣這樣投入去學,拿照相機去學如何紀錄。花蓮的醫院蓋好了,他就投入醫療志工裡,所有的一切,他都做到了,做到志工的工作,事事都少不了他。但是,他們還一直想:這樣的付出不夠,我到底還有什麼可幫助師父呢?花蓮醫院蓋好了,過一段時間,大林醫院也要蓋,大林醫院蓋好了,新店醫院也要蓋,新店醫院蓋好了,台中慈濟醫院也要蓋,所以,每一個慈濟醫療院所,他都願意這樣不間斷付出。 除了一直勸幕以外,還有,「我家中還有多少東西可以給師父,幫助他建設社會所需要醫療、教育。」教育也要蓋,大愛台也要蓋,因「人能弘道,非道弘人」,好事情要讓人家知道,這也很重要。所有所有一切的建設,他們就是這樣不斷在付出。所以,想到「我哪裡有一塊土地」,趕快就把地契拿來,跟師父說:「師父,我家還有這張地契,我想請師父收下來,看是要利用,或者是要把它賣掉,兌換現金,來做我們所需要的建設。」我就說:「這個我們若用不到,你還是保存起來。」他說:「不是,我們絕對用得到,不然我把它處理了,師父您祝福我,我賣掉它,我就可以捐出來了。」土地一塊一塊就這樣賣,想到了哪裡還有一塊,就拿出來,夫妻就是這樣同心志,歡喜付出。想一想,「我哪裡還有一間房子租人,我想要將這間房子收回來,把它賣了,好再給師父再做建設。」 「不可以啊,你要留著,囝仔大小(指家中大大小小的孩子)還需要。」「不需要,師父,孩子,我該撫養的都撫養了,他們自己都有家庭了,這是屬於我們倆老,而我們倆老都在慈濟裡,最後這個身體也不必怎麼用到錢,我們可以當無語良師,時間哪有什麼呢?所以我要把握時間,能做盡量做,自己做得到的盡量做。」他們就是這樣一直過來,三十多年如一日,不曾聽到他們心有煩惱過,不曾聽過他們東家長、西家短,他們都沒有這些無明,也沒有這些複雜的事情。每次若是想到心寬念純,就會想到這對夫妻,三十五年以上了,已經沒有一點點雜質雜念、煩惱過。幾天前,他們帶一位大德回來捐榮董,她看到師父就一直哭。「你怎麼了?」「我捨不得師父,因為我很愛師父,師父您被人這樣說,我聽了很捨不得,我快要得憂鬱症了。」我就拍她一下,「傻弟子,你怎麼會這樣呢?其實我們自己問自己,我們自己心若沒偏差,一人吐虛,萬人傳實,現在的社會就是有這樣無明網,你何必被網網住呢?」她就笑出來,「對喔!我怎麼被無明網把我網住了,這樣我安心。」 看,只有這次看到她被社會的無明網網住了,而這個網住,她是說捨不得師父,捨不得我們慈濟為人間社會做這麼多,為什麼社會人間這麼無明呢?這就是她唯一,我曾看到她這樣,為了社會,所以她煩惱,要不然不曾看過她有什麼煩惱。全家都是榮譽董事,又是所有的物質布施,她現在還這樣說:「我都一直想我家還有什麼。」這就是這一對夫妻。先生現在已經是九十歲了,再過年就九十多歲了,身體還很健康,活動還是看到他這樣挺身在人群中,做與慈濟人所做的,慈誠隊的輪值都沒有缺席。這對夫妻就是人間菩薩,他們的故事也很長,他們的女兒也很投入,家裡的人全都是慈濟人。總而言之,「菩薩所修六度萬行」,他們「聖行正念」,很虔誠,佛法完全收入在他們的內心,身體力行,都是正念、正見、正思惟、正業,所做的一切都是正,「八正道」,無一他們沒有做到的。「七菩提分」,同樣他們都做到,「三十七助道品」,這三十七條的法,哪一個他沒有做到?這就是淨戒定慧的人,看到這對夫妻,真的是令人很感動。 所以「稱性無染總名梵行」,所以我們要好好修在這上上善與持上上戒,我們了解了就要身體力行。菩提道是一條很直的道路,起點對了,往前直走,不會受到其他人將我們影響了,這就是菩薩。自利又要利他,這是六度萬行的修行者,是菩薩。所以,聖行,我們要好好用心,不是做不到,淨戒,戒定慧離我們不遠,在我們的身邊左右,在我們自己的身體力行中。所以別人做得到,我們也應該要學。上面的文也就是這樣說。 經文:「亦以不受一切法故,而於諸漏心得解脫。從是已後,諸聲聞眾無量無邊不可稱數。」 「亦以不受一切法故」,就如廖居士這對夫妻,你看,外面誰在做什麼樣的事、說什麼樣的話,他都不會受他影響了。要做,選擇的事情是對的,做就對了,不論周圍的人、什麼樣的環境,他都不會受人影響。沒有無明、沒有雜念、沒有污垢,這種不受一切無明惡法,所以因為這樣,「而於諸漏心得解脫」。這些諸漏都沒有了,漏都盡了,心已經得到解脫,沒有受污染。所以「從是已後,諸聲聞眾無量無邊不可稱數」。聽法若能這樣,所有的煩惱漏盡了,心得解脫了,將聲音聽進來,所得到的法,就是成就。由聲而聞,聲音聽進來,了解法,自然能夠得到解脫,這樣的人很多,不可稱計。 經文:「爾時、十六王子皆以童子出家而為沙彌,諸根通利,智慧明了」 大通智勝佛講法、轉法輪那時候,「十六王子皆以童子出家而為沙彌,諸根通利,智慧明了」。這已經用長久的時間修行了,才能夠得到這麼清淨的心,清淨的根,諸根通利,這若不是很清淨的六根,就外面的六塵容易來誘引他。根就是清淨,不受外面的六塵境污染,所以他的根就會很清淨,清淨就是通利。就如那面鏡子擦得很清,山來照山,水來照水,天地萬物一切景象無不通達,事理通達,這叫做智慧,智慧明了,沒有障礙。接下來再說。 經文:「已曾供養百千萬億諸佛,淨修梵行,求阿耨多羅三藐三菩提,俱白佛言:世尊!」 是這十六王子他們也在會中,他們所了解的都很通利了。過去是梵天王請法,現在就是十六王子請法,他們能諸根通利,就是因為他們過去已經有供養百千萬億諸佛,所以他們能夠諸根通利。這就是過程用很久的時間修梵行,不只是供養,又是身體力行修清淨行,上上善、上上戒。這樣一直修行,用很長久的時間,在佛法中這樣修行。他們所追求的,那就是阿耨多羅三藐三菩提,是至高無上等覺,這是他們所追求的。所以十六王子一起,也是俱白佛言,一起要來請法,向佛祈求。 經文簡釋: 「已曾供養百千萬億諸佛」;過去已曾供多諸佛。植福已廣,種德已深,志求佛果。 我們先看「已曾供養百千萬億諸佛」,表示過去已經長時間追求佛法。世間要遇一尊佛出世不容易,經過了百千萬億諸佛,每一尊佛,他們都是追隨諸佛修行、供養。可見時間有多長,這十六王子就是生生世世追隨千萬億佛,這樣在修行,這樣在供養,所以所供養的佛很多。供養佛很多,「植福已廣」。供養,就是造福人群。用什麼來供養佛?就是造福人群,種福慧,福慧兩修,修福、修智慧,這叫做「植福已廣」。「種德已深」,種德,種德也很深。常常這樣說,我們要撒播種子,「一生無量」,意思就是,度眾生,吸收佛法。在佛法中廣結善緣,造福人群,外修福、內修德,所以叫做「植福已廣,種德已深」。「志求佛果」,生生世世都是這樣修行,不只是修行要為自己求得覺悟,其實,做人的品行,「百善孝為先」,不是只有供佛、做好事,也要孝順父母,「百善孝為先」。 我們要知道,過去孔夫子的時代,也完全都是講究如何好好孝順父母。有一次,子游問孝,子游是孔夫子七十二賢中的其中一位,這位弟子有天問孔夫子:「孝,到底什麼是孝呢?」這是子游問孝。孔夫子就這樣回答他,就說:「孝,人人都說養父母這樣叫做孝,能夠養父母,這樣叫做孝。」是嗎?「至於犬馬皆能有養,不敬,何以別乎?」孔子這樣回答。孝,孝養父母,人人都在奉養父母,這樣難道叫做孝嗎?犬馬,我們也是這樣在養牠,那只是飽牠的腹,讓牠有得吃,讓牠的肚子能飽,就是養這些動物,就是讓牠肚子能飽,這樣養牠。但是,養父母豈是讓他們的肚子能飽就好?不會餓著了就好嗎?不是。一定要有孝、要有順,孝順才是真正叫做孝。這就是我們世間人真正要用心在做人的根本。 所以佛陀教導眾生,也是教導我們,我們的品行要做到,人人是父母生,要感恩父母,父母的恩重,要孝順。所以要有「四重恩」,父母恩、眾生恩、師長恩、風王水土恩,這是「四重恩」。所以說,父母的恩德也是很大,我們也要懂得如何來供養,供養父母就如堂上活佛一般,這是我們做人的根本。所以我們在佛經所看到的,常常看到供養供養,不只是供養佛而已,所說的供養就是付出,你要有對父母愛的回饋,感恩的尊重,這分的孝。對一般人,我們要有慈善的愛,他所需要的,我們去付出,我們也要用尊重心。因為人人與佛同等,「心、佛、眾生,三無差別」,已成佛,當來成佛,在人群中,不論誰都有成佛的機會,這就是說,我們對人人都要有這分供養的心。所以供養,這十六王子累生累世普遍都在做供養,在諸佛的道場中學法,植福很廣,時間長,累生累世不斷造福業,不斷在人群中修智慧,所以,德就很深。所做的一切,不論是為人群、為家庭,所做的一切無不都是虔誠的付出。供養就是付出,不斷地付出,在千萬億諸佛所,都是這樣不斷在付出,結善緣,修善行。 經文簡釋: 「淨修梵行」;以清淨心,修習梵行。梵者清淨,斷婬欲之法為梵行,即梵天之行法。修梵行則生梵天。 *「梵行」:謂菩薩無空有二邊愛著之染,名之為淨;以此淨心,運於慈悲,與眾生樂,拔眾生苦,故名梵行。 所以「淨修梵行」,就是「以清淨心,修習梵行」,用最清淨的心,不受周圍的人我是非污染了。既發心要做,就是一心一志,付出,做就對了。就如剛剛所說的這對夫妻,在人群中都沒有什麼人我是非,既發心,做就對了。這是修清淨心,修習清淨的梵行。梵者,就是清淨無染著,斷諸淫欲之法。所以我們若要修行,最好就是用童子心開始來修行,或者是從清淨的心,還沒有家庭之前,就要發這樣的心,這叫做斷諸淫欲,清淨,清淨心,這叫做法。這個法,完全清淨的梵行,斷盡淫欲。梵行,就是「梵天之行法」。梵天,我們過去說過,他們所修的法是上上善、上上戒,這是梵天所修的行,他們能超越,超越過欲界,在有物質的世界中,他們的心都是這麼清淨。修梵行則是生梵天,很清淨的心來修行,付出。所以,梵行就是「菩薩無空有二邊愛著之染」。另外的解釋,梵行就是不離人間,剛剛所說的梵天,他是離開人間,生在梵天,享受天福,但是要發大心的人,他就不離開人間,那就是叫做菩薩。 「菩薩所緣,緣苦眾生」,在芸芸眾生中,濁氣很重,但是菩薩要修的行,「無空有二邊愛著之染」,沒有偏空。雖然在這污濁之中,他已經修一切不染著,一切皆空,但是空中妙有,所以在這個有的世界,他不受染著,但是在有的世界中,他是度化眾生,不受眾生所污染。這就是「無空有二邊愛著之染」,就是這樣在人群中修行,造福人群,這名叫做淨。雖然就是這麼污染,我們要修的,要空掉一切,但是他不執著空掉一切,他還是不忍眾生受苦難,還是要再投入。投入,卻不受世間所有的一切染著,所以這就是沒有受空有二邊愛著所染,這叫做淨,是清淨。「以此淨心,運於慈悲,與眾生樂」。以清淨心投入人群,在人群中運用他的慈悲,「與眾生樂」,就是給眾生一切的快樂,當然要拔除眾生的苦。眾生有種種生理、心理的苦,又有天地不調的苦,又有人間種種無常的苦。苦是這麼多,就是要用法去拔除他們的苦難。有形的苦難,為他們拔除;無形的心靈苦,我們用智慧去接引他們,讓他們都安穩,讓他們的心能快樂,而不受這些事情所染著,這叫做梵行。 經文簡釋: 「求阿耨多羅三藐三菩提」;供佛修行,深種善根,志求菩提,成等正覺。 *「阿耨多羅三藐三菩提」:佛智名,華譯為無上正等正覺,即是真正平等覺知一切真理的無上智慧。 所以「求阿耨多羅三藐三菩提」,他們長久以來,來來回回,都在這樣的人群中,不執空有,沒有愛著,但是一直在這千萬億佛的道場中來來回回這樣修行,這十六王子就是這樣。他們所求的是什麼呢?只求「阿耨多羅三藐三菩提」。他們「供佛修行」,很深的善根,就只是「志求菩提」,能夠成無上正等正覺。這就是「阿耨多羅三藐三菩提」,也叫做佛智,翻譯叫做無上正等正覺,也就是真正平等覺知一切真理,無上的智慧。我們要了解,一切都是平等,所以常常說我們要修「慈悲等觀」,慈悲要平等。我們不要貪、瞋、癡、慢、疑,這些心都要拿掉,完全清淨在人群中,這才是真正無上正等正覺,已經了解一切真理了,是無上的智慧,這叫做「阿耨多羅三藐三菩提」。 十六王子以恭敬心要來請教佛陀,來請法,到底用什麼心?十六王子共同來請法了。所以大家要用心,我們不只是學佛,這十六王子也已經都成佛了,所以我們也是一樣,要向十六王子學習,到底他們用什麼心?在長久的時間,從大通智勝佛的時代一直到現在釋迦牟尼佛,在這十六王子修行的過程,他們到底是如何修,修福慧?我們要用心了解、體會,當然還是要多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1049 Q
1.稱性無染,總名叫做梵行。怎樣才是稱性呢? 2.何謂梵行? 3.佛陀,視眾生如一子。眾生根機不整齊,習氣千差萬別,佛陀就是願意不斷來,入人群苦難中來救度。當我遇到逆境時,是否願意也這樣向佛學習? 4.要去度人,就要自己先堅持守得好,不要「本欲度眾生,反被眾生度」。我們要如何堅持守好? 5.我們要用什麼來供養佛? 6.何謂「四重恩」? 7.子游問孝。孔夫子回答他:不是能夠養父母,就叫做孝。重要的是什麼? 8.供養父母就如堂上活佛一般,這是我們做人的根本。想一想自己是否如實做到? 9.十六王子長久以來,都在人群中,不執空有,沒有愛著,一直在這千萬億佛的道場中來來回回這樣修行,他們所求的是什麼? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1049 A 1.稱性無染,總名叫做梵行。怎樣才是稱性呢? 稱性,就是真實之法。誠正信實,這是我們人人要堅守,人的規則。尤其是慈濟人,內修誠正信實,外行慈悲喜捨,是我們人人應該受持,這叫做稱性。 2.何謂梵行? 梵行,就是「梵天之行法」。梵天所修的法是上上善、上上戒,他們的心都是這麼清淨。所以,梵行就是「菩薩無空有二邊愛著之染」。我們的心若沒有污染,那就是如梵天王所修的行,不受人間無明所污染,修善、持戒,持得心無染垢,這叫做梵行。 3.佛陀,視眾生如一子。眾生根機不整齊,習氣千差萬別,佛陀就是願意不斷來,入人群苦難中來救度。當我遇到逆境時,是否願意也這樣向佛學習? 自行發想。 4.要去度人,就要自己先堅持守得好,不要「本欲度眾生,反被眾生度」。我們要如何堅持守好? 必定要持淨戒。若淨戒持得好,我們的心就會堅定,心堅定就不會受外界把我們影響了,這樣才能得到智慧。 5.我們要用什麼來供養佛? 造福人群,福慧兩修,修福、修智慧。 6.何謂「四重恩」? 父母恩、眾生恩、師長恩、風王水土恩,這是「四重恩」。 7.子游問孝。孔夫子回答他:不是能夠養父母,就叫做孝。重要的是什麼? 最重要的是,要有恭敬的心。 8.供養父母就如堂上活佛一般,這是我們做人的根本。想一想自己是否如實做到? 自行發想。 9.十六王子長久以來,都在人群中,不執空有,沒有愛著,一直在這千萬億佛的道場中來來回回這樣修行,他們所求的是什麼? 只求「阿耨多羅三藐三菩提」。他們「供佛修行」,很深的善根,就只是「志求菩提」,能夠成無上正等正覺。
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惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十月三日星期六) (閱讀版) 上人今天從因緣觀開示解脫,要真正的解脫,要沒有不好的因,剩下的都是善因,自然就沒有惡果,只剩下善果,最後可以得法得果得證。 我們發一念心要做好事,如果沒有周圍種種人事物這些煩惱無明,我們哪有機會叫做修行呢?周圍的環境,人、事、物,不如意的十有八九,就是這個十有八九的不如意,這叫做緣。 聽到一位師姊分享,當年她糊里糊塗地嫁給一個基督徒家庭的老公。婆婆希望她成為基督徒,她一心想成為上人的弟子。所以有很大的考驗。幾年前,公公往生。以往,她盡本份做好媳婦工作,煮飯等,但始終避免與婆婆正面相對。現在,她慢慢地學會與婆婆相處,刻意回來陪婆婆,這就是緣,這就是修行。如今,堅定信念的她即將授證成為慈濟委員。 學佛要懂因緣觀,因緣觀的修練就是正因法,修得好才能得解脫。 正因法,就是從一顆種子開始,我們要好好用心耕耘,我們要珍惜周圍的緣,不論它是什麼緣,只要我們用很單純的心結善緣,要與人結好緣,這樣才有辦法得到「八背捨」,得解脫。 深修善緣正因法, 因成果熟得解脫, 未結善緣速成善, 耕耘播種後成果。 「深修善緣正因法」。我們要好好地用心去體會,修行,信心要深,信根若沒有很深,這棵樹就會很怕風,風若是大時,容易將大樹吹倒。那就是因為這棵樹根不深,伸不廣,所以容易一陣風吹,樹就倒了。所以,我們的信心如樹根一樣,必定要有信,信根要深、要廣,深又廣,這棵樹才會穩固。修行與此道理相同。我們從那顆種子落土開始,有風,就是空氣,有水分,這樣,樹就會慢慢長大。也就是說,我們有了因,還要有緣。有種子,若沒有大地,沒有大空間的空氣,沒有水分,這些緣都沒有成就,只有那顆種子,大樹還是不能成長,一樣只是一顆種子,所以這顆種子必定要有很多的因來成就它。 這些因就如我們在修行,我們發一念心要做好事,如果沒有周圍種種人事物這些煩惱無明,我們哪有機會叫做修行呢?周圍的環境,人、事、物,不如意的十有八九,就是這個十有八九的不如意,這叫做緣。人、事、物,很多來考驗我們,我們這顆種子,這善因種子,必定要經得起很多周圍的緣來考驗我們。所以我們這顆種子,本身它必定要是大樹的種子,它是經得起考驗的大樹,所以叫做「深修善緣」。十有八九的不如意,那就是沒有好的善緣,所以我們要有經得起這些不好的善緣,我們要好好用心修行,既然發這念心,我們必定要克服很多的惡因、惡緣。過去生如何與他結下不好的因,過去生給他多少不好的緣,我們這輩子已經了解了,法清楚這樣跟我們說,今生依、正二報,來到這個地方,在這裡出生,就是與這裡有緣,是什麼緣呢?善緣、惡緣都有,五趣雜居,很多的因緣都揉合在這裡。 五趣,天人就是表示善,有善的人。而一般的人間呢?就是一般無善、無惡,有善,就跟著善走,有惡,就隨著惡的方向去,這就是人間。善惡無記,善心沒有很堅定,惡念不是很大,這種不善不惡,就是我們的人間隨著因緣轉,迷茫中的眾生。我們在這種五趣雜居,不同的因緣中,必定要很清楚了解。過去生,我們若與他結了不好的緣,今生此世遇到的人,就如地獄中的夜叉、惡鬼,用種種的方法要破壞你的道心,或者是不明道理的畜生道,這樣來擾亂等等。三惡道,人間,甚至天道,在這種五趣中,很複雜的地方,我們隨著這個緣來到這個地方,我們起一念心,善心,要如何化度這惡如夜叉,如何心不受他影響,用善法與他結好緣。若是愚癡如畜生的人,我們要發揮什麼樣的智慧來度他呢?若是如餓鬼,非常的欠缺,在人生道上,一切都是欠缺,我們要如何來滿足他呢?這都要看我們如何來修行,好好深修,能夠化惡緣為善緣,這就是我們的正因。 我們一念心是清淨的本性,這念正因,我們回歸到正法,「正因法」,從我們自己內心這念心發起,用種種方法如何來度人,這必定要深修。要不然在這種這麼複雜,五趣雜居,這是我們的依報在這個地方。所以我們既然能發心修行,就該依照這個法,善規則,在這條菩提道上好好地走,方向要準確。我們若能這樣,正因法,修善因緣,自然因成果熟,就能解脫了。所說的解脫,就是來去自如,了解我們來人間的目的,那就是發菩提心,行菩薩道。是自由來、自由去,去來自在,叫做解脫。我們昨天也說過「八背捨」,就是修行的過程,這些惡,我們完全將它反過來,反惡為善,捨掉了過去的惡,自然修行能「因成果熟」,自然就得到解脫,解脫就能來去自如了。 所以「未結善緣速成善」。我們如果還沒與人結善緣,就要趕緊利用我們在這個五濁惡世中時,要趕緊找機會與人人結善緣。過去我們說不定與人有結了不好的緣,諸事不如意,不要埋怨,我們要改善我們自己,如何與人結善緣。把握當下,永遠這個善緣不要錯失了,所以「未結善緣速成善」。我們不是常常說,「未生惡令不生,已生惡令速斷,未生善令速生,已生善令增長」,這就是我們要趕緊,趕緊把握因緣,與人人結好善緣,把握機會趕快做好事,這就是要把握當下。就如一位耕耘播種者,如耕耘、播種的農夫一樣,現在播種子,之後就能得到成果,之後的收穫就是能得累累果實,現在好好播種,下一季我們就能豐收。同樣的道理,是從一顆種子開始,正因法,就是從一顆種子開始,我們要好好用心耕耘,我們要珍惜周圍的緣,不論它是什麼緣,只要我們用很單純的心結善緣,要與人結好緣,這樣才有辦法得到「八背捨」,得解脫。 這就是修行的過程,常常自我警惕,不要再受到這個惡緣牽引我們,讓我們再次在無明中去行為,在這個行為中起心動念,又再複製很多的業力、無明,到頭來,到最後,還不都是老、病、死,一切的憂苦,就是一直生生世世,不斷輪迴,苦不堪啊!所以我們要好好用心,常常要記得「八背捨」的方法,要記得「四諦」、「十二因緣」,我們才能真正得到三明、六通、八解脫,這就是我們所要修的方向。所以前面的經文就這樣說, 經文:「三明、六通、具八解脫。第二、第三、第四說法時,千萬億恆河沙,那由他等眾生。」 「三明、六通、具八解脫」,我們一定要用很長久的時間,從你發心那顆種子開始,生生世世,無量塵點劫的時間,我們必定要堅持。就如梵天王從十方來,到大通智勝佛的道場請法,請轉法輪,大通智勝佛一直從初開始一直默然,到了因緣成熟了,開始答應,初轉法輪開始,這一轉就無量無數,第一、第二、第三、第四無量數說法的時間,所度的眾生有「千萬億恆河沙那由他等眾生」。這是我們昨天說過的經文,要用很長久的時間。法,法輪已轉,無量劫以前,塵點劫以前,法輪不斷在轉。因為修行者,就如釋迦牟尼佛,從那時候一直到現在,我們現在的法,釋迦牟尼佛所說法,釋迦牟尼佛是回溯在無量塵點劫前的大通智勝佛。可見這個法輪不斷轉,從那時候修行,十六王子中的修行,一直到離我們二千多年前,迦毘羅衛國的悉達多太子出生、修行、成佛、轉法輪,一直到現在,我們還是承受這個法,可見法是從無始劫、塵點劫以來都在,常住不變。 大通智勝佛時是這樣,現在釋迦牟尼佛時也是這樣,所以諸法常住。法就是這樣永久存在,只是凡夫迷,一念無明緣著外面的境界,由不得自己這樣去行,累積很多的無明煩惱。總是接觸,這樣一直接觸,開始受、愛、取、有,這樣永遠都是「有」,有什麼呢?有無明存在。所以,憂悲苦惱永遠都在,永遠不斷。所以唯有修行,才能將無明一層一層去除,若能這樣,「心、佛、眾生三無差別」。過去從大通智勝佛以來,成就了很多佛,很多修行者因而成佛,一直到我們現在,我們也是一樣,照這樣修行,同樣回歸清淨如來本性。我們自我的覺性,那就是佛,佛叫做覺,人人能覺悟,明白道理。要如何才能明白道理,接受佛法?所以下面這段經文就說, 經文:「亦以不受一切法故,而於諸漏心得解脫。從是已後,諸聲聞眾無量無邊不可稱數。」 經文簡釋: 「亦以不受一切法故」;亦如初會,於諸染法不受,心中靜寂清澄。 這就是這樣開始,聽法之後,了解了,一切惡法無明在人間,聽了之後了解。「亦以不受一切法故」。就是從初開始,初轉法輪這個初會,就是在會中,梵天王來請法,佛還沒有說,從東方開始,南方、東南方、東南西北方,總共八方,還有上方、下方,十方梵天王全都到了,佛還未說法,十方的梵天王開始共同虔誠再請法,大通智勝佛才開始開口轉法輪。這叫做初會,開始轉法輪。「於諸染法不受」。就這樣,大家將正法入心,「染法不受」,這叫做「背捨」。惡法就是染法,染法就是惡法。所以染法完全背捨了,再也不受污染了。所以,心中靜寂清澄。從最初轉法輪,聽法開始,心就開始對過去這些染法完全去除,愈來愈了解了,是錯就要改。 凡夫是一錯再錯,習慣就是這樣不斷犯錯。我們現在聽法之後,要常常自我警惕,有錯的,要趕緊及時改過,要懺悔,要修來,懺過去,修於未來,這就是在會中初會,在最初聽法,就發出這分堅定的心,接受佛法,及時改過,這是「諸染法不受」。所以「亦以不受一切法」,就是一切諸染法都不受,心已經完全清淨了,所以已經靜寂清澄了。 經文簡釋: 「而於諸漏心得解脫」;而於三界諸有漏法,心得自在,解脫生死。 「而於諸漏心得解脫」。這些漏,三界──欲界、色界、無色界,三界所有的煩惱諸漏,全都這樣去除了。這些三界有漏法,也同樣不受,去除了。所以「心得自在,解脫生死」。因為梵天王來請法,梵天王在色界,他還有少分,也為了眾生所以來請法。自己還有微分未除的煩惱,還有少分不清楚的法,再為天下眾生來請法。所以,「而於三界諸有漏法」。包括不只是我們欲界的眾生,還包括色界、無色界的這些梵天,還有微分法還未很透徹了解,再為天下眾生來請法。所以他們的心完全漏盡了,有漏法也都盡了,清淨了。所以心輕安自在,解脫了,不必再為生死,由不得自己輪迴人間,就不必了,不必再在五道四生之中,這樣去除輪迴了。這是修行者要用心的。 經文簡釋: 「從是已後,諸聲聞眾,無量無邊不可稱數」;從是初說法已後:終至於末後。 *「諸聲聞眾」:諸得道者聲聞之眾。 所以「從是已後,諸聲聞眾無量無邊不可稱數」。從大通智勝佛初轉法輪那個時候開始,就這樣聲聞眾,聲聞、緣覺等等,接觸佛法的已經不少了。「不可稱數」,很多。這就是初說法以後,從第一、第二、第三、第四說法時,不斷不斷這樣,一直到終至末後,一直到佛的最後。其實沒有最後,是法是不斷延續。所說「終至末後」,這是事相。大通智勝佛開始說法,一直到涅槃之後,這是事相。真正的理,就是一直延續。因為十六王子還是繼續要轉法輪,繼續修行,繼續成佛,繼續在度眾生。所以法輪一轉,就是不斷。「諸聲聞眾」,就是得道的聲聞,已經得道了,這些聽法已經了解的人,已經很多了,不可稱數。聽過法的人很多,因時間長久。接下來這段經文再說, 經文:「爾時、十六王子皆以童子出家而為沙彌,諸根通利,智慧明了。」 經文簡釋: 「爾時、十六王子皆以童子出家」;佛未出家,有十六子,以童真身從父出家。 當佛,大通智勝佛開始轉法輪,講「四諦」、「十二因緣法」那個時候,這十六王子,過去我們已經說過了,佛成佛之後,再回到皇宮說法,度化他國家的人民、大臣,包括轉輪聖王,包括十六王子,信受佛法,所以十六王子發心出家,這過去我們已經說過了。十六王子當然也在初轉法輪的法會中,聽佛同樣說「四諦」、「十二因緣法」。他們開解了,了解了,「皆以童子出家而為沙彌」。所以「諸根通利」,他們的智慧很利根,都通達了,了解了。所以,佛未出家時所生的這十六王子,是以童子身,清淨的身,因他們的父親而出家。 經文簡釋:「而為沙彌」 *「此云息慈」:息惡、行慈之義等。初心出家息滅諸惡,勤修慈善。 「而為沙彌」。「沙彌」,意思譯為「息慈」。「息」,就是息滅惡,行慈的意思。就是所有的惡完全背捨、去除了,但是,慈,就是所行一切慈悲於人間,所以叫做「息慈」,這是簡略。「息」是息惡,「慈」是慈悲的意思,叫做「息慈」。「初心出家」,那就是「息滅諸惡」。最初那念心,發心了,開始出家,就滅除了種種的惡。諸惡不作,眾善奉行,這就是「沙彌」,「息慈」的意思。很多的惡去除,背捨,開始面向著慈悲喜捨的心,這樣精進,這叫做「息慈」,那就是「沙彌」的意思。童真出家,那念心很單純,保持著這麼單純的心,這就是他們初發心的開始。 *又言求寂,謂出家發願志求涅槃,所受為十戒,隨順比丘修習律儀,蓋初出家者之稱。 也叫做「求寂」。「沙彌」的意思,除了「息慈」,也叫做「求寂」。那就是出家之後,就開始發願──志求涅槃。希望能靜寂清澄,這念心不再污染無明惡法,那就是保持著這念靜寂清澄的心,這是出家的目的。所以「所受為十戒」。沙彌所受的是「十戒」,「十戒」大家知道了。「隨順比丘修習律儀」,生活的規則就和出家人一樣,隨順比丘他們修行的律儀、規矩。沙彌開始是守十戒,但是生活要與出家人的生活,那個律儀,規矩,戒律都一樣。所以涵蓋了初發心,初發心包含著他的初發心,他就是沙彌。沙彌,就是最單純的心,最清淨無染,他能保持著這分無染著的心,這叫做初發心。初發心出家,這稱為沙彌,哪怕是已經成年了,但是,他出家還未受大戒,也是叫做沙彌。所以,初出家這念心,是最清淨的心。所以我們常常說,「出家如初,成佛有餘」。初出家那念心,就如童子心一樣,已經決心去除這些無明,背捨無明,向著善的方向走,這念初發心。 經文簡釋: 「諸根通利,智慧明了」;於六根門,通達銳利;有大智慧,心地明了。 *「諸根通利」:根利復多智慧,悉由久供養佛,曾發大心,此明王子之德。 所以這些人都已經是「諸根通利,智慧明了」,十六王子已經是「諸根通利,智慧明了」。「諸根」,就是六根門,六根之門。這六根門,對惡的,關得很緊;對善的,善門開,所以能了解很多的道理,所以「通達銳利」。很通達,不是渾沌,已經很敏銳了,這叫做利根。有大智慧的心地,叫做「明了」。「智慧明了」,所有的一切,我們都了解了。「利根復多智慧」,利根,又是多智慧,不只是根機很利,很敏銳,很分明,清楚了解,聞一知百、知千、知萬,這種聽一點,就完全通達,這種敏銳的根機,又再有很多智慧,智慧如海,很多的智慧。「悉由久供養佛」來,能這樣累積這麼多的利根智慧,這都是由於過去生,無量劫以來,不斷地修行,不斷地供養,修行就是供養佛。所以,發大心,這是要表明十六王子,已經在過去生中不斷不斷在修行,不斷不斷以行供養諸佛,這樣不斷發大心,已經累積了很多的德,這是十六王子的德。 *「諸根通利」:即六根清淨,諸根明銳能通,諸事而無礙,利則不樂權乘。 所以「諸根通利」,就是「六根清淨」的意思。所看的一切無染著,所以,諸根明銳,能通達諸事無礙。人世間的事理種種,都沒有障礙他們的心,因為他們的心已經清淨無染著。如這面鏡子就是這麼的明,沒有污垢。看到外面境界是這麼的明朗清淨,一點都與外境無差,所以這叫做利根。「利則不樂權乘」。這種敏銳的根機,他不是修小乘行,他開始發心,就發大心,不樂在方便小法,一開始就是樂大法。發心,發大心。 *「智慧明了」:明則完全明知其事理,了則不滯中途,皆知內因無礙。 所以,「智慧明了」,那就是明,完全明知其事理,所有的事理全都通達無礙了。「了」,就是不滯中途,不會停滯在中途,他很通達。既修行,其間不受障礙,不論人世間有多少困難,有多麼大的複雜,對他來說,心都不受到污染,沒有受到障礙。不受污染,就不會受障礙。我們每天都是「願消三障諸煩惱」,大家都是這樣在發願。願就是要消三障,貪、瞋、癡。不只是貪、瞋、癡會障礙我們,即使驕慢、懷疑,這種的障礙更大。所以,他們的心都沒有這些障礙了,所以「皆知內因無礙」。內因就是包含一切的事理,將我們的內心完全通達。對自己很清楚,對外完全明了,完全不受障礙。我們學佛,必定要用這樣的心態來學佛。 初發心,這念心是多麼重要啊!我們深修這念心,發心那個時候,要不然我們光是常常說在修行、修行,到底是修什麼行呢?修行,不是只在那裡誦經,修行不是只在那裡打坐。修行,最重要的是,我們周圍的環境,人、事、物,我們要如何待人,要如何結善緣、造福因。在人群中造福人群,叫做造福因。人群中,我們待人接物,都要用歡喜的心與人結善緣,歡喜接受。這種逆來順受,哪怕人對我們怎樣,遇逆境,也要當作增上緣,叫做「逆增上緣」。不順意,他給我們是不順意的,但是不順意,我們也要用歡喜心來接受,用智慧來化解,化惡為善,用感恩心,逆來時,是磨練我們能順受,這就是我們修行的道場。逆增上緣,就是我們的修行道場,所以我們要深修善緣的正因法,這是很重要。我們修行最重要的,就是在那念心開始。 所以我們要很用心去體會,外面境界的人、事、物,要很小心,逆來順受,感恩,給我修行的正因,化惡為善,我們要好好耕耘我們的心地,耕耘我們的心地,自然好好地耐心耕耘,好好地種善種子,自然,他的因緣果報就會成熟。因緣果報成熟,自然我們就得到解脫,八背捨,煩惱去除了,順的境界,面對著善因緣,我們要趕緊好好造福人群,結好善緣,自然未來就沒有障礙,得大解脫。這是很重要,修行,絕對要好好的及時,未結善緣,我們要速成善,這個時候,要趕緊一個人都不要漏掉。逆緣來,我們要用智慧化解為善緣,速成就這個善緣,我們要用心好好耕耘,我們播下善種子,自然就得成果。「一生無量,無量從一生」,今生此世,這輩子我們能結很多很多好緣,很多逆來順受,將之化解過去,背捨一切煩惱,面向著解脫善門這樣走,這就是我們要修行,我們所要用功的。所以要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 ************************************************************ 【註一】〔三障〕 (出涅槃經)障,蔽也。謂諸眾生被惑業障蔽,不見正道,善心不能生起,故名障也。 〔一、煩惱障〕,昏煩之法,惱亂心神,故名煩惱。謂貪欲、瞋恚、愚癡等惑,障蔽正道,是名煩惱障。 〔二、業障〕,業即業行,謂由貪瞋癡起身口意,造作五無間重惡之業,障蔽正道,是名業障。(五無間業者,一殺父、二殺母、三殺阿羅漢、四出佛身血、五破和合僧也。) 〔三、報障〕,報即果報。謂由煩惱惑業,生在地獄、畜生、餓鬼諸趣,因此障蔽正道,是名報障。 (出華嚴孔目) 〔一、皮煩惱障〕,即三界中思惑也。謂貪瞋癡等煩惱,對外六塵而起,如皮在身外,故名皮煩惱障。(三界者,欲界、色界、無色界也。思惑者,於一切法起貪愛心也。六塵者,色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵也。) 〔二、肉煩惱障〕,即三界中見惑也。謂斷常有無等見,皆屬內心分別。如肉在皮內,故名肉煩惱障。 〔三、心煩惱障〕,即根本無明惑也。謂此無明之惑,由迷真心,逐妄而起,故名心煩惱障。《三藏法數》 高明智感恩合十 20151003薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 深修善緣正因法 因成果熟得解脫 未結善緣速成善 耕耘播種後成果 「深修善緣正因法」,我們要好好地用心去體會,修行,信心要深,信根若沒有很深,這棵樹就會很怕風,風若是大時,容易將大樹吹倒。那就是因為這棵樹根不深,伸不廣,所以容易一陣風吹,樹就倒了。所以,我們的信心如樹根一樣,我們必定要有信,信根要深、要廣,深又廣,這棵樹才會穩固。修行與此道理相同,我們從那顆種子落土開始,有風,就是空氣,有水分,這樣,樹慢慢長大。也就是說,我們有了因,還要有緣。有種子,若沒有大地,沒有大空間的空氣,沒有水分,這些緣都沒有成就。只有那顆種子,還是大樹不能成長,一樣只是一顆種子,所以這顆種子必定要有很多的因來成就它。 這些因就如我們在修行,我們發一念心要做好事,如果沒有周圍種種人事物這些煩惱無明,我們哪有機會叫做修行呢?周圍的環境,人、事、物,不如意的十有八九,就是這個十有八九的不如意,這叫做緣。人、事、物,很多來考驗我們,我們這顆種子,這善因種子,必定要經得起很多周圍的緣來考驗我們。所以我們必定這顆種子,本身它是大樹的種子,它是經得起考驗的大樹,所以叫做「深修善緣」。十有八九的不如意,那就是沒有好的善緣。所以我們要有經得起這些不好的緣,我們要好好用心修行,既然發這念心,我們必定要克服很多的惡因、惡緣。過去生如何與他結下不好的因,過去生給他多少不好的緣,我們這輩子已經了解了。法清楚這樣跟我們說,今生依、正二報,來到這個地方,在這裡出生,就是與這裡有緣,是什麼緣呢?善緣、惡緣都有,五趣雜居,很多的因緣都揉合在這裡。 五趣,天人就是表示善,有善的人。而一般的人間呢?就是一般無善、無惡,有善,就跟著善走,有惡,就隨著惡的方向去,這就是人間。善惡無記,善心沒有很堅定,惡念不是很大,這種不善不惡,就是我們的人間隨著因緣轉,迷茫中的眾生。我們在這種五趣雜居,不同的因緣中,我們必定要很清楚了解。過去生,我們若與他結了不好的緣,今生此世遇到的人,就如地獄中的夜叉、惡鬼,用種種的方法要破壞你的道心。或者是不明道理的畜生道,這樣來擾亂等等。三惡道,人間,甚至天道,在這種五趣中,很複雜的地方,我們隨著這個緣來到這個地方。我們起一念心,善心,要如何化度惡如夜叉,如何心不受他影響,用善法與他結好緣。若是愚癡如畜生的人,我們要發揮什麼樣的智慧來度他?若是如餓鬼,非常的欠缺,在人生道上,一切都是欠缺,我們要如何來滿足他?這都要看我們如何來修行,好好深修,能夠化惡緣為善緣,這就是我們的正因。 我們一念心是清淨的本性,這念正因,我們回歸到正法,「正因法」,從我們自己內心這念心發起,用種種方法如何來度人,這必定要深修。要不然在這種這麼複雜,五趣雜居,這是我們的依報在這個地方。所以我們既然能發心修行,依照這個法,善規則,在這條菩提道上好好地走,方向要準確。我們若能這樣,正因法,修善因緣,自然因成果熟,我們就能解脫了。所說的解脫,就是來去自如,了解我們來人間的目的,那就是發菩提心,行菩薩道。是自由來、自由去,去來自在,叫做解脫。我們昨天也說過「八背捨」,就是修行的過程,這些惡,我們完全將它反過來。反惡為善,捨掉了過去的惡,自然修行能「因成果熟」,自然就得到解脫,解脫就能來去自如了。 所以「未結善緣速成善」,我們如果還沒與人結善緣,就要趕緊利用我們在這個五濁惡世中時,我們要趕緊找機會與人人結善緣。我們過去我們說不定與人有結了不好的緣,諸事不如意,不要埋怨,我們要改善我們自己,如何與人結善緣。把握當下,永遠這個善緣不要錯失了,所以「未結善緣速成善」。我們不是常常說,「未生惡令不生,已生惡令速斷,未生善令速生,已生善令增長」,這就是我們要趕緊,趕緊把握因緣,與人人結好善緣,把握機會趕快做好事,這就是要把握當下。就如一位耕耘播種者,如耕耘、播種的農夫一樣,現在播種子,就是之後得成果,之後的收穫就是能得累累果實,現在好好播種,下一年我們就能豐收。同樣的道理,是從一顆種子開始,正因法,就是從一顆種子開始,我們要好好用心耕耘。我們要珍惜周圍的緣,不論它是什麼緣,我們只要用很單純的心結善緣,要與人結好緣,這樣我們才有辦法得到「八背捨」,得解脫。 這就是修行的過程,常常自我警惕,不要再受到這個惡緣牽引我們,讓我們再次在無明中去行為,在這個行為中起心動念,又再複製很多的業力、無明。到頭來,到最後,還不都是老、病、死,一切的憂苦,就是一直生生世世,不斷輪迴,苦不堪啊!所以我們要好好用心,常常要記得「八背捨」的方法,要記得「四諦」、「十二緣」,我們才能真正得到三明、六通、八解脫,這就是我們所要修的方向。所以前面的文就這樣說。 經文:「三明、六通、具八解脫。第二、第三、第四說法時,千萬億恆河沙,那由他等眾生。」 「三明、六通、具八解脫」,這必定是我們要用很長久的時間,從你發心那顆種子開始,生生世世,無量塵點劫的時間,我們必定要堅持。就如梵天王從十方來,到大通智勝佛的道場請法,請轉法輪。大通智勝佛一直從初開始一直默然,到了因緣成熟了,開始答應,初轉法輪開始。這一轉就無量無數,第一、第二、第三、第四無量數說法的時間,所度的眾生有「千萬億恆河沙那由他眾生」。這是我們昨天說過的經文,要用很長久的時間。法,法輪已轉,無量劫以前,塵點劫以前,法輪不斷在轉。因為修行者,就如釋迦牟尼佛,從那時候一直一直到現在,我們現在的法,釋迦牟尼佛所說法,釋迦牟尼佛是回溯在無量塵點劫前的大通智勝佛。可見這個法輪不斷轉,從那時候修行,十六王子中的修行,一直到離我們二千多年前,迦毘羅衛國的悉達多太子出生、修行、成佛、轉法輪,一直到現在,我們還是承受這個法,可見法是從無始劫、塵點劫以來都在,常住不變。 大通智勝佛時是這樣,現在釋迦牟尼佛時也是這樣,所以諸法常住。法就是這樣永久存在,只是我們凡夫迷了,一念無明緣著外面的境界,由不得自己這樣去行,累積很多的無明煩惱。總是接觸,這樣一直接觸,開始受、愛、取、有,這樣永遠都是「有」,有什麼呢?有無明存在。所以,憂悲苦惱永遠都在,這樣永遠不斷。所以唯有修行,才能將無明一層一層去除,若能這樣,「心、佛、眾生三無差別」。過去從大通智勝佛以來,有成就了很多佛,很多修行者而成佛。一直到我們現在,我們也是一樣,照這樣修行,同樣回歸清淨如來本性。我們自我的覺性,那就是佛,佛叫做覺,人人能覺悟,明白道理。要如何才能明白道理,接受佛法?所以下面這段文就說。 經文:「亦以不受一切法故,而於諸漏心得解脫。從是已後,諸聲聞眾無量無邊不可稱數。」 經文簡釋: 「亦以不受一切法故」;亦如初會,於諸染法不受,心中靜寂清澄。 這就是這樣開始,聽法之後,了解了,一切惡法無明在人間,聽了之後了解。「亦以不受一切法故」,就是從初開始,初轉法輪這個初會,就是在會中,梵天王來請法,佛還沒有說,從東方開始,南方、東南方、東南西北方,總共八方,還有上方、下方,十方梵天王全都到了。佛還未說法,十方的梵天王開始共同虔誠再請法,大通智勝佛才開始開口轉法輪。這叫做初會,開始轉法輪。「於諸染法不受」,就這樣,大家將正法入心,「染法不受」,這叫做「背捨」。惡法就是染法,染法就是惡法。所以染法完全背捨了,再也不受污染了。所以,心中靜寂清澄。從初,最初轉法輪,聽法開始,心就開始對過去這些染法完全去除,愈來愈了解了,是錯就要改。 凡夫是一錯再錯,習慣就是這樣不斷犯錯。我們現在聽法之後,我們要常常自我警惕,有錯的,我們要趕緊及時改過,要懺悔,要修來,懺過去,修於未來。這就是在會中初會,在最初聽法,就發出這分堅定的心,接受佛法,及時改過,這是「諸染法不受」。所以「亦以不受一切法」,就是一切諸染法都不受,心已經完全清淨了,所以已經靜寂清澄了。 經文簡釋: 「而於諸漏心得解脫」;而於三界諸有漏法,心得自在,解脫生死。 「而於諸漏心得解脫」,這些漏,三界─欲界、色界、無色界,三界所有的煩惱諸漏,全都這樣去除了。這些三界有漏法,也同樣不受,去除了。所以「心得自在,解脫生死」,因為梵天王來請法,梵天王在色界,他還有少分,也為了眾生所以來請法。自己還有微分未除的煩惱,還有少分不清楚的法,再為天下眾生來請法。所以,「而於三界諸有漏法」,包括不只是我們欲界的眾生,還包括色界、無色界的這些梵天,還有微分法還未很透徹了解,再為天下眾生來請法。所以他們的心完全漏盡了,有漏法也都盡了,清淨了。所以心自在,輕安自在,解脫了,不必再為生死,由不得自己輪迴人間,就不必了。不必再在五道四生之中,這樣去除輪迴了,這是修行者要用心的。 經文簡釋: 「從是已後,諸聲聞眾,無量無邊不可稱數」;從是初說法已後:終至於末後。 *「諸聲聞眾」:諸得道者聲聞之眾。 所以「從是已後,諸聲聞眾無量無邊不可稱數」,從大通智勝佛初轉法輪那個時候開始,就這樣聲聞眾,聲聞、緣覺等等,接觸佛法的已經不少了。「不可稱數」,很多。這就是初說法以後,從第一、第二、第三、第四,不斷不斷這樣,一直到終至末後,一直到佛的最後。其實沒有最後,是法是不斷延續。所說「終至末後」,這是事相。大通智勝佛開始說法,一直到涅槃之後,這是事相。真正的理,就是一直延續。因為十六王子還是繼續要轉法輪,繼續修行,繼續成佛,繼續在度眾生。所以一直法輪一轉,就是不斷。「諸聲聞眾」,就是得道的聲聞,已經得道了,這些聽法已經了解的人,已經很多了,不可稱數。聽過法的人很多,時間長久嘛。接下來這段文再說。 經文:「爾時、十六王子皆以童子出家而為沙彌,諸根通利,智慧明了。」 經文簡釋: 「爾時、十六王子皆以童子出家」;佛未出家,有十六子,以童真身從父出家。 當佛,大通智勝佛開始轉法輪,講「四諦」、「十二因緣法」那個時候,這十六王子,過去我們已經說過了,佛成佛之後,再回到皇宮說法,度化他國家的人民、大臣,包括轉輪聖王,包括十六王子,信受佛法,所以十六王子發心出家,這過去我們已經說過了。十六王子當然也在初轉法輪的法會中,聽佛同樣說「四諦」、「十二因緣法」。他們開解了,了解了,「皆以童子出家而為沙彌」。所以「諸根通利」,他們的智慧很利根,都通達了,了解了。所以,佛未出家時所生的這十六王子,是以童子身,清淨的身,隨他們的父親而出家。 經文簡釋:「而為沙彌」 *「此云息慈」:息惡、行慈之義等。初心出家息滅諸惡,勤修慈善。 「而為沙彌」,「沙彌」,意思譯為「息慈」。「息」,就是息滅惡,行慈的意思。那就是所有的惡完全背捨、去除了,但是,慈,開始就是所行一切慈悲於人間,所以叫做「息慈」,這是簡略。「息」是息惡,「慈」是慈悲的意思,叫做「息慈」。「初心出家」,那就是「息滅諸惡」。最初那念心,發心了,開始出家,就滅除了種種的惡。諸惡不作,眾善奉行,這就是「沙彌」,「息慈」的意思。很多的惡去除,背捨無明,開始面向著慈悲喜捨的心,這樣精進,這叫做「息慈」,那就是「沙彌」的意思。童真出家,那念心很單純,保持著這麼單純的心,這就是他們的初發心開始。 *又言求寂,謂出家發願志求涅槃,所受為十戒,隨順比丘修習律儀,蓋初出家者之稱。 也叫做「求寂」,「沙彌」的意思,除了「息慈」,也叫做「求寂」。那就是出家之後,就開始發願,志求涅槃。希望能靜寂清澄,這念心沒有再污染無明惡法,那就是保持著這念靜寂清澄的心,這是出家的目的。所以「所受為十戒」,沙彌所受的是「十戒」,「十戒」大家知道了。「隨順比丘修習律儀」,生活的規則就和出家人一樣,隨順比丘他們修行的律儀、規矩。小孩子開始是守十戒,但是生活要與出家人的生活,那個律儀,規矩,戒律都一樣。所以涵蓋了初發心,初發心包含著他的初發心,他就是沙彌。初發心出家,這稱為沙彌,沙彌,就是最單純的心,最清淨無染,他能保持著這分無染著的心,這叫做初發心。哪怕是已經成年了,但是,他出家還未受大戒,也是叫做沙彌。所以,初出家這念心,是最清淨的心。所以我們常常說,「出家如初,成佛有餘」。所以初出家那念心,就如童子心一樣,已經決心去除這些無明,背捨無明,向著善的方向走,這念初發心。 經文簡釋: 「諸根通利,智慧明了」;於六根門,通達銳利;有大智慧,心地明了。 *「諸根通利」:根利復多智慧,悉由久供養佛,曾發大心,此明王子之德。 所以這些人都已經是「諸根通利,智慧明了」,這十六王子已經是「諸根通利,智慧明了」。「諸根」,就是六根門,六根之門。這六根門,對惡的,關得很緊;對善的,善門開,所以能了解很多的道理,所以「通達銳利」。很通達,不是渾沌,已經很明銳了,這叫做利根。有大智慧的心地,叫做「明了」。「智慧明了」,所有的一切,我們都了解了。「利根復多智慧」,利根,又是多智慧,不只是根機很利,很敏銳,很分明,清楚了解,聞一知百、知千、知萬,這種聽一點,就完全通達。這種敏銳的根機,又是很多智慧,智慧如海,很多的智慧。「悉由久供養佛」來,能這樣累積這麼多的利根智慧,這都是由於過去生,無量劫以來,不斷地修行,不斷地供養,修行就是供養佛。所以,發大心,這是要表明十六王子,已經過去生中不斷不斷在修行,不斷不斷以行供養諸佛。這是不斷發大心,已經累積了很多的德,這是十六王子的德。 *「諸根通利」:即六根清淨,諸根明銳能通,諸事而無礙,利則不樂權乘。 所以「諸根通利」,就是「六根清淨」的意思。所看的一切無染著,所以,諸根明銳,能通達諸事無礙。人世間的事理種種,都沒有障礙他們的心,因為他們的心已經清淨無染著。如這面鏡子就是這麼的清,沒有污垢。看到外面境界是這麼的明朗清淨,一點都與外境無差,所以這叫做利根。「利則不樂權乘」,這種敏銳的根機,他不是修小乘行,他開始發心,就發大心,不樂在方便小法,一開始就是樂大法。發心,發大心。 *「智慧明了」:明則完全明知其事理,了則不滯中途,皆知內因無礙。 所以,「智慧明了」,那就是明,完全明知其事理,所有的事理全都通達無礙了。「了」,就是不滯中途,不會停滯在中間,他很通達。既修行,中間不受障礙,不論人世間有多少困難,有多麼大的複雜,對他來說,心都不受到污染,沒有受到障礙。不受污染,就不會受障礙。我們每天都是「願消三障諸煩惱」,大家都是這樣在發願。願就是要消三障,貪、瞋、癡。不只是貪、瞋、癡會障礙我們,即使驕慢、懷疑,這種的障礙更大。所以,他們的心都沒有這些障礙了,所以「皆知內因無礙」。內因就是包含一切的事理,將我們的內心完全通達。對自己很清楚,對外完全明了,完全不受障礙。我們學佛,必定要用這樣的心態來學佛。 初發心,這念心是多麼重要啊!我們深修這念心,發心那個時候,要不然我們光是常常說在修行、修行,到底是修什麼行呢?修行,不是只在那裡誦經,修行不是只在那裡打坐。修行,最重要的是,我們周圍的環境,人、事、物,我們要如何待人,如何善緣,結善緣、造福因。結善緣,在人群中造福人群,叫做造福因。人群中,我們待人接物,都要用歡喜的心與人結善緣,歡喜接受。這種逆來順受,哪怕人對我們怎樣,逆,我們也要當作增上緣,叫做「逆增上緣」。不順意,他給我們是不順意的,但是不順意,我們也要用歡喜心來接受,用智慧來化解,化惡為善,用感恩心,逆來時,是磨練我們能順受,這就是我們修行的道場。逆增上緣,就是我們的修行道場,所以我們要深修善緣的正因法,這是很重要。我們修行最重要的,就是在那念心開始。 所以我們要很用心去體會外面境界的人、事、物,要很小心,逆來順受,感恩,給我修行的正因,化惡為善。我們要好好耕耘我們的心地,耕耘我們的心地,自然好好地耐心耕耘,好好地種善種子,自然,他的因緣果報就會成熟。因緣果報成熟,自然我們就得到解脫,八背捨,無明去除了,順的境界,面對著善因緣,我們要趕緊好好造福人群,結好善緣,自然未來就沒有障礙,得大解脫。這是很重要,修行,絕對要好好的及時,未結善緣,我們要速成善。這個時候,要趕緊一個人都不要漏掉。逆緣來,我們要用智慧化解為善緣,速成就這個善緣。我們要用心好好耕耘,我們播下我們的善種子,自然就得成果。「一生無量,無量從一生」,今生此世,這輩子我們能結很多很多好緣,很多逆來順受,將之化解過去。背捨一切煩惱,面向著解脫善門這樣走,這就是我們要修行,我們所要用功。所以要時時多用心。 ************************************************************ 【註一】〔三障〕 (出涅槃經)障,蔽也。謂諸眾生被惑業障蔽,不見正道,善心不能生起,故名障也。 〔一、煩惱障〕,昏煩之法,惱亂心神,故名煩惱。謂貪欲、瞋恚、愚癡等惑,障蔽正道,是名煩惱障。 〔二、業障〕,業即業行,謂由貪瞋癡起身口意,造作五無間重惡之業,障蔽正道,是名業障。(五無間業者,一殺父、二殺母、三殺阿羅漢、四出佛身血、五破和合僧也。) 〔三、報障〕,報即果報。謂由煩惱惑業,生在地獄、畜生、餓鬼諸趣,因此障蔽正道,是名報障。 (出華嚴孔目)〔一、皮煩惱障〕,即三界中思惑也。謂貪瞋癡等煩惱,對外六塵而起,如皮在身外,故名皮煩惱障。(三界者,欲界、色界、無色界也。思惑者,於一切法起貪愛心也。六塵者,色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵也。) 〔二、肉煩惱障〕,即三界中見惑也。謂斷常有無等見,皆屬內心分別。如肉在皮內,故名肉煩惱障。 〔三、心煩惱障〕,即根本無明惑也。謂此無明之惑,由迷真心,逐妄而起,故名心煩惱障。《三藏法數》 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1048 Q
1.何謂「深修善緣」? 2.遇到諸事不如意,我們應該如何? 3.凡夫是一錯再錯,習慣就是這樣不斷犯錯。我們現在聽法之後,應該要如何? 4.「不只是貪、瞋、癡會障礙我們,驕慢、懷疑,這種障礙更大。」您是否有此感受? 5.修行,不是只在那裡誦經,修行不是只在那裡打坐。修行,最重要的是什麼? 6.「修行,絕對要好好的及時。逆緣來,我們要用智慧化解為善緣,速成就這個善緣。」想一想,身邊有無逆緣,要如何速成善緣? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1048 A 1.何謂「深修善緣」? 我們發一念心要做好事,如果沒有周圍種種人事物這些煩惱無明,我們哪有機會叫做修行呢?周圍的環境,人、事、物,不如意的十有八九,這叫做緣。我們要經得起這些不好的緣,好好用心修行,必定要克服很多的惡因、惡緣。過去生與他結不好的因,給他不好的緣,現在要好好深修,化惡緣為善緣,這叫做「深修善緣」。 2.遇到諸事不如意,我們應該如何? 不要埋怨。我們要改善自己,如何與人結善緣。趕緊把握當下因緣,在這個五濁惡世中,我們要趕快找機會與人人結善緣,把握機會趕快做好事,「未結善緣速成善」。 3.凡夫是一錯再錯,習慣就是這樣不斷犯錯。我們現在聽法之後,應該要如何? 要常常自我警惕,有錯的,要趕緊及時改過,要懺悔,要修來,懺過去,修於未來。 4.「不只是貪、瞋、癡會障礙我們,驕慢、懷疑,這種障礙更大。」您是否有此感受? 自行發想。 5.修行,不是只在那裡誦經,修行不是只在那裡打坐。修行,最重要的是什麼? 修行最重要的,就是在那念心開始。要很用心去體會外面境界的人、事、物。待人接物,要用歡喜的心與人結善緣、造福因。哪怕人對我們怎樣,我們也要當作增上緣,叫「逆增上緣」。要深修善緣的正因法,感恩,給我修行的正因,化惡為善,逆來磨練,我們能順受,這就是我們修行的道場。 6.「修行,絕對要好好的及時。逆緣來,我們要用智慧化解為善緣,速成就這個善緣。」想一想,身邊有無逆緣,要如何速成善緣? 自行發想。
惟智薰法香心得影片36分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十月二日星期五)
我以前寫過一篇文章,八解脫,提供大家參考。 八解脫 修行菩薩道可以得三明、六通、八解脫。三明即宿命明、天眼明、漏盡明。六通就是神足通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通、漏盡通。八解脫分別是: 1. 內有色想觀諸色解脫 2. 內無色想觀外色解脫 3. 淨解脫身作證具足住 4. 空無邊處解脫 5. 識無邊處解脫 6. 無所有處解脫 7. 非想非非想處解脫 8. 滅受想定身作證具足住 有感於現代人的煩惱熾盛、苦悶、痛苦、憂鬱、悲觀、多愁、擔憂偏多,諸多心病,不得解脫之道。加上雖然看到佛經上有八解脫的解藥,可是很不容易理解。想要試著加以翻譯、簡單闡述、舉例說明,希望對於有心人及有需要的人,能有所助益。簡單的說,想要解脫就要修行,修清淨心,行菩薩道。 1. 內有色想觀諸色解脫(看開了) 第一種解脫就是看開了,看開了就解脫了。舉例而言,一個人,他想賺錢,他認為賺錢、存錢很重要,可以養家、可以買自己喜歡的東西,可以出國玩等等。可是不幸投資失利,虧了500萬,他經過一番冷靜理性的思考,想通了,錢乃身外之物,生不帶來,死不帶去。其實人生在世,錢夠用就好,何苦汲汲營營追逐套利。想一想,有人賺了錢,卻失去健康。還有人賺了錢,卻忽略親子關係與家庭和樂。更有人一開始賺了小錢,後來貪心投資更多,虧到傾家蕩產。自己雖然虧了500萬,但還有一份工作可做,吃穿簡單一點,日子還是可以過,健康平安最重要。這就是內有色想觀諸色解脫,內心基本上對於色(物質,例如錢、欲望)還是存在的,只是經過理性的思考,可以看開了,可以接受無常,面對問題,接受現實,隨順因緣,內心不受影響。這裡的觀是指觀想,經過一個轉念的過程,得自在解脫。 2. 內無色想觀外色解脫(完全看開了) 第二種解脫與第一種解脫都是看開了,差別是第二種解脫內在的境界更高一點,內心對於所有的物質,已經可以不受影響。例如錢,可有可無,沒有得失心,不需要追逐,該來就會來,來也很好,不來也很好。甚至是不會想到這個事的境界,或是說錢、物質、這些事情,他已經不會起心動念。所以不只對外界的事想開了,內心也想開了,內無色想,所以我說這是完全想開了。 3. 淨解脫身作證具足住(真正清淨了) 淨是指清淨,不受外塵的影響,內心清淨自然解脫。這需要一段過程的自我要求、自我修練。例如,一個人,持齋戒吃素二十年,對於食物可以得清淨。一個人,用心做志工一輩子,可以縮小自己,解脫束縛得歡喜自在。一個人,恒持善念布施,可以得清淨心,輕安自在。一個人,修忍辱行,被人誤解、羞辱,可以不生氣,可以自在以對,是真清淨。當種種的修行具足時,不論是慈悲喜捨四無量心,六度波羅蜜,可以達到清淨的境界。要特別強調的是「身作證具定住」這幾個字,因為淨,清淨心,要知道很容易。一個字「淨」,三個字「清淨心」,讀完唸完只要一秒鐘。所以淨不是知道就好,更不是理解就可以解脫,是要去做,以身去體驗,去證明。通過自己真實的行為,自己親身的驗證,才是解脫之道。而且要持續的安住在一種穩定的狀態,不是有時候有清淨,一下子又沒有,要能維持恒定的清淨才是解脫。 4. 空無邊處解脫(不受限了) 布袋和尚有句話:「我有一布袋,虛空無罣礙,展開遍十方,收時觀自在。」這就是一種不受限了,空無邊處解脫的境界。能夠讓自己的心,自己的思維,不要受到有形時空的限制,就可以讓自己解脫。所謂心靜自然涼,道理亦同。陶淵明有詩曰:「結廬在人境,而無車馬喧,問君何能爾,心遠地自偏。」心遠地自偏就是可以做到空無邊處解脫,這時的心可以在任何地方,可以如處深山老林之中,可以在一處桃花源中,可以留在原地面對問題,可以在宇宙中的任何一個地方。心是自由的,是超越的,是解脫的。佛經上講得更傳神,「心包太虛,量周沙界」,空無邊處解脫就是這樣的境界。要修練心量大,要修練看得開加上看得遠,當這些你都會了,也透過練習成為一種習慣,解脫的功夫就修練成了。下次境界來了,你可以很快跳脫,進入空無邊處解脫,不受限制與影響。 5. 識無邊處解脫(無分別心) 佛家講無分別心,莊子講齊物論,其中有段文,「今者吾喪我,女知之乎?女聞人籟而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫!」,譯意是:「我(南郭子綦)已經先把我自己的所有的理性活動都放在一旁了,因為以一般的理性知識是無法認識超越性的道的智慧。就像你們平常聽過絲竹管樂之聲,卻未必會去注意大自然的各種風聲,就算領賞了大自然的風聲,卻未必會領會自然本身的無聲而有聲的道理。」修練齊物,無分別心的功夫首先要做到無我,拋掉一般的理性認知,進入真理與真識的智慧。這時候你會發現所謂的貴賤美醜是因為人心的主觀慾望而起分別的,其實都是相對的,也可以看成一樣的。這就是齊物,無分別心。例如,胖的身材,對有些人而言很醜,對另外一些人而言,又認為這才是美的標準。住豪宅與住平房,如果認為有差別,是自己的分別心起作用。如果修練識無邊處解脫,以無限多元的角度來分析事物,你會發現這些事物是沒有分別的,是平等的,我們也是宇宙萬物中非常微小的一部份而已,理解此一道理的人可以得解脫。 6. 無所有處解脫(不執著了) 無所有處解脫就是我們熟悉的「應無所住而生其心」。六祖惠能未出家之前,聽到有人誦讀這個句子,當場若有所悟而決定出家求道,前往湖北黃梅見到五祖弘忍。半年之後,聽五祖講《金剛經》,一聽到這句話就豁然大悟,可見這個經句是多麼的重要。「應無所住」是什麼呢?就是不在一個念頭或任何一個現象上產生執著,不會牢牢不放,因為牢牢不放心就困住了。反過來說,應無所住,就會生出解脫心。例如,一個人受了主管的責罵,如果一直耿耿於懷,心中老是牽掛著這件事,心就被外物所困擾,那叫心有所住。反過來,就釋懷了,就解脫了。我們凡夫也不妨練習「應無所住而生其心」,最初可能比較困難,但是時間久了,就會把世間的人、事、物看作如幻如夢如演戲。你會非常認真地演好目前的角色,但很清楚自己是在演戲,就不會受到利害、得失、你我、是非的影響而煩惱不已。得到解脫的心,又有機會生起慈悲心和智慧心,這就是佛和菩薩的境界。 7. 非想非非想處解脫(一切放下了) 楞嚴經曰:「識性不動,以滅窮研,於無盡中,發實盡性。如存不存,若盡非盡,如是一類,名非想非非想處。」這是一種定的境界,是很高的一種定的境界。當通過前六種的修行,一開始我們會受到眾生、慾望、物質的影響,我們可以修練看開了一直到完全看開了。也可以修練清淨心到完全清淨了為止,還可以修練不受紅塵喧囂的限制與干擾,得到解脫。接著修練無分別心與不執著,讓自己得解脫的功夫更上層樓。當我們能夠觀想苦、空、無常、無我,使心願意捨棄一切,放下一切,這叫解脫。觀想的過程會影響自己的意識,正確的觀想可以讓心得定,也就可以得解脫。其中,有一種定的境界,至極靜妙,不是凡夫俗子的粗想,這種想叫「非想」,而且也不是甚麼都不想,因為通通都不想就會如同愚痴無知一般,所以叫做「非非想」。這種非想非非想的境界是超越前六種解脫,可以讓我們的意識進入一種「一切放下了」的境界,泯然寂絕,心無動搖,恬然清淨,如涅槃相。對人對事,遇到考驗時,努力盡人事,但也可以一切放下了,無所束縛,就解脫了。 8. 滅受想定身作證具足住(不起妄想) 滅受想定又名滅盡定,謂人若有眼耳鼻舌身之五根,就會領受色聲香味觸之五塵,領受五塵,就會生出種種的妄想來,若有滅除受想的定功,則一切皆可滅除,所以叫滅盡定。心經云:「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」所以滅受想定就是要修練「照見五蘊皆空」,體會到完全的無感受、想法,不起妄想的境界。這是一種智慧,要經過長期的修行可以達到。身作證具足住在第三解脫講過類似的道理,「滅受想定」不是知道就好,也不是靠理解就想解脫,是要去做,以身去體驗,去證明。通過自己真實的行為,自己親身的驗證,才是解脫之道。「具足住」,是強調要一直做,做到一定的程度,才會有效果,才是解脫,並且要保持在定的狀態中。我們學習新事物、吃藥、吃飯,都有這種現象,如果吃一碗飯會飽,吃半碗是不會飽的。如果學十年才完全可以學會,那麼,學三年是不具足的。八解脫到了這第八點,就沒有出現解脫的字眼,只出現定與具足住的字眼,應該是告訴我們,解脫之後,要持續的修定,修到定力具足為止,因為定力具足自然智慧功德花開。 看開了、真正開開了、清淨了、放下了、無煩惱、無分別、無執著、無妄想,可以證阿羅漢果。 上人告訴我們,源頭是「淨潔五欲,捨染著心」,而且要「修繫念思惟,發無漏智慧」,一直到「斷三界見思惑煩惱」。整個過程就是「背捨無明」的過程,感恩上人開示。 上人說:「這麼多的法,到底我們要從何學起呢?就像八解脫,八解脫我們若透徹瞭解,八背捨完全背除,去除,若這樣我們就「還滅門」,就能回歸到佛清淨的本性。我們若好好用心,修行就在日常生活中,沒什麼困難,只要我們時時好好多用心!」 結語出現一個「還滅門」的專有名詞 【生死流轉門】 十二因緣的道理,顯明過去、現在、未來三世起惑、造業、受苦的因果關係。 因有「無明」煩惱,而於過去世造作諸業「行」,故由「識」託胎,進而有「名色」,接著形成「六入」,出生時與外境接「觸」,便產生種種感「受」,由此起貪「愛」、執「取」,又復「有」未來之果報,繼續於來世受「生」,終至「老死」。眾生因無明不覺,而生死相續,永無休止,稱為十二因緣生死流轉門。 【聖道還滅門】 眾生因一念不覺起惑,因而造業、受報。故知,若欲消除三障諸煩惱,則須知因識果,瞭解此十二支層層相因的關係。仔細推之,來世有「老死」之苦,皆因有「生」之故,會繼續受生,皆因今生感「有」未來之報,此「有」因「執」取而生,執「取」因有「愛」之緣故,「愛」皆由種種感「受」而起,感「受」之起因為六根接「觸」塵境,「觸」因「六入」而生,「六入」由「名色」長成,「名色」因心識託胎而有,心「識」由過去世造作諸業「行」所致,業「行」起源於「無明」煩惱。 追根究底,無明是生死流轉的根源,所以要了生死,即須破除無明。無明若滅,其後相續而起之因緣亦隨之而滅。所謂無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅。此乃行者欲逆生死流、得證解脫聖道所修,故稱十二因緣聖道還滅門,屬於聖者的境界。 簡單說,法華經化城喻品的經文,談到十二因緣法,前段為流轉門,後段為還滅門。 及廣說十二因緣法,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱。 無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。 八解脫亦稱八背捨, 此淨潔五欲,捨染著心, 持八背捨,修繫念思惟, 發無漏智慧,斷三界見思惑煩惱; 背捨無明,證羅漢果,轉名八解脫。 20151002薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 八解脫亦稱八背捨 此淨潔五欲,捨染著心 持八背捨,修繫念思惟 發無漏智慧,斷三界見思惑煩惱 背捨無明,證羅漢果,轉名八解脫 我們一段時間一直在說四諦、十二緣,我們更要了解十二緣,從一念無明生,就一直十二緣,緣到老死憂悲苦惱,不斷這樣輪迴,不斷這樣無明,也是不斷這樣憂悲苦惱。生、老、病、死,人間就是這樣過一生,過無量無數劫,這無量成劫以來就是這樣不斷輪轉。苦還是不苦呢?真是苦不堪。因為無始以來,生命就是這樣不斷在輪轉這個生死。佛陀智慧透徹了解,要來向我們說,如何才能解脫生死輪迴,從由不得自己隨業牽引,一直到如何能再還滅回來,一切由我自己來主宰人間。主宰,就是由我自己來,不是由不得自己隨著業力轉。由我自己來,就如菩薩來人間,是為了要救度眾生,是他的覺性不忍眾生苦,他來的目的就是救度眾生。 你要救度眾生,必定要回歸自我的覺性,我們若是還有無明,永遠都無法回歸自己清淨的覺性。所以佛陀來人間的一大事,就是教育我們要如何回歸,要如何解脫,由不得自己的這個無明,需要解脫十二因緣,這叫做「還滅門」,再反回來。過去是由無明這樣牽引我們,現在我們要把它滅除,滅除這個緣,無明緣行。我們日常的生活中,就是在無明中,緣著這個無明在行動,所以因無明來行動,所造作的,十有八九都是錯誤。我們的觀念、思惟,多數都是錯誤,這就是我們的人生,這個「無明」這樣緣「行」,我們一切行為的錯誤。要如何才能還滅回去?從憂悲苦惱向上再滅,滅除「有」,「有」要滅,因為有「愛」,就是「愛」,而「愛」就是因為感受來的,這樣再往上一一滅除,一直滅到「無明」源頭,我們也把它滅除了,滅除無明,才有辦法回歸我們清淨本性,這個時候才叫做解脫。 「八解脫亦稱八背捨」,八背捨,我們的日常生活中,我們都隨著這五欲,根、塵,根,我們的眼、耳、鼻、舌、身、意。這個根向外面緣,外面的色、聲、香、味、觸,這等等,我們的起意,這就是有染,就是被染著了,這是欲界的眾生。我們日常生活所接觸的一切都是有染著的,我們現在就是要去體會,要如何來滅除這種有染著的觸。根塵所接觸,從接觸的感受,乘著染著的愛,去造作種種「有」的業力,這樣我們來生、死,這就是有染著,由不得自己。我們了解了,修行不要受這些事物所染著。修行很簡單,生活,生活也很簡單,佛世時三衣一缽,足夠了。這樣就能度過一生,這輩子好好修行,這輩子不受身外物將我們污染,這已經是在修行。所以我們了解三界,三界,欲界,我們去除這些種種的欲,去除了色界,無色界,將欲愛已經看淡了,所以這叫做「淨潔五欲」,這五欲都淨化了,這稍後會再詳細解釋。 「捨染著心,持八背捨」。我們要捨除這個染著。人人無明一生出來,貪、瞋、癡、驕慢、懷疑,這就是我們人間由不得自己的習氣,我們現在全都要一一將它捨去,捨去了人間一切習氣的染著,我們要用心來持八背捨。八背捨,就是已經將這些世俗習氣一一都將它去除了,背了它,向背。就如常常說「皈」,佛教的皈依,那就是反黑歸白。凡夫所向的是欲,我們現在已經了解了,凡夫的貪、瞋、癡,一切的欲念,生起了貪、瞋、癡、驕慢、懷疑等等的習氣,我們現在將它反過來,這叫做背捨。將這種煩惱、無明違背過去,不要再隨著煩惱、無明,追著它走;我們背過來、反背過來,不要再隨順煩惱、無明去,我們棄捨,我們反過來就是光明、清淨、潔白這條道路。這就是要持,捨去染著的心,持八背捨,那叫做「八解脫」。 我們要修,好好地修持,我們要「繫念思惟」。對的事情,我們要堅持,過去的錯誤、習氣,我們要棄捨。我們要時時「發無漏智」,我們若能這樣,這種無漏智慧就產生出來了。常常說,少一分無明,減一分無明,就多一分智慧。我們的慧命要無漏,所修的法,收進來,就不要再讓它漏掉了,因為念念不忘所聽進來的法,這叫做「修繫念思惟」。我們要常常繫念,常常思惟,這個法不離心,才不會常常在五欲中起貪心,起瞋恚心,起癡念,起驕慢、懷疑的心。這些我們都要一一背捨,好好繫念,才有辦法發無漏智慧。要發心修習無漏智慧,我們才能斷三界。 三界,欲界、色界、無色界,過去一段時間一直說三界,我們應該還記得。所以,「斷三界見思惑煩惱」,我們在三界,最嚴重的是欲界,若到色界,這個欲已經減輕了,但是還有思想中的愛,只是在思想中。到了無色界,他完全就是在少分的煩惱還未去除。就如梵天王(居色界初禪天),他們已經修上上善、持上上戒,已經欲與欲的思想都去除了,不過還有少分還不清楚透徹了解的道理,但是所有的煩惱,他們都去除了,因為他們修的已經是上上善與上上戒。前一段時間也一直跟大家說,應該大家還記得。所以,「斷三界見思惑煩惱」。 「背捨無明,證羅漢果」。這是聲聞、緣覺一定要修的過程,也就是修行者必定要修這些法。我們若不修這些法,十二因緣不斷延續下去,永遠我們都是由不得自己受業牽引,這樣生死難了,永遠都是這樣,所以我們必定要從解脫的法門要好好用心。所以「背捨無明,證羅漢果」。八解脫也就是八背捨,我們去除這些無明煩惱,所以名叫做解脫,叫做八解脫。修行也就是這樣。佛陀在世時,有一位叫做劫波比丘,有一天來問佛陀,說問說:「佛一直希望眾生的心要得善解脫,世尊!云何比丘心得善解脫呢?」這是這位劫波比丘來問佛,佛陀既然要修行者的心得善解脫,到底要怎麼樣才會得到善解脫呢?這樣來問佛。佛陀很歡喜,劫波有將法收入心,不很清楚,懂得問,這就是表示法有在心中,不清楚才懂得問。所以佛陀很歡喜,就說:「很好,懂得這樣問,我趕緊跟你說。」 「劫波,你應該要好好反觀自照,不斷思惟,好好去看,看我們自己的心,觀察我們自己的心。我們的六根,對著外面的形形色色,一切的事物,你好好用心觀察,甚至還要觀察在過去,或者是過去,或者是未來,或者是現在,或者是我們的內心,我們的身體。我們內從思想一直到我們的身體觀身不淨,我們的身體內臟的一切,從外面的形形色色,過去、未來、現在,我們好好來觀察,一直觀察到我們自己的內心、內身,身心,我們好好觀察。或者是很微細的東西,好好地想,是好的,是壞的,是粗的,是細的等等,你要好好觀察,好好想。 你若能好好去想,還能了解體會,之後就會發現到,你如何在日常生活中,受、想、行、識,從內外的事物觀察,一直觀察到我們的內心懂得觀身不淨。在日常互相接觸的,還是回歸到能夠體會到無常。在這個無常觀去了解識,我們的意識。在無常中,從內外一切觀察,很細、很粗,很美、很醜等等這些東西,心一直緣過來,我們就知道,過去、現在、未來都是很多的無常,我們的心也無常,這樣不斷緣著外境,內外境界。粗的、細的、美的、醜的等等,這一切不就是無常嗎?回歸在意識中,色、愛等等,受、想、行、識都去體會。這若能體會這些事情,這樣就是叫做『心善解脫』。」 了解嗎?佛陀一連串跟他說這麼多,我們日常生活,從外面的境界一直思惟觀想,一直到我們自己的身心境界等等,一直到意識,一直到接觸到受與愛等等,這些事情若都了解,一切都是無常,這樣收攝下來,所造作你若能透徹了解,這叫做「心善解脫」。諸位,我們是不是心善解脫了呢?八解脫只有八項,我們了解了嗎?外面的五欲,那些染著,我們去除了沒?三界,見思惑,我們到底清楚了沒?只是這麼簡單,我們清楚嗎?佛陀向劫波所說的,世間形形色色,一直到我們自己的身心,這都是一樣,無不都是在日常生活中,這樣在緣這些境界。所以我們要好好用心,若能了解,我們才有辦法還滅,滅這個緣,從無明一直緣下來到老病死憂悲苦惱,再由不得自己帶業再來。像這樣,一連串,要如何再回歸還滅回去,滅盡一切這些無明煩惱,這我們就要很用心去思惟。前面經文這樣說。 經文:「佛於天人大眾之中說是法時,六百萬億那由他人,以不受一切法故,而於諸漏心得解脫,皆得深妙禪定。」 「佛於天人大眾之中說是法時,六百萬億那由他人」,很多人。「以不受一切法故」,已經背捨,背捨了那些無明,有染著的欲。「而於漏諸漏心得解脫,皆得深妙禪定。」漏,諸漏心已經解脫了,那些漏、煩惱無明,都得到解脫,所以「皆得深妙禪定」。這是我們昨天說過了,應該是在這八背捨中,我們也讀到這段經文,我們對八背捨會更清楚。接下來經文就說 經文:「三明、六通、具八解脫。第二、第三、第四說法時,千萬億恆河沙,那由他等眾生。」 經文簡釋:「三明、六通、具八解脫。」 *「三明與六通」:阿羅漢所具之德。 *「八解脫」:棄捨三界染法繋縛。 *「三明」:宿命明、天眼明、漏盡明。 宿命明是明白自己或他人一切宿世的事;天眼明是明白自己或他人一切未來世的事;漏盡明是以聖智斷盡一切的煩惱。以上三者,在阿羅漢叫做三明,在佛卻叫做三達。 「三明、六通、具八解脫」。八解脫就是八背捨,再接下來說,「第二、第三、第四說法時,千萬億恆河沙那由他等眾生」。「三明六通具八解脫」。三明六通就是阿羅漢所具之德,因為他們已經修,修起了過去一切,這三明六通。三明六通還記得嗎?三明是宿命明、天眼明、漏盡明,這大家應該都記得。這過去,我們都一直說過,也解釋過了,「天眼明」,是明白自己或是他人一切未來世事,這叫做「天眼明」。我們已經很清楚了,佛法聽這麼久了,應該了解了,了解自己或是他人未來的事情。宿命明,因為我們知道過去是什麼業,我們來到今生此世應該清楚,不必埋怨,過去就是造這樣的業,結這樣的緣。所以帶來今生此世,是好命、是歹命,人生是過得快樂自在,或者過得一輩子受苦煩惱不斷,這都是過去生所造作的因緣。我們知道過去是這樣,所以我們今生不必埋怨。我們這輩子能再遇到佛,佛法能入我們的心,我們了解了,所有過去的業,我們應該要斷、要盡。 「願消三障諸煩惱」,過去所造作今生的障礙,我們要好好用心,欠債還債,人家障礙我們,我們就要用什麼樣修行的風度來回報他呢?有人對我們怎樣,我們豈能再驕傲嗎?有佛法在身邊,我們豈能再懷疑嗎?我們明明知道貪瞋癡不可有,我們的貢高驕傲的心,豈能再存著嗎?因為人家對我們不滿,就是我們太貢高,我們太驕傲,我們自己要好好放下身段,如何與人結好緣。貪、瞋、癡常常說,故已經知道,但貢高驕傲,我們常常在不知覺中。有時候對人說話就是不客氣,惡言惡語,修行不就是要軟言善語呢?但這一項我們常常沒有注意到,所以常常態度或者是語言就常常得罪人,這樣再重新結不好緣,這都在不知覺中。我們的心眼不明白,就是還有無明存在。天眼名,天眼就是心眼,我們自己的心眼、觀念還對自己不清楚,對別人也不清楚,別人有習氣,我們也同樣有習氣。別人能夠沒有修行,我們不能沒有修行。所以我們要知己知彼,知彼要知己,因為我們是修行者,所以我們要自己要明白。 我們也要明白他人,別人的習氣是這樣,我們要修行,是不是想要如何先改變自己的習氣,才有辦法改變他人?所以這就是明白未來世事,這輩子你怎麼和他結不好緣,來生就是這樣。所以要修行,修行要「漏盡明」。漏盡,那就是我們要好好修行,希望我們能接近菩薩,行菩薩道。行菩薩道才能接近回歸如來的本性,斷除一切的煩惱,這樣才能真正走在覺道上,斷盡一切煩惱。就是要接近,接近菩薩,接近佛所教法,我們要身體力行,才有辦法斷除,這個漏盡明。一切漏盡,這就是我們宿命明、天眼明、漏盡明,這樣才能到阿羅漢。在阿羅漢叫做三明,在佛就是叫做三達。六通三達,這是佛陀他的境界,若是阿羅漢就是到明白,但是還未通達,到佛的境界,那就是通達。前面我們也已經詳細解釋過了,這些法這段時間有解釋。 *「六通」:三乘聖者所得之神通。 *天眼通:明天耳通、他心通。 *宿命通:明神足通。 六通呢?那就是三乘聖者所得的神通,就是天眼通,也就是天眼明,還有天耳通,天耳通、他心通,宿命通,神足通,漏盡通。現在要天耳通很容易,看,靠科技就有辦法從這個地方傳到西部,傳到全球,只要他同步將視訊的密碼打開,自然他就聽到,沒有秒差,現在這個時刻,不論臺灣,不論大陸,不論在美國,或者是……,反正全球,只要將密碼打開,聲音就聽到了。所以天耳通,佛陀的時代,他就已經體會到這種人間三理四相,物理、生理、心理,一切都透徹了解。從這些物理形態如何會合,如何將它分開,分開一切皆空,會合一切皆有,這是佛陀的覺,他的覺悟宇宙之間。 他心通,就要到佛的境界了,要不然就是要修行,修到真真正正的智慧,你在想什麼我了解,但是我們現在凡夫就無法了解。不過現在的醫療也可以,有一種催眠術,讓你睡著,讓你自己說出了你內心在想什麼,這現在的科技慢慢接近了。接下來,宿命通也是宿命明,知道過去、現在、未來,我們能了解。神足通,神足通,現在到底是你來,還是我去呢?一段時間,每天每天都和尼泊爾視訊連線,他們回來,我去,這是靠現在的科技,能看到他、聽到他的聲音,這不就是神足通嗎?千萬里之遙,來去瞬間就到達,這就是佛陀的覺性通達。漏盡通也叫做漏盡明,這都叫做六通,三明六通。 *「八解脫」:亦名背捨。 捨此淨潔五欲著心,發無漏智慧,斷三界見、思惑盡,證羅漢果,即轉名八解脫。 「八解脫」,剛剛大概說過了,也叫做八背捨。「捨此淨潔五欲著心」,我們凡夫還有污染的五欲,占為己有,但是我們現在都要將它捨去。不只是沒有這種欲念占有心,連思想中,我們也沒有想要。我們的思想,連這個東西都沒有起愛的心,感受取著。你若是感受起了愛,自然就會去取,就有了。這個有感受就有愛,就會去取,就會有,這樣不斷不斷造作。所以連這種觸、受、愛、取、有,這樣的觀念都沒有了,叫做「淨潔五欲著心」。五欲不著於心,完全捨,捨這些淨潔五欲著心,那就是色界。雖然有這些物質形式,但是連這些心都不執著了,都沒了,全部棄捨。所以已經「發無漏智慧」,我們的心,我們的無漏智慧,已經開始成長起來,自然就能「斷三界見、思惑」,都完全盡了。見思惑盡叫做無漏,無漏的智慧,有了無漏的智慧,自然就能斷除三界的見思惑,完全盡,自然就證阿羅漢果,聲聞、緣覺的果位。這叫做八解脫,這已經背捨之後,我們得到解脫。 *淨潔五欲者,若欲界,色、聲、香、味、觸即名麤弊五欲,名為不淨;若色界、無色界,色、聲、香、味、觸,即名淨潔五欲。 無漏智慧者,謂二乘等由此智慧斷除惑業,不漏落生死三界者,欲界、色界、無色界也。 再次清楚來解釋「淨潔五欲」,意思就是說,若欲界的色、聲、香、味、觸,這是麤弊的五欲。這很粗,一說就知道,你貪色,看到東西就想取,聞到味道就起口欲、想吃,這都是很粗的東西。這種欲界凡夫,這個欲麤弊。我們在〈信解品〉說過了貧窮子譬喻,長者著了麤弊垢膩之衣,引導孩子要好好取著財寶。 那就是因為他將珍珠瓔珞寶貝先捨棄,著起污垢的衣服,去接近他的孩子。那就是在佛的境界,他這樣再來人間,與人間同樣的生活。人間同樣有五欲,貧窮子就是貪著在五欲中,父親就是要再去找孩子回來,就是要與孩子走同樣的路,才能找到孩子回來。同樣的道理,所以五欲,色、聲、香、味、觸,這都是麤弊的五欲。所以「名為不淨」,在人間這些五欲就是不淨。 若是色界、無色界的色、聲、香、味、觸是潔淨的五欲。因為就是這些東西他們不需要了,欲念,男女之間的欲通通都不需要了,所以這叫做潔淨。但是修行,連潔淨的五欲都背捨,都不要了,連這個思想也沒了,所以這叫做淨潔,捨淨潔五欲著的心,都捨去。「無漏智慧」,那就是「二乘等」,二乘聲聞、緣覺,就是由這個智慧,斷除惑業,不漏落生死。因為有這些智慧,所以他斷除見思惑,沒有漏掉智慧,自然這個就不會漏。漏,這個漏就是一切煩惱。沒有一切煩惱,自然就不會落入生死中。不漏落煩惱,就是沒有無明讓我們墮落生死中,沒有為了無明將我們拉到生死中。所以三界就是欲界、色界、無色界,這大家很清楚了。 經文簡釋: 「第二、第三、第四說法時,千萬億恆河沙,那由他等眾生」;其數量之多,喻千萬億恆沙數之多,聞法之眾。 「第二、第三、第四說法時」。意思就是說,大通智勝佛說法從第一次轉法輪,就已經有千萬億人來了。何況無數,一二三四表示是無數次,從初次轉法輪開始,就一直無數次不斷說法。所以「其數量之多,譬喻萬億恆河沙數之多」,這是聞法的人。聽法的人愈來愈多,說法,無數次的說法,能聽到法的人愈來愈多,所以叫做二三四次,表示很多開始不斷一直說法,聽法的人就「千萬億恆河沙那由他等眾生」,就是無數,很多的眾生。 *初說四諦十二緣法時,六百萬億那由他得道,說是法時,聞法得悟者轉多於前。 「初說四諦、十二緣法時」,就已經有「六百萬億那由他得道,說是法時」,聞法得悟者愈來愈多,從第一次開始說法,就有六百萬億那由他,何況無數次不斷不斷說,就如我們開始講《法華經》,「如是我聞」那一天開始,一直到現在,天天,每天這樣說,每天說每天聽,每天就是愈來愈增加,同樣的意思,所以聽法的人就愈來愈多。學佛說法,就是從佛陀開始。佛陀的說法,就是從過去無量劫以前,多久呢?大通智勝佛的時代。大通智勝佛的時代,到底又是多久?塵點劫。塵點劫,這個塵、點,塵就是恆河沙。恆河沙,在印度,因為佛生在古印度,現在的尼泊爾。印度,古印度的恆河,現在還在的恆河,恆河橫貫北印度,恆河的沙是很細。 過去在四五十年前,煮雲法師,老法師去過印度,在印度,他就將恆河沙,去到了印度,當然他會去走恆河沙,走恆河沙,他就收恆河沙帶回來,他要來花蓮精舍時,就用小小的罐子裝了一罐的恆河沙來。就跟我說:「我去過印度佛的出生地,我走過了恆河,我在那裡帶一些沙回來,也送你這罐沙。」我拿到那罐沙,心就想:這罐沙這麼小罐,我若要來一一地算,哪有辦法?根本沒辦法,那個沙是那麼細,要如何算起呢?光是手指這樣沾起來,貼在沙上,沾在手指的這些沙我都沒辦法算,我要如何算那罐小瓶子裡面的沙呢? 但是佛陀的譬喻是塵沙劫。佛經中都是用塵沙劫,一塵一沙一劫,就是一塵,就是小小這樣很細的灰塵,與沙土,塵比沙還細叫做塵。塵,就像我們的椅子桌子幾天你沒擦,你用手摸一下,桌子出現一痕,手就沾了灰塵,那叫做塵。沙比塵粗一點,所以這要用塵沙來譬喻數字,實在是沒辦法。才會說「若算師,若算師弟子」,數不能盡。所以這是佛陀要告訴我們,人人本具佛性,從無數劫、塵沙劫前,大通智勝佛人人本具。人人與大通智勝佛,大通智勝佛通我們現在的凡夫,凡夫心通大通智勝佛的心,「心、佛、眾生三無差別」,這麼多的法,到底我們要從何學起呢?就像八解脫,八解脫我們若透徹了解,八背捨無明完全背除,去除,若這樣我們就「還滅門」,就能回歸回來,到佛清淨的本性。我們若好好用心,修行是在日常生活中,沒什麼困難,只要我們時時好好多用心! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1047 Q
1.菩薩來人間的目的是為什麼? 2.我們要救度眾生,必定要回歸自我的覺性。要如何才能回歸自己清淨的覺性? 3.佛陀來人間的一大事,就是什麼? 4.何謂「八解脫」? 5.何謂「心善解脫」? 6.若是了解宿命明,應該如何思惟? 7. 上人說:「貪、瞋、癡常常說,知道,但是貢高驕傲,我們常常不知覺中,有時候對人說話就是不客氣,惡言惡語。」我是否常常注意,要軟言善語? 8.常常態度或者是語言得罪人,在修行上有何不妥?我應該如何思惟改善? 9.何謂「三明六通」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1047 A 1.菩薩來人間的目的是為什麼? 為了要救度眾生,菩薩的覺性不忍眾生苦,他來就是救度眾生。 2.我們要救度眾生,必定要回歸自我的覺性。要如何才能回歸自己清淨的覺性? 去除無明。 3.佛陀來人間的一大事,就是什麼? 佛陀來,就是要教育我們要如何回歸自我的覺性,要如何解脫,由不得自己的這個無明。 4.何謂「八解脫」? 「斷三界見思惑煩惱」。八解脫也就是八背捨,我們去除貪、瞋、癡、慢、疑等等,不再隨順這些無明煩惱去,捨去這些染著的心,所以叫做八解脫。 5.何謂「心善解脫」? 日常生活,從外面的境界一直思惟觀想,一直到自己的身心境界,一直到意識,一直到接觸到受與愛等等,這些事情若都了解,一切都是無常,這樣收納下來,所造作若能透徹了解,這叫做「心善解脫」。 6.若是了解宿命明,應該如何思惟? 今生此世,是好命、是歹命,人生是過得快樂自在,或者一輩子受苦煩惱不斷,這都是過去生所造作的因緣,所以不必埋怨。這輩子能再遇到佛,佛法能入我們的心,所有過去的業,應該要斷、要盡。 7. 上人說:「貪、瞋、癡常常說,知道,但是貢高驕傲,我們常常不知覺中,有時候對人說話就是不客氣,惡言惡語。」我是否常常注意,要軟言善語? 自行發想。 8.常常態度或者是語言得罪人,在修行上有何不妥?我應該如何思惟改善? 這樣是再重新結不好的緣。是我的心眼不明白,自己還有無明存在。我的心眼、觀念還對自己不清楚,對別人也不清楚,別人有習氣,我也是同樣有習氣。別人能夠沒有修行,我不能沒有修行。所以要知己知彼,因為我們是修行者,所以自己要明白。也要明白他人,別人的習氣是這樣。我們是修行,要先改變自己的習氣,才有辦法去改變他人。 9.何謂「三明六通」? 三明六通就是阿羅漢所具之德。三明是宿命明、天眼明、漏盡明。 六通就是三乘聖者所得的神通。就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
惟智薰法香心得影片38分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十月一日星期四) 上人今天開示,講了一個我們慈濟人常做的事,去幫一位有輕微精神疾病的青年人打掃房子,動員五十人去整理。上人點出了做這件事的意義,慈濟人是人間菩薩,我們與這個人結善緣,我們這是在修行,修上善法,守規戒。 這樣一件事,其實會產生很多無形的正向影響,也避免社區潛在的危險,影響廣大,有人做與沒人做,結果大不同。我們要深刻的認識這個道理,好好用心修行。 上人今天講「供養植福之廣,常修定慧之深」,就是在講福慧雙修,而且是又廣又深的福慧雙修,又開示定慧,這都是非常重要的法,不可輕易忽略之。反之,要珍惜、要重視,要去做,感恩。 將這個孩子,我們人人有佛性,與他結一分善緣,這不就是「定心不攀緣境」。雖然進入人群中,在這樣的家庭,我們沒有其他的意圖,只是不忍眾生苦。這種境界,不受這個境界阻礙我們這念善心,我們就是去為他付出、去清掃,不分別這個境界是臭,或者是骯髒,不攀緣境,也不為什麼,只是要給他一個環境乾淨,要讓這個社區不會發生登革熱,沒有蚊蟲。只是為了這樣而已,動員這麼多人,不受這個境界影響,就是要為他清掃就對了。這不就是修上善法嗎?撿到錢,趕緊跟他說:「阿益啊,來,有錢喔!」也是趕快給他。守規則,不貪圖一切,這樣就是在修行。我們修行沒有什麼困難,就是這麼簡單,修上善,守規戒,為人群付出,眾生人人皆有佛性,這就是「供養植福之廣」。累劫以來,投入人群,以法供養佛。 要不然,也是一個如那個地方的炸彈一樣,什麼時候點火起來,不可收拾,什麼時候,那四十幾把刀,什麼時候會去傷害到人,也不知道。所以,只是為了社區的平安,就是這樣付出,這就是菩薩在人間,修行就是在人群中,所以我們要好好用心。 其實我們人人的心本來是明淨,就如三合院,房子還很好,本來一間房子是清淨,是將東西撿進來,這樣一直囤積,其實,清出去之後,本來就是清淨。 數那由他萬億 曠劫長時難計 定心不攀緣境 修上善守規戒 供養植福之廣 常修定慧之深 數那由他,那就是無量無數,長久長久的時間,無法計算,那叫做數那由他。多長久呢?萬億,無法計算的萬億。「曠劫長時」,這時間無法算計,很長久、長久以前。我們還記得嗎?大通智勝佛,現在還是在釋迦佛,要說大通智勝佛,大通智勝佛是多久以前呢?塵點劫,很多國土山河大地,所有一切都將它譬喻磨成墨,每經過一個國土點一點,再過一個國土點一點,每一個國家都再將它會合起來,這麼多的國土再磨為塵,一塵一劫,這樣長久的時間,空間這麼大、這麼廣闊。曠劫,那就是空間、時間,就像這樣,無數塵點劫,這樣來計算,若算師、算師弟子,也是無法計算,那麼長久以前,這尊佛叫做大通智勝佛,大家應該還記得。 這尊佛,他過去的修行過程很長久,他的心定,修行的過程不攀緣境,就是這樣在修行,不攀緣,不受外面境界搖動了我們修行的心,所以他所修無上善、守規戒,很多的善念。就像說十方來的梵天王,也是同樣修上上善,還守上上規戒,這我們前面都說過了,說法者是這樣,要來聞法者也是這樣,可見那個道場是多麼莊嚴,就是真上上善人聚集在一起,從十方來,要來邀請大通智勝佛轉法輪。那個道場離我們現在是這樣遙遠,數那由他萬億,曠劫,這樣長久的時間,有這樣的道場,十方梵天諸王都是要來請法。所以這就是常修定慧很深廣的人。 修行,要用很長久的時間修行,時間累積一切,成就我們人的道業。現在是這樣,過去、過去無量塵點劫數之前,大通智勝佛也同樣是這樣,因為我們人人都有與佛同等,無始以來,本具佛性,只要我們人人本具佛性守得住,不受環境影響,若能這樣,我們這念心與大通智勝佛那個時代道場的心境也就都一樣。只是我們可惜,一念無明,不斷這樣緣著外面的境界,受外面境界所誘惑,所以我們變成了無明,無明緣行,所造作的一切,在我們的意識中所含藏著的,都是複製之後的無明,所以使得我們生生世世由不得自己,就隨著因緣、業力將我們牽引,在任何一個地方,隨著依報、正報,因緣果報這樣一直在輪迴。就是看我們這念心,這念心就是這樣,這樣長久的時間。 要如何將這念心修得好呢?我們就要回來到現實的人間,在現實的人間,我們要好好入人群中修行,不受人群環境遙動我們的心,我們能在人群中看很多很多的人生。就如最近,幾天前,颱風剛過去,這幾天裡,我們全省慈濟人又再忙碌了,從花蓮開始,花蓮街道上也有很多樹枝、樹葉,被吹下來的看板等等,很多清潔隊出去清掃,慈濟人開始就來感恩,用點心、湯水──熱湯、茶水,趕緊去慰勞他們一下。因花蓮災情輕微,感恩平安,只是樹倒,樹枝斷,清潔隊開始清掃,同樣的,我們去表達那一分感恩。若是北部,從宜蘭到台北,風就很大,雨也很大,但很快的時間颱風過去了,好在這颱風雖然風力強,卻是登陸之後,受到地形破壞,幸好這颱風很快速就這樣過去了。但也吹倒了不少的樹,吹斷了不少吊掛的看版等等。 大家要趕緊動員,這樣廣的區域,現在登革熱,就是天狗熱,好幾個月來從南部一直傳,大家擔心。這次的颱風災後,若不趕緊即刻全都清掃乾淨,到處都要乾乾淨淨,最擔心的就是囤積髒水,囤積垃圾。所以慈濟人就動員起來,問鄰里長,這地方需要打掃,需要我們嗎?鄰里長聽到很歡喜,「慈濟人最好。」所以大家動員起來,有的打掃巷弄,有的打掃學校,或者是醫院周圍的巷道。很多人看大家只為一件事──如何預防登革熱。颱風過了之後,大家要動員,颱風天放假,不用上班,慈濟人的不用上班,大家就動員清掃街道,而一般人不用上班就是去逛街,昨天看新聞,到處都在搶電影票,這樣,同樣的人生,不同的觀念,有的人利用假期,趕緊動員起來,保護社區,趕緊打掃得讓它乾乾淨乾淨淨,預防登革熱,預防蚊子叮咬。 不只是台北,就是這樣沿路下去,桃園、新竹、台中,慈濟人都是整條路線這樣在動員清掃,中南北部,尤其是大家在颱風過了之後,最擔心的就是垃圾。在嘉義,就有一家庭,這家庭單獨住一個人,這個人他有腦筋的障礙症,神經障礙,所以頭腦不太好,與父親生活,父親也不住在他家,這兒子自己有精神障礙,父親每天拿一百來給他,讓他能自己去吃飯。但是屋內這位年輕人,說年輕,看來也有三十四歲了,因精神障礙,常常喜歡玩火,要放火燒東西,有時候還拿刀恐嚇人,所以他的左憐右舍都不敢去靠近他。更加煩麻的是,他喜歡去撿垃圾,將垃圾都撿回家中,所以說,一個人住一間三合院,是間古厝,有正廳、廂房,在這正廳、廂房三合院裡,裡面全都是垃圾。住附近的人很擔心,擔心這個人常常就自己放火燒東西,萬一放火燒到自己的家,房子燒起來會波及到別人,人人都不敢靠近他,動不動就拿刀恐嚇人。所以因為這樣,這村裡的人大家都很擔心。 鄰里長就向他父親說:「拜託!拜託!是不是你能跟你的兒子說?」父親就說:「他精神不好,我要如何向他說呢?」「這要怎麼辦,裡面這麼髒?」鄰長就說:「我已經拜託慈濟人來打掃了,你是不是跟你的孩子說,讓慈濟人來打掃?」「沒辦法,沒辦法,這都不用說啦!」慈濟人就要親自找他父親再拜託,鄰里長拜託沒用,慈濟人出面了。就一直溝通,也是要溝通很久。總是父親說:「好啦!你們若要打掃,就自己去打掃。」就這樣說完就離開,沒再看到他出現了。慈濟人動員五十人,五十人來了,但是這位案主,他就是擋在門外,很兇,就是不肯讓人進去,鄰長找叔叔來,叔叔也來了,父親沒來,請叔叔來,叔叔讓這群慈濟人感動了,所以他也來了,一起跟他說,他也發脾氣,案主發脾氣。慈濟人就跟叔叔一起向案主說,叔叔就向慈濟人打了個暗號,「你們從旁邊進去」,他在正廳門口,叔叔就要他們「你們從廂房的門進去,去清掃」。叔叔與慈濟人就與這位中年人,就跟他談,跟他說,說到這個人發現到慈濟人從他的廂房房子進去了,一直喊:「你們這些都是土匪啊!土匪啊!土匪要進去搶人啊!」 慈誠隊和叔叔、鄰長就跟他在外面,後來慈誠隊就將話題拉開,就說:「阿益,你胸前怎掛那麼多護身符?」全身都掛著一些護身符,很多,都掛在身上。他就說:「你掛那麼多,神明會不會打架?」他說:「不會啊!神明怎麼會打架?」你看,就從胸前拉出來,說:「這是王爺,這是觀音,他們怎麼會打架?」慈濟人就開始說,他說:「對啦!我們這群都是觀世音菩薩派我們來的,派我們來要幫忙你的,你歡迎嗎?」他笑出來,說:「觀音派你們來的喔?」就這樣,就比較緩下來了。裡面的慈濟人趕緊一直清掃。你們知道是怎樣的骯髒嗎?幾乎應該說是到了垃圾山裡面,這樣來形容整間房子,就如我們看到印尼、菲律賓那個垃圾山。長年累月,十多年了,這個案主,根本都沒有睡過床,睡在哪裡?睡在垃圾堆上,已經沒有看到他的床在哪裡了,就是整間都是垃圾。五十幾個慈濟人,加上其中他們村莊也有一個慈善隊,也有好幾位來加入,這樣搶著時間,趕緊將這些東西都清出去。 撿到錢,裡面也有錢,好幾張紙鈔,他們就趕緊叫他:「阿益啊,你有錢喔!」看到錢,他也懂得要來接。這當中,他就又鬧了,說:「你們把東西都搬出來,這樣是要做什麼?你們很土匪啊!」他們就說:「放心、放心。」慈濟人安撫著他:「這些若拿去賣,有錢喔!錢還要再給你喔!」聽到錢,就又靜下來了。就是這樣,一直和他這樣,有人在外面,有人在裡面,你們知道那骯髒的程度?一二十年,十多年都沒清掃,外面的骯髒垃圾都帶進來,那種境界。但是,這群菩薩,他們是真正觀世音菩薩派來的,好幾百隻手在那裡清掃,洗啊、刷啊,等到垃圾都清出去了,在清洗時,他也會進來了,開始會幫忙掃,也懂得拉水管幫忙噴水。慈濟人就一直誇獎他:「你好棒啊!好棒。」很歡喜了。地板也都洗好了,牆壁也都刷好了,這樣,他展露出了那分友善的笑容。慈濟人載一張床來了,一張桌子、一張床來,就問他說:「你要睡在哪裡?這張床要放在哪裡?」他就說:「在那裡。」 我們的師姊就告訴他:「在這裡比較不合適,我能幫你把桌子放這裡,床放在這裡,這樣睡起來會很舒服喔!這張床漂亮嗎?」他就摸一摸,「來、來,來幫忙搬。」就自己去幫忙搬,一張床幫忙搬進屋子裡。「幫你放這樣,你把它鋪上去,鋪上去之後,你要拿抹布來擦。」師姊就先邀他來幫忙擦。師姊擦,他也擦,師姊就教他說:「這樣擦不乾淨,來,教你,你要這樣擦,輕一點,輕一點這樣這樣擦。」原來也會聽話,要他輕一點,他就輕一點。就這樣這樣,一張半新不舊的床這樣擺上去,擦一擦,跟新的一樣,整間房子煥然一新。 這就是人間菩薩,入人群中去,看見中壯年,中年,是壯年的人,他身體很強壯,卻是精神障礙。他們就細心地教他,不要用火燒東西,裡面的四十幾把刀,慈濟人趕緊將這四十幾把刀收起來,不讓他看到,將那些刀都收一收。現在就是這樣,這張床、這張桌子,這間乾淨的正廳廂房的房子,他能很乾淨的住在裡面。這些慈濟人一邊付出清掃,一邊體悟人生。這個人生,師父說依報、正報,如何來生在這樣的家庭,這個家庭的家人組織到底是怎麼樣呢?現在我們看到他的情況,就只是父親每天給他一百元,其他的我們不知道。要清掃時,一位叔叔,到底是親叔還是堂叔?我們也不知道,卻只是知道這個人這麼孤單,精神有障礙。看了,我們想自己,見苦知福,我們有健康的身體,我們的精神正常,我們的思路正確,思想方向正確,我們能為人群這樣付出,做得大家都很歡喜,也很感恩。 將這個孩子,我們人人有佛性,與他結一分善緣,這不就是「定心不攀緣境」。雖然進入人群中,在這樣的家庭,我們沒有其他的意圖,只是不忍眾生苦。這種境界,不受這個境界阻礙我們這念善心,我們就是去為他付出、去清掃,不分別這個境界是臭,或者是骯髒,不攀緣境,也不為什麼,只是要給他一個環境乾淨,要讓這個社區不會發生登革熱,沒有蚊蟲。只是為了這樣而已,動員這麼多人,不受這個境界影響,就是要為他清掃就對了。這不就是修上善法嗎?撿到錢,趕緊跟他說:「阿益啊,來,有錢喔!」也是趕快給他。守規則,不貪圖一切,這樣就是在修行。我們修行沒有什麼困難,就是這麼簡單,修上善,守規戒,為人群付出,眾生人人皆有佛性,這就是「供養植福之廣」。累劫以來,投入人群,以法供養佛。佛陀教導眾生,沒有想要得什麼,所得到的供養,那就是眾生隨順佛教。大家若能隨順佛教,這就是最大、無上的供養。 佛陀的生活,本來就是三衣一缽,雖然梵天王以梵宮殿來供養,只不過是讓佛陀,讓佛,大覺者知道,這些都是梵天,守規戒、修上善的人,現在已經是在梵天有這樣的境界,他們也來請佛轉法輪,讓佛瞭解,只是這樣。佛哪有收這些供養呢?真正的供養,是富貴人家也願意放下身段,這樣來修行,這就是最大的供養。所以「常修定慧之深」。因為我們修行是根深柢固,不是看到就說:「哇!這堆垃圾,我哪有辦法?」就走了。不可能是這樣,就是要深入,為他清掃,一心一志,不為名利,只是為眾生利益。這就是我們平時應該要修的行,不是叫你在那裡打坐、誦經。我們昨天說過了,去幫助人的功德,勝你誦十年的經。 同樣的道理,你救人,整個社區會受影響,我們將這間房子的環境打掃清淨,這樣,不只是這個家庭、不只是這個人。我們發現這個人,與他建立友善。他們慈濟人就這樣說了:「從這樣開始,我們會常常來看你喔!」這樣開始他能接受了。對一位精神有障礙的人,就是要用友情去輔導他。要不然,也是一個如那個地方的炸彈一樣,什麼時候點火起來,不可收拾,什麼時候,那四十幾把刀,什麼時候會去傷害到人,也不知道。所以,只是為了社區的平安,就是這樣付出,這就是菩薩在人間,修行就是在人群中,所以我們要好好用心。 經文:「觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死憂悲苦惱滅。」 「十二因緣法」,就是在我們的起心動念、開口動舌、舉手動足,我們所做所做的一切,都是從一念心開始。一念心的「無明」,緣「行」,去行動等等,就慢慢到了「觸」,所接觸的環境,「受」,我們這些若能好好地都滅了,滅除了不正當的行為、錯誤的行為、錯誤的心念,自然我們就能一直滅。前面的經文,那就是「觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死憂悲苦惱滅」。這就是要如何滅除我們的憂悲苦惱,就是要這樣一層一層,從無明開始滅,一直滅到最後,憂悲苦惱也滅除。我們要很用心去體會,生命的循環,就是同樣在這一念間,一念也是我們的真如本性,一念也是無明,一不小心,真如受無明就是這樣遮蓋了。所以菩提、無明,在這當中,你要行菩薩道、菩提道,或者是乘著無明遮蓋,迷茫,這樣一直緣下去呢?這要看我們,現在已經接受佛法,要好好用心體會。 經文:「佛於天人大眾之中說是法時,六百萬億那由他人,以不受一切法故,而於諸漏心得解脫,皆得深妙禪定」 經文簡釋:「佛於天人大眾之中說是法時」 大通智勝如來正轉法輪,說是四諦、十二因緣之初會時,聲聞眾數。 不可稱計,則饒益彌眾。僅言聲聞眾者,以現尚未說大乘故無菩薩。 所以接下來的經文再說,「佛於天人大眾之中說是法時」。已經大通智勝佛受梵天王請,所以已經開始轉法輪,開始講「四諦」、「十二因緣法」。所以這個地方說「佛於天人大眾之中說是法時」。「是法」就是「四諦」、「十二因緣法」。這當中就「六百萬億那由他人,以不受一切法故,而於諸漏心得解脫,皆得深妙禪定」。那就是佛已經開始轉法輪了,開始就有「六百萬億那由他人」。六百萬億,我們也聽了很多次了,所有的梵天,六百萬億那由他人一直集合來了。這個六百萬億那由他,不只是一方,是十方的六百萬億那由他人,「那由他」是很多無數的人。那就是梵天界,這麼多,與同時在人間還有十六王子都在場。所以「以不受一切法故」,不受無明等等,這些無明法。 「而於諸漏心得解脫」。「諸漏」,大家不受這些法,「於諸漏」,這些煩惱的心都完全解脫了,都沒了,沒有「漏」。我們過去一直說「漏」,這個「漏」字就是煩惱,就是無明。所以大家不受這個漏,不受這個無明的煩惱,無明的煩惱這個心念完全盡除了,沒有這個漏的煩惱心,所以完全去除了。所以「心得解脫」。我們若諸漏已盡,自然我們的心就解脫了。「皆得深妙禪定」,這樣自然就得到深妙禪定,我們的信根就很堅固。「佛於天人大眾之中說是法時」,就是大通智勝佛如來正轉法輪,開始正式轉法輪,說過了,就是「四諦」、「十二因緣」。初會時,第一次說法那時候,就只有聲聞、緣覺,聲聞和緣覺而已,但是就已經很多了,不可計,很多人,「六百萬億那由他」,無量,很多,所以不可計。 「饒益彌眾」。饒益的人很多,接受到佛法,人人都已經將所有的煩惱、無明,漏全都去除了,心都解脫了,所以得到利益了。這就只是說聲聞,聲聞,包括緣覺,這只是初會,有聲聞、有緣覺,因為還沒有菩薩,現在這當中只有聲聞、緣覺。不論是梵天,他們也是在緣覺之中,他們還有對法還不究竟的地方,所以他們再來請佛轉法輪。所以這就是聲聞、緣覺,菩薩還未現前,因為只說到「四諦」、「十二因緣」,還沒有進入大乘法,所以菩薩還未現前。 經文簡釋: *「六百萬億那由他人」;得證二乘之解脫果者,已有六百萬億那由他人之多。 *「以不受一切法故」;不受一切法,謂於一切外境界,內受果報之中皆不樂受。 「六百萬億那由他人」,全部無量數的人,「得證二乘之解脫果者」,這已經就是證得二乘,這個二乘就是聲聞、緣覺乘,這解脫的果已經都很根深柢固,信心堅定。「已有六百萬億那由他人之多」,有這麼多人了,所以「以不受一切法故」,不受一切法,就是一切外界,外面境界誘惑。外面境界的誘惑,就是常常說的,「我們要入人群中」,入人群中,就是外面的境界,外面的境界有種種、種種的煩惱、無明,外面的境界,種種的煩惱無明。 「內受果報之中皆不樂受」。在外面的境界是這樣很多煩惱,若是將它放在內心,那就是不樂受,不歡喜,我們不受,不去接受它,不接受這些煩惱。外面的境界,內心不受動搖。我們知道這是不樂,不是歡喜的事情,因為這些都是苦境。外面這些境界都是苦境,我們都瞭解了,我們知道,從一念無明開始,緣行、緣識、緣名色、緣六入、緣觸、緣受,我們一直知道了,我們既然知道,所以我們不受,不受外面的境界。雖然我們是進入境界之中,但是我們的內心不受污染。我們已經知道了,因為這個境界是會惹來了苦。就如我們大家五十多個人進到那個地方去清掃,這個境界雖然是這樣,人間菩薩將這些垃圾不放在心裡,從屋裡將它打掃出去,乾淨了。這就是知道這是苦,將它掃除掉,沒有放在心裡。 *不受故不愛,不愛故不取,不取故不有,故無生老死憂悲苦惱,而得取證於有餘涅槃。 同樣的道理,我們若能瞭解,「不受故不愛」。我們就知道,一念無明起,我們不接受外面的境界,這個無明就不會去行、不會去造作。所以這一念,看到外面的境界,我們不想受,不去受,那就是不接受外面的境界去攀緣,自然就不愛,沒有愛。不去感受到「這個我要,這個我不要」,反正這不是我的,我也不需要,自然就沒有「愛」,想要去「取」。「不愛故不取,不取故不有」,因為我們不去將它撿進來,就如那位阿益,他就是這樣去撿進來,撿進來就有垃圾,就「有」了。所以,不取,他若不去撿,就不會造成裡面那麼多的垃圾。所以「不取故不有」。就沒有這樣這麼多的垃圾,就沒有這麼多的煩惱。 所以「故無生老死憂悲苦惱」,自然就沒有生老病死,這些憂悲苦惱就沒有了。很多人,我們若是看我們的大愛臺節目,常常看到一些老人很解脫,「這麼大歲數了,如果不趕快做,就沒時間了。」「不要想那麼多,何必想病痛如何,做一做就忘記了。」「最後那天?哎呀,不必想,做就對了。有時間,現在還有時間,我就趕緊做,師父說把握時間。」他沒有憂悲苦惱,「夠了,滿足了!」就是有時間,做就對了,這就是沒有憂悲苦惱。「而得取證於有餘涅槃」。有餘涅槃是因為他才證得二乘而已,聲聞、緣覺,所以叫做「有餘涅槃」,還沒到達「無餘涅槃」。只是知道生死是這樣來的,我知道了,我知道之後就不要去造作,「無明」就不要去緣,不要緣「行」等等。只是瞭解到這裡,只是顧好心的清淨,心宅若清淨,就沒有煩惱了。 *不受一切法:悟諦緣空,盡諸有結,根境緣識滅盡,了無所著。 所以「不受一切法:悟諦緣空」。自然我們就覺悟了,瞭解了,人生的來去,原來是這樣的來去。瞭解到人生苦,不由自己,依正二報不由自己,這種的苦。迷失在人間,事事不通徹,就再造業,在這裡纏綿不休。我現在聽法,我瞭解了,不受一切,這些無明煩惱,自然我覺悟,「四諦」、「十二因緣」的道理,原來是一場空,只是我們造作而「有」。那間房子,骯髒的都清掃出去,這間房子非常空,很需要用的床,將它搬進來,能夠生活就好了,這麼的簡單。 所以「盡諸有結」。這些無明污穢,將我們束縛住的繩子,也都已經解開了。「根境緣識滅盡」,根,就是我們的「六根」,又是外面的「六塵」,這些緣,緣這些境界去造作。我們的意識已經都很清楚了,這面鏡子擦乾淨,知道那是外面的境界,與這面鏡子根本就無關,沒有染著到。鏡子能照外面的境界,很清楚,但是外面境界與這面鏡子是無關的,這就是「緣識滅盡」。知道垃圾是在面前,不是在鏡子裡面,是在鏡子的外面,不是在鏡子裡面,所以「根境緣識」都滅了。所以「了無所著」,完全都瞭解了,我們的心無所著。東西清出去了,乾淨了,就不要再去撿回來。清出去了,如果他再去撿回來,也還是同樣會骯髒。 經文簡釋:「而於諸漏心得解脫」 而於世間諸有漏境,解縛得脫,心得自在諸漏;指見、思煩惱、蓋心解脫。 有受故累,性本明淨,有著故昏。一切法不受不著,故得解脫之果。 所以,完全無所著,「而於諸漏心得解脫」,這些煩惱無明全都開始掃除掉了,都盡了,所以得到解脫了。「而於世間諸有漏境」,這種的束縛,一切都去除了,「心得自在」,自然就很自在。「諸漏」就是見、思惑的煩惱無明,這叫做「漏」。「蓋心」,就是說這些骯髒的東西,都蓋覆在我們的真如本性,這些煩惱無明蓋覆了我們的心,這叫做「漏」。這些東西都去除了,自然就解脫了。所以「有受故累」。我們再說回「受」,你「觸」了,若有感受,感受「這我要」,所以我就想要再去要,有感受就有「愛」,有愛,自然就有執著,有所執著。 其實我們人人的心本來是明淨,就如三合院,房子還很好,本來一間房子是清淨,是將東西撿進來,這樣一直囤積,其實,清出去之後,本來就是清淨。「有著故昏」。就是有所著,有將這些髒東西撿進來,所以這間房子整個都是在垃圾堆中,昏暗,看不見這間房子裡面到底有什麼東西,總是都是垃圾。所以,「一切法不受不著,故得解脫之果」。我們將這些法,我們若瞭解了,這是無明的法,我們就不要去執著它,這是清淨法,我們要精進受持。受持了法,得了慧,得慧。所以,少一分無明,增長一分智慧,自然道理瞭解了,心就解脫了。 *心解脫:脫子果兩縛,斷盡思惑,得無學果位,以盡智斷惑,無生智證理,因亡果喪,證入空理,心得自在,故名解脫。 「心得解脫」,「脫」就是「脫子果兩縛」。這就是說,我們這個「果」,其實,果,你若是再讓這些緣再靠近,這個果中有因子,有基因,就是那個業還在果實之中,果實若脫離外面的緣境,自然就不會再有因發生。種子就是因為有土、有水、有空氣,它才開始會萌苗發芽等等,你若將它隔離了,這些緣都隔離了,自然就沒有。所以這樣「斷盡思惑」,自然這些煩惱根都斷除了、隔離了,自然我們的無明惑全都斷除,見、思惑都斷了。 「得無學果位」。自然我們在精進中,超越了聲聞、緣覺,那就是叫做「無學」。我們《法華經》開始時說「學」與「無學」,聲聞、緣覺,他的煩惱還未盡除,法還沒有很瞭解,所以這還是有學,還要學。若是到大乘的果位,自然就無學了。所以,「得無學果位,以盡智斷惑」。已經所有的智都現前了,所有的惑完全斷除。「無生智證理」。得到無生智,自然證得道理。所以「因亡果喪」,就沒有這些因、果等等還在這樣纏綿。所以「證入空理,心得自在,故名解脫」。 經文簡釋:「皆得深妙禪定」 由證解脫,故能得超過世間,得與慧相應之深妙禪定。 所以,「由證解脫,故能得超過世間」,超越這個世間,「得與慧相應」。自然我們超越世間,與我們的清淨慧能會合,這叫做「深妙禪定」,就是最高無上的解脫。很多的法來自於我們一念心,就要讓我們有這麼多說不完的法。其實回歸回來,在現在的生活中,入人群中,去造福人群,這樣就對了。所以我們要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151001薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 數那由他萬億 曠劫長時難計 定心不攀緣境 修上善守規戒 供養植福之廣 常修定慧之深 數那由他,那就是無量無數,長久長久的時間,無法計算,那叫做數那由他。多長久呢?萬億,無法計算的萬億。「曠劫長時」,在時間無法算計,很長久、長久以前。我們還記得嗎?大通智勝佛,現在還是在釋迦佛,要說大通智勝佛,大通智勝佛是多久以前呢?塵點劫,很多國土山河大地,所有一切都將它譬喻磨成墨,每經過一個國土點一點,再過一個國土點一點,每一個國家都再將它會合起來。這麼多的國土再磨為塵,一塵一劫,這樣長久的時間,空間這麼大、這麼廣闊。曠劫,那就是空間、時間,就像這樣,無數塵點劫,這樣來計算,若算師、算師弟子,也是無法計算,那麼長久以前,這尊佛叫做大通智勝佛,大家應該還記得。 這尊佛,他過去的修行過程很長久,他的心定,修行的過程不攀緣境,就是這樣在修行,不攀緣,不受外面境界搖動了我們修行的心。所以他所修無上善,守規戒,很多的善念。就像說十方來的梵天王,也是同樣修上上善,又是守上上規戒,這我們前面都說過了。說法者是這樣,要來聞法者也是這樣,可見那個道場是多麼莊嚴。就是很上上善人聚集在一起,從十方來,要來邀請大通智勝佛轉法輪。那個道場離我們現在是這樣遙遠,數那由他萬億,曠劫,這樣長久的時間,有這樣的道場,十方梵天諸王都要來請法。所以這都是常修定慧很深廣的人。 修行,要用很長久的時間修行,時間累積一切,成就我們人的道業。現在是這樣,過去、過去無量塵點劫數之前,大通智勝佛也是同樣是這樣。因為我們人人都有與佛同等,無始以來,本具佛性,只要我們人人本具佛性守得住,不受環境影響。若能這樣,我們這念心與大通智勝佛那個時代道場的心境也就都一樣。只是我們可惜,一念無明不斷這樣緣著外面的境界,受外面境界所誘惑。所以我們變成了無明,無明緣行,所造作的一切,在我們的意識中所含藏著的,都是複製之後的無明。所以使得我們生生世世由不得自己,就隨著因緣、業力將我們牽引,在任何一個地方,隨著依報、正報,因緣果報這樣一直在輪迴。就是看我們這念心,這念心就是這樣,這麼長久的時間。 要如何將這一念心守得好呢?我們就要回來到我們現實的人間,在我們現實的人間,我們要好好入人群中去修行,不受人群環境遙動我們的心,我們能在人群中看很多很多的人生。就如最近,幾天前,颱風剛過去,這幾天裡,我們全省慈濟人又再忙碌了,從花蓮開始,花蓮街道上也有很多樹枝、樹葉,被吹下來的看板等等,很多清潔隊出去清掃,慈濟人開始就來感恩,用點心、湯水──熱湯、茶水,趕緊去慰勞他們一下。因花蓮災情輕微,感恩平安,只是樹倒,樹枝斷,清潔隊開始清掃,同樣的,我們去表達那一分感恩。若是北部,從宜蘭到台北,風就很大,雨也很大,但很快的時間颱風過去了,好在這颱風雖然風力強,卻是登陸之後,受到地形破壞,幸好這颱風很快速就這樣過去了。但也吹倒了不少的樹,吹斷了不少吊掛的看版等等。 大家要趕緊動員,這樣廣的區域,現在登革熱,就是天狗熱,好幾個月來從南部一直傳,大家擔心。這次的颱風災後,若不趕緊即刻全都清掃乾淨,到處都要乾乾淨淨,最擔心的就是囤積髒水,囤積垃圾。所以慈濟人就動員起來,問鄰里長,這地方需要打掃,需要我們嗎?鄰里長聽到很歡喜,「慈濟人最好。」所以大家動員起來,有的打掃巷弄,有的打掃學校,或者是醫院周圍的巷道。很多人看大家只為一件事─如何預防登革熱。颱風過了之後,大家要動員,颱風天放假,不用上班,慈濟人的不用上班,大家就動員清掃街道,而一般人不用上班就是去逛街,昨天看新聞,到處都在搶電影票,這樣,同樣的人生,不同的觀念,有的人利用假期,趕緊動員起來,保護社區,趕緊打掃得讓它乾乾淨乾淨淨,預防登革熱,預防蚊子叮咬。 不只是台北,就是這樣沿路下去,桃園、新竹、台中,慈濟人都是整條路線這樣在動員清掃,中南北部,尤其是大家在颱風過了之後,最擔心的就是垃圾。在嘉義,就有一家庭,這家庭單獨住一個人,這個人他有腦筋的障礙症,精神障礙,所以頭腦不太好,與父親生活。父親也不住在他家,這兒子自己有精神障礙,父親每天拿一百來給他,讓他能自己去吃飯。但是屋內這位年輕人,說年輕,看來也有三十四歲了,但是精神障礙,常常喜歡玩火,要放火燒東西,有時候還拿刀要嚇人,所以他的左憐右舍都不敢去靠近他。更加煩麻的是,他喜歡去撿垃圾,將垃圾都撿回家中。所以說,一個人住一間三合院,是間古厝,有正廳、廂房。在這正廳、廂房三合院裡,裡面全都是垃圾。大家,鄰近的人很擔心,擔心這個人常常就自己這樣放火燒東西,萬一若放火燒到自己的家,房子燒起來會波及到別人,人人都不敢靠近他,動不動就拿刀恐嚇人。所以因為這樣,這村裡的人大家都很擔心。 鄰長就向他父親說:「拜託!拜託!是不是你能跟你的兒子說?」父親就說:「他的精神不好,我要如何向他說呢?」「這要怎麼辦,裡面這麼髒?」鄰長就說:「我已經拜託慈濟人來幫忙打掃了,你是不是跟你的孩子說,這間房子讓人來打掃?」「沒辦法,沒辦法,這都不用說啦!」慈濟人就要親自找他父親再拜託,鄰里長拜託沒用,慈濟人出面了。就一直溝通,也是要溝通很久。總是父親說:「好啦!你們若要打掃,你們就自己去打掃。」就這樣丟下一句話,父親就離開了,就這樣沒有出現了。慈濟人動員了五十人,五十人來了,但是這位案主,他就是擋在門外,很兇,就是不肯讓人進去。鄰長找叔叔來,叔叔也來了,父親沒來,請叔叔來,叔叔讓這群慈濟人感動了,所以他也來了,一起跟他說,他也發脾氣,案主發脾氣。慈濟人就跟叔叔一起向案主說,叔叔就向慈濟人打了個暗號,「你們從旁邊進去」,他在正廳門口,叔叔就要他們「你們從廂房的門進去,去清掃」。叔叔與慈濟人就與這位中年人,就跟他談,跟他說,說到這個人發現到慈濟人從他的廂房房子進去了,一直喊:「你們這些都是土匪啊!土匪啊!土匪要進去搶人啊!」 慈誠隊和叔叔、鄰長就跟他在外面,後來慈誠隊就將話題拉開,就說:「阿益,你胸前怎掛那麼多護身符?」全身都掛著一些護身符,很多,都掛在身上。他就說:「你掛那麼多,神明會不會打架?」他說:「不會啊!神明怎麼會打架?」你看,就從胸前拉出來,說:「這是王爺,這是觀音,他們怎麼會打架?」慈濟人就開始說,他說:「對啦!我們這群都是觀世音菩薩派我們來的,派我們來要幫忙你的,你歡迎嗎?」他笑出來,說:「觀音派你們來的喔?」就這樣,就比較緩下來了。裡面的慈濟人趕緊一直清掃。你們知道是怎樣的骯髒嗎?幾乎應該說是到了垃圾山裡面,這樣來形容整間房子,就如我們看到印尼、菲律賓那個垃圾山。長年累月,十多年了,這個孩子,這個案主,根本都沒有睡過床,睡在哪裡?睡在垃圾堆上,已經沒有看到他的床在哪裡了,就是整間都是垃圾。五十幾個慈濟人,加上其中他們村莊也有一個慈善隊,也有好幾位來加入,這樣搶著時間,趕緊將這些東西都清出去。 撿到錢,裡面也有錢,好幾張紙鈔,他們就趕緊叫他:「阿益啊,你有錢喔!」看到錢,他也懂得要來接。這當中,他就又鬧了,說:「你們把東西都搬出來,這樣是要做什麼?你們很土匪啊!」他們就說:「放心、放心。」慈濟人安撫著他:「這些若拿去賣,有錢喔!錢還要再給你喔!」聽到錢,就又靜下來了。就是這樣,一直和他這樣,有人在外面,有人在裡面,你們知道那骯髒的程度?一二十年,十多年都沒清掃,外面的骯髒垃圾都帶進來,那種境界。但是,這群菩薩,他們是真正觀世音菩薩派來的,好幾百隻手在那裡清掃,洗啊、刷啊,等到垃圾都清出去了,在清洗時,他也會進來了,開始會幫忙掃,也懂得拉水管幫忙噴水。慈濟人就一直誇獎他:「你好棒啊!好棒。」很歡喜了。地板也都洗好了,牆壁也都刷好了,這樣,他展露出了那分友善的笑容。慈濟人載一張床來了,一張桌子、一張床來,就問他說:「你要睡在哪裡?這張床要放在哪裡?」他就說:「在那裡。」 我們的師姊就告訴他:「在這裡比較不合適,我能幫你把桌子放這裡,床放在這裡,這樣睡起來會很舒服喔!這張床漂亮嗎?」他就摸一摸,「來、來,來幫忙搬。」就自己去幫忙搬,一張床幫忙搬進屋子裡。「幫你放這樣,你把它鋪上去,鋪上去之後,你要拿抹布來擦。」師姊就先邀他來幫忙擦。師姊擦,他也擦,師姊就教他說:「這樣擦不乾淨,來,教你,你要這樣擦,輕一點,輕一點這樣這樣擦。」原來也會聽話,要他輕一點,他就輕一點。就這樣這樣,一張半新不舊的床這樣擺上去,擦一擦,跟新的一樣,整間房子煥然一新。 這就是人間菩薩,入人群中去,看見中壯年,中年,是壯年的人,他身體很強壯,卻是精神障礙。他們就細心地教他,不要用火燒東西,裡面也有四十幾把刀,慈濟人趕緊將這四十幾把刀收起來,不讓他看到,將那些刀都收一收。現在就是這樣,這張床、這張桌子,這間乾淨的正廳廂房的房子,他能很乾淨的住在裡面。這些慈濟人一邊付出清掃,一邊體悟人生。這個人生,師父說依報、正報,如何來生在這樣的家庭,這個家庭的家人組織到底是怎麼樣呢?現在我們看到他的情況,就只是父親每天給他一百元,其他的我們不知道。要清掃時,一位叔叔,到底是親叔還是堂叔?我們也不知道,卻只是知道這個人這麼孤單,精神障礙。看了,我們想自己,見苦知福,我們有健康的身體,我們的精神正常,我們的思路正確,思想方向正確,我們能為人群這樣付出,做得大家都很歡喜,也很感恩。 將這個孩子,我們人人有佛性,與他結一分善緣,這不就是「定心不攀緣境」。雖然進入人群中,在這樣的家庭,我們沒有其他的意圖,只是不忍眾生苦。這種境界,不受這個境界阻礙我們這念善心,我們就是去為他付出、去清掃,不分別這個境界是臭,或者是骯髒,不攀緣境,也不為什麼。只是要給他一個環境乾淨,要讓這個社區不會發生登革熱,沒有蚊蟲。只是為了這樣而已,動員這麼多人,不受這個境界影響,就是要為他清掃就對了。這不就是修上善法嗎?撿到錢,趕緊跟他說:「阿益啊,來,有錢喔!」也是趕快給他。守規則,不貪圖一切,這樣就是在修行。我們修行沒有什麼困難,就是這麼簡單,修上善,守規戒,為人群付出,眾生人人皆有佛性,這就是「供養植福之廣」。累劫以來,投入人群,以法供養佛。佛陀教導眾生,沒有想要得什麼,所得到的供養,那就是眾生隨順佛教。大家若能隨順佛教,這樣來修行,這就是最大、無上的供養。 佛陀的生活,本來就是三衣一缽,雖然梵天王以梵宮殿來供養,只不過是讓佛陀,讓佛,大覺者知道,這些都是梵天,守規戒、修上善的人,現在已經是在梵天有這樣的境界,他們也來請佛轉法輪,讓佛了解,只是這樣。佛哪有收這些供養呢?真正的供養,是富貴人家也願意放下身段,這樣來修行,這就是最大的供養。所以「常修定慧之深」,因為我們修行是根深柢固,不是看到就說:「哇!這堆垃圾,我哪有辦法?」就走了。不可能是這樣,就是要深入,為他清掃,一心一志,不為名利,只是為眾生利益。這就是我們平時應該要修的行,不是叫你在那裡打坐、誦經。我們昨天說過了,去幫助人的功德,勝你誦十年的經。 同樣的道理,你救人,整個社區會受影響,我們將這間房子的環境打掃清淨,這樣,不只是這個家庭、不只是這個人。我們發現這個人,與他建立友善。他們慈濟人就這樣說了:「從這樣開始,我們會常常來看你喔!」這樣開始能接受了。對一位精神有障礙的人,就是要用友情去輔導他。要不然,也是一個如那個地方的炸彈一樣,什麼時候點火起來,不可收拾。什麼時候,那四十幾把刀,什麼時候會去傷害到人,也不知道。所以,只是為了社區的平安,就是這樣付出,這就是菩薩在人間,修行就是在人群中,所以我們要好好用心。 經文:「觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死憂悲苦惱滅。」 「十二因緣法」,就是在我們的起心動念、開口動舌、舉手動足,我們所做所做的一切,都是從一念心開始。一念心的「無明」,緣「行」,去行動等等,就慢慢到了「觸」,所接觸的環境,「受」,我們這些若能好好地都滅了,滅除了不正當的行為、錯誤的行為、錯誤的心念,自然我們就能一直滅。前面的經文,那就是「觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死憂悲苦惱滅」。這就是要如何滅除我們的憂悲苦惱,就是要這樣一層一層,從無明開始滅,一直滅到最後,憂悲苦惱也滅除。我們要很用心去體會,生命的循環,就是同樣在這一念間。一念也是我們的真如本性,一念也是無明,一不小心,真如受無明就是這樣遮蓋了。所以菩提、無明,在這當中,你要行菩薩道、菩提道,或者是乘著無明遮蓋,迷茫,這樣一直緣下去呢?這要看我們,現在已經接受佛法,要好好用心體會。 經文:「佛於天人大眾之中說是法時,六百萬億那由他人,以不受一切法故,而於諸漏心得解脫,皆得深妙禪定」 經文簡釋:「佛於天人大眾之中說是法時」 大通智勝如來正轉法輪,說是四諦、十二因緣之初會時,聲聞眾數。 不可稱計,則饒益彌眾。僅言聲聞眾者,以現尚未說大乘故無菩薩。 所以接下來的經文再說,「佛於天人大眾之中說是法時」。已經大通智勝佛受梵天王請,所以已經開始轉法輪,開始講「四諦」、「十二因緣法」。所以這個地方說「佛於天人大眾之中說是法時」,「是法」就是「四諦」、「十二因緣法」。這當中就「六百萬億那由他人,以不受一切法故,而於諸漏心得解脫,皆得深妙禪定」。那就是佛已經開始轉法輪了,開始就有「六百萬億那由他人」。六百萬億,我們也聽了很多次了,所有的梵天,六百萬億那由他人一直集合來了。這個六百萬億那由他,不只是一方,是十方的六百萬億那由他人,「那由他」是很多無數的人。那就是梵天界,這麼多,與同時在人間還有十六王子都在場。所以「以不受一切法故」,不受無明等等,這些無明法。 「而於諸漏心得解脫」。「諸漏」,大家不受這些法,「於諸漏」,這些煩惱的心都完全解脫了,都沒了,沒有「漏」。我們過去一直說「漏」,這個「漏」字就是煩惱,就是無明。所以大家不受這個漏,不受這個煩惱、無明的煩惱,無明的煩惱這個心念完全盡除了,沒有這個漏的煩惱心,所以完全去除了。所以「心得解脫」,我們若諸漏已盡,自然我們的心就解脫了。「皆得深妙禪定」,這樣自然就得到深妙禪定,我們的信根就很堅固。「佛於天人大眾之中說是法時」,就是大通智勝佛如來正轉法輪,開始正式轉法輪,說過了,就是「四諦」、「十二因緣」。初會時,第一次說法那時候,就只有聲聞、緣覺,聲聞和緣覺而已,但是就已經很多了,不可計,很多人,「六百萬億那由他」,無量,很多,所以不可計。 「饒益彌眾」,饒益的人很多,接受到佛法,人人都已經將所有的煩惱、無明,漏全都去除了,心都解脫了,所以得到利益了。這就只是說聲聞,聲聞,包括緣覺,這只是初會,有聲聞、有緣覺,因為還沒有菩薩,現在這當中只有聲聞、緣覺。不論是梵天,他們也是在緣覺之中,他們還有對法還不究竟的地方,所以他們再來請佛轉法輪。所以這就是聲聞、緣覺,菩薩還未現前,因為只說到「四諦」、「十二因緣」,還沒有進入大乘法,所以菩薩還未現前。 經文簡釋: *「六百萬億那由他人」;得證二乘之解脫果者,已有六百萬億那由他人之多。 *「以不受一切法故」;不受一切法,謂於一切外境界,內受果報之中皆不樂受。 「六百萬億那由他人」,全部無量數的人,「得證二乘之解脫果者」,這已經就是證得二乘,這個二乘就是聲聞、緣覺乘,這解脫的果已經都很根深柢固,信心堅定。「已有六百萬億那由他人之多」,有這麼多人了,所以「以不受一切法故」,不受一切法,就是一切外界,外面境界誘惑。外面境界的誘惑,就是常常說的,「我們要入人群中」,入人群中,就是外面的境界,外面的境界有種種、種種的煩惱、無明,外面的境界,種種的煩惱無明。 「內受果報之中皆不樂受」,在外面的境界是這樣很多煩惱,若是將它放在內心,那就是不樂受,不歡喜,我們不受,不去接受它,不接受這些煩惱。外面的境界,內心不受動搖。我們知道這是不樂,不是歡喜的事情,因為這些都是苦境。外面這些境界都是苦境,我們都了解了,我們知道,從一念無明開始,緣行、緣識、緣名色、緣六入、緣觸、緣受,我們一直知道了,我們既然知道,所以我們不受,不受外面的境界。雖然我們是進入境界之中,但是我們的內心不受污染。我們已經知道了,因為這個境界是會惹來了苦。就如我們大家五十多個人進到那個地方去清掃,這個境界雖然是這樣,菩薩這些垃圾不放在心裡,從屋裡將它打掃出去,乾淨了。這就是知道這是苦,將它掃除掉,沒有放在心裡。 *不受故不愛,不愛故不取,不取故不有,故無生老死憂悲苦惱,而得取證於有餘涅槃。 同樣的道理,我們若能了解,「不受故不愛」。我們就知道,一念無明起,我們不接受外面的境界,這個無明就不會去行、不會去造作。所以這一念,看到外面的境界,我們不想受,不去受,那就是不接受外面的境界去攀緣,自然就不愛,沒有愛。不去感受到「這個我要,這個我不要」,反正這不是我的,我也不需要,自然就沒有「愛」,想要去「取」。「不愛故不取,不取故不有」,因為我們不去將它撿進來,就如那位阿益,他就是這樣去撿進來,撿進來就有垃圾,就「有」了。所以,不取,他若不去撿,就不會造成裡面那麼多的垃圾。所以「不取故不有」。就沒有這樣這麼多的垃圾,就沒有這麼多的煩惱。 所以「故無生老死憂悲苦惱」,自然就沒有生老病死,這些憂悲苦惱就沒有了。很多人,我們若是看我們的大愛,常常看到一些老人很解脫,「這麼大歲數了,如果不趕快做,就沒時間了。」「不要想那麼多,何必想病痛如何,做一做就忘記了。」「最後那天?哎呀,不必想,做就對了。有時間,現在還有時間,我就趕緊做,師父說把握時間。」他沒有憂悲苦惱,「夠了,滿足了!」就是有時間,做就對了,這就是沒有憂悲苦惱。「而得取證於有餘涅槃」,有餘涅槃是因為他才證得二乘而已,聲聞、緣覺,所以叫做「有餘涅槃」,還沒到達「無餘涅槃」。只是知道生死是這樣來的,我知道了,我知道之後就不要去造作,「無明」就不要去緣,不要緣「行」等等。只是了解到這裡,只是顧好心的清淨,心宅若清淨,就沒有煩惱了。 *不受一切法:悟諦緣空,盡諸有結,根境緣識滅盡,了無所著。 所以「不受一切法:悟諦緣空」。自然我們就覺悟了,了解了,人生的來去,原來是這樣的來去。了解到人生苦,不由自己,依正二報不由自己,這種的苦。迷失在人間,事事不通徹,就再造業,在這裡纏綿不休。我現在聽法,我了解了,不受一切,這些無明煩惱,自然我覺悟,「四諦」、「十二因緣」的道理,原來是一場空,只是我們造作而「有」。那間房子,骯髒的都清掃出去,這間房子非常空,很需要用的床,將它搬進來,能夠生活就好了,這麼的簡單。 所以「盡諸有結」,這些無明污穢,將我們束縛住的繩子,也都已經解開了。「根境緣識滅盡」,根,就是我們的「六根」,又是外面的「六塵」,這些緣,緣這些境界去造作。我們的意識已經都很清楚了,這面鏡子擦乾淨,知道那是外面的境界,與這面鏡子根本就無關,沒有染著到。鏡子能照外面的境界,很清楚,但是外面境界與這面鏡子是無關的,這就是「根境緣識滅盡」。知道垃圾是在面前,不是在鏡子裡面,是在鏡子的外面,不是在鏡子裡面,所以「根境緣識」都滅了。所以「了無所著」,完全都了解了,我們的心無所著。東西清出去了,乾淨了,就不要再去撿回來。清出去了,如果他再去撿回來,也還是同樣會骯髒。 經文簡釋:「而於諸漏心得解脫」 而於世間諸有漏境,解縛得脫,心得自在諸漏;指見、思煩惱、蓋心解脫。有受故累,性本明淨,有著故昏。一切法不受不著,故得解脫之果。 所以,完全無所著,「而於諸漏心得解脫」,這些煩惱無明全都開始掃除掉了,都盡了,所以得到解脫了。「而於世間諸有漏境」,這種的束縛,一切都去除了,「心得自在」,自然就很自在。「諸漏」就是見、思惑的煩惱無明,這叫做「漏」。「蓋心解脫」,就是說這些骯髒的東西,都蓋覆在我們的真如本性,這些煩惱無明蓋覆了我們的心,這叫做「漏」。這些東西都去除了,自然就解脫了。所以「有受故累」,我們再說回「受」,你「觸」了,若有感受,感受「這我要」,所以我就想要再去要,有感受就有「愛」,有愛,自然就有執著,有所執著。 其實我們人人的心本來是明淨,就如三合院,房子還很好,本來一間房子是清淨,是將東西撿進來,這樣一直囤積,其實,清出去之後,本來就是清淨。「有著故昏」,就是有所著,有將這些髒東西撿進來,所以這間房子整個都是在垃圾堆中,昏暗,看不見這間房子裡面到底有什麼東西,總是都是垃圾。所以,「一切法不受不著,故得解脫之果」。我們將這些法,我們若了解了,這是無明的法,我們就不要去執著它,這是清淨法,我們要精進受持。受持了法,得了慧,得慧。所以,少一分無明,增長一分智慧,自然道理了解了,心就解脫了。 *心解脫:脫子果兩縛,斷盡思惑,得無學果位,以盡智斷惑,無生智證理,因亡果喪,證入空理,心得自在,故名解脫。 「心得解脫」,「脫」就是「脫子果兩縛」。這就是說,我們這個「果」,其實,果,你若是再讓這些緣再靠近,這個果中有因子,有基因,就是那個業還在果實之中,果實若脫離外面的緣境,自然果就不會再有因發生。種子就是因為有土、有水、有空氣,它才開始會萌苗發芽等等,你若將它隔離了,這些緣都隔離了,自然就沒有。所以這樣「斷盡思惑」,自然這些煩惱根都斷除了、隔離了,自然我們的無明惑全都斷除,見、思惑都斷了。 「得無學果位」,自然我們在精進中,超越了聲聞、緣覺,那就是叫做「無學」。我們《法華經》開始時說「學」與「無學」,聲聞、緣覺,他的煩惱還未盡除,法還沒有很了解,所以這還是有學,還要學。若是到大乘的果位,自然就無學了。所以,「得無學果位,以盡智斷惑」。已經所有的智都現前了,所有的惑完全斷除。「無生智證理」,得到無生智,自然證得道理。所以「因亡果喪」,就沒有這些因、果等等還在這樣纏綿。所以「證入空理,心得自在,故名解脫」。 經文簡釋:「皆得深妙禪定」 由證解脫,故能得超過世間,得與慧相應之深妙禪定。 所以,「皆得深妙禪定」,「由證解脫,故能得超過這個世間」,「得與慧相應」,就很深。自然我們超越世間,與我們的清淨慧能會合,這叫做「深妙禪定」,就是最高無上的解脫。很多的法來自於我們一念心,就要讓我們有這麼多說不完的法。其實回歸回來,在現在的生活中,入人群中,去造福人群,這樣就對了。所以我們要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1046 Q
1.要如何將這一念心守得好呢? 2.慈濟人入人群付出,想方設法幫有精神障礙的阿益清掃住所。從這個個案中,我學習、體悟到什麼? 3.什麼是對佛最大的供養? 4.看到外面的境界時,應當如何修? 5.「而於諸漏心得解脫」。何謂「諸漏」? 6.何謂「學」與「無學」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1046 A 1.要如何將這一念心守得好呢? 在現實的人間,我們能看很多很多的人生,要好好入人群中去修行,不受人群環境搖動我們的心。 2.慈濟人入人群付出,想方設法幫有精神障礙的阿益清掃住所。從這個個案中,我學習、體悟到什麼? 自行發想。(見苦知福,我們有健康的身體,我們的精神正常,我們的思路正確,思想方向正確,我們能為人群這樣付出,大家做得都很歡喜,很感恩。) 3.什麼是對佛最大的供養? 以法供養佛。修上善,守規戒,為人群去付出。佛陀教導眾生,沒有想要得什麼,眾生若能隨順佛教,這樣來修行,就是最大的供養。 4.看到外面的境界時,應當如何修? 看到外面的境界,不去受。不接受外面的境界去攀緣,不去感受到「這個我要,這個我不要」,自然就沒有「愛」,想要去「取」。「不愛故不取,不取故不有」。因為我們不去將它撿進來,就沒有這麼多的煩惱。 5.「而於諸漏心得解脫」。何謂「諸漏」? 「諸漏」就是見、思惑的煩惱無明。 6.何謂「學」與「無學」? 聲聞、緣覺,他的煩惱還未盡除,法還沒有很了解,所以還是「有學」,還要學。到大乘的果位,就是「無學」。
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年九月三十日星期三) 今天最大的體悟是老和尚傳給徒弟的那據話「助人一次,勝似誦經十年」,我有誦經的定課,我誦經是為了解義、為了傳法。還好,我也有入人群去助人,不是純粹的誦經,如果是純粹誦經就不圓滿了。 他就把那本書拿來,翻開的第一張,老師父寫的字,那就是「助人一次,勝似誦經十年」。意思就是說,你能去幫助人,比你誦經十年的功德更大,要虔誠,用你虔誠的心去付出,時時一念虔誠的心,時時都有助人的念頭,這比你誦經的功德更大。 昨天心得我寫到:「要滅苦,要了解苦是如何集的,這裡提到,無明、行、愛、取、有,此五支屬集諦。那就要去除無明、不要造作(行)惡業、不貪愛、不取不是生活需要的、不擁有生活所需以外的世間財物。能夠做到這五點,就不苦了。」 這是從「無明、行、愛、取、有,此五支屬集諦。」的觀點去寫的。 上人今天再教我們,「希望人人要用心在當下這念心,當下這念心,我們若能夠瞭解,因道諦瞭解了,十二因緣來去的法,我們若能夠瞭解,自然我們就證得寂滅的快樂。」 用心在當下這念心,是三昧定力,了解十二因緣法的道諦是智慧,定慧具足,自然破除煩惱、無明,證得寂滅的快樂。 一念無明生三細 境界為緣長六麤 根塵識合因行蘊 四諦十二因緣法 我們這些話常常都是這樣,跟大家提醒,「一念無明生三細」,在日常生活中,我們的心念,心心起,前後起,都是一念一念的過去,一念間到底是什麼樣的念頭,是善念嗎?是惡念嗎?是利益人群嗎?或者是自利自己呢?這個念頭在我們的日常生活中起起落落,到底一天轉過了多少念頭?凡夫,多數念頭就是在無明中,這是我們凡夫,很多事情我們不明白、不清楚、不瞭解,這都是叫無明。無明、不瞭解,緣著外面的境界,隨著外面的境,我們起心動念,看見美的,想要,貪心起。我要的,我就買;我需要的,我就用錢去拿我需要的,到底人生愛的東西有多少,需要的有多少呢?是否是真需要、必須要呢?這我們應該要釐清,將這念頭過濾過,清楚我們面對外面的境界要取得的,是不是我們「必須要」,或者只是「需要」而已,或只是「要」而已。 看到很多,想要的時候買來的東西,無用的很多,這就是貪念,買來無用,就是貪,不是必要,不是必須要,這樣我們會攬來了很多無用的東西,這就是我們的無明,我們的內心時時都是放著那時候,一個念頭去招攬來,招來的事情,很多都放在心中,這也是同樣無明。所以說,「一念無明生三細」,這三細是貪、瞋、癡。就像我們日常生活,何必計較呢?就是因計較與人結了不好的緣。何必生氣呢?這樣簡單的事情,因計較而生氣,所以我們造作了一些真真正正對人不利,也傷害自己,這都是在一念間。「一念無明生三細,境界為緣長六麤」。因為境界來牽引我們。這麼多天來,出門之前開始就說十二因緣,回來,接著再說,還是同樣十二因緣,從一念無明而行,去動作,就緣名色、六入,就緣觸,觸就緣受,感受就緣愛,愛就緣有,有什麼呢?有很多業力來,就成為了我們一輩子的生死中,再造作、再複製很多無明、業力。這都是在境界六粗之中。境界現前,我們的感受,是要、是不要,是貪、是瞋,都是在無明癡念中,這些因緣來牽引我們,所以我們不斷受這因緣牽引,六粗就不斷成長、不斷增加。 六粗,就是很粗的東西,看到你,「應該是不高興吧?」「你怎知道?」「看你的臉色就知道了。」這就是粗相,因為你心中有不高興,因不高興,這其中一定有事發生,這事情絕對沒離開事相,人、事、物、相之中,引起了你不開心。這是很粗的東西,不是很微細,是很粗的事相,就這樣不斷在我們日常生活中,這樣在複製,在累積,所以叫做「境界為緣長六麤」。「根塵識合」,根與塵與我們的意識會合,眼根看到的物質,我不要,我就將它丟掉了。看看,很多的垃圾不就都是人不要被丟掉的嗎?怎麼會有這麼多被人丟掉的東西?這些東西是當初他要時候,用錢買來的,為了要買這東西,不知用了多少心思,化用多少的財物,這樣買來,現在變成了一堆一堆都是垃圾,這就是根與塵與識會合,眼根對外面的色塵,所以起了這分愛,貪念,這樣招攬買來,等到東西過時了,流行過了,不要了,這就是我們意識在分別。所以「因行蘊」。「行」,就是時間已經過去了,流行也退了,這種不斷汰舊換新,這樣累積起來,現在就是很多髒污。 我們也常常看到,慈濟人常常去為與我們無緣無故的人,是貧、是病、是老,家庭所囤積的,無量無數破爛骯髒的一些東西,與垃圾為營,這樣的形象有多少啊?每天我們能夠看到「草根菩提」,菩薩的身影,在世間上,每天每天都有這樣的事項,有這樣人事物的形態發生。在我們這大團體,一群菩薩不斷在付出,為這些苦難人、為這些這麼骯髒的環境在清除、在打掃,可見這些被人清除、打掃這些人的人生,他過去的生活也是在無明三細中,這樣一直造作,這樣一直累積。在粗相中去造作,在那微細的心念中產生,這種一念無明,微細的心念不斷在產生,境界為緣,六粗的事相不斷在造作。時間這樣過,年久月深,人的身體老了、病了,所造作的業已經累積到人生的盡頭了,過去他所結的緣,他的親人呢?他最好的朋友呢?一散而空,現在孤老無依,病苦殘廢,什麼人能幫助他? 菩薩,「菩薩所緣,緣苦眾生」,這就是佛陀來人間,一直要為我們開示。我們人人的心,一念心,外面的境界與我們這念心這樣糾纏不清,讓我們無明,讓我們無法體會道理。所以佛陀說法就是說「四諦」、「十二因緣」,從開始覺悟,向眾生說的法,從苦開始,一直到要讓我們瞭解生命的來去,我們造作何種的因,我們接受到的是何種的報,在這「十二因緣」就說得很清楚。四諦法開頭為我們分析,「十二因緣」讓我們更瞭解生命的起因。但是,我們就是這樣的愚鈍,哪怕是修行,也無法去體會。 就如過去有一位禪師,在山上苦修,他有一位徒弟,小沙彌,跟著老師父,每天每天都要出去外面化緣,這位青少年沙彌,每天就是這樣跟著。有一天,到一天將要回去時,也化緣完成了,施主給他們的東西,揹在小沙彌的肩頭上,師徒前後走著。看到一位老婆婆躺在地上,她平時就乞討為生,就是乞丐,每天都是乞討為生。現在已經病了,好像無法走了,坐著、躺著,起落好像很辛苦,好像肚子很餓。這位老師父就跟他的小徒弟說:「來,我們剛剛去化緣的東西,你趕快分一些給這位老婆婆。」這位沙彌千萬分的不願意,「我們這麼辛苦,從山上這樣下來,每天都這樣托缽,好不容易有這些東西能拿到山上去,現在這麼輕易就要分一些給她,為什麼呢?」這是年輕沙彌這樣反問師父:「為什麼,我們這麼辛苦,好不容易得來的東西,要給這位與我們沒有關係的老婆婆,為什麼呢?」這位老師父就告訴他:「生死與功德都是在一念間,你不要問那麼多,趕緊分一些給老婆婆。」 這位沙彌就回答了,一方面分東西,一方面就回答老師父:「做功德,我知道,不過我們現在很辛苦,正是需要的時候。等我將來長大,等我將來有辦法,我要將我想要做的工作做好,要做功德再說吧!」雖然這樣唸,不過他還是聽師父的話,將東西分開,一部分就送給老婆婆。老師父就說:「要用虔誠的心啊!」但是這位年輕的小徒弟,又這樣回答:「虔誠做功德,也要等我有力量時。」師父就默默地向前一直走。從這樣開始,每天的生活都是山上、山下,一直到經過了很多年,老師父的身體愈來愈不行了,寺院的這位年輕小徒弟也愈來愈大了,身體健壯,知道:我應該要將這座寺院好好翻修起來,能蓋很大很大的寺院,將來能香火鼎盛,這樣我就不用擔心了。老師父已經是無力再說話了,雖然常常跟他說:「要做一些功德。」卻是這位徒弟都一直回答:「等我有餘的力量。」所以就這樣時日一直過,寺院愈蓋愈大。 一直到老師父已經到了奄奄一息了,將要圓寂之前,用著很無力的手,拿著一本經書,交代給他徒弟。徒弟將這本經書接過來,這老師父微微開口要說話,已經無力可說了,他將這本經書接過來,放在旁邊,老師父也無力說話了,最後一口氣就這樣吞下去,往生了。之後,這位年輕力壯的徒弟就接受了這個位置,這間寺院的住持是這位徒弟,現在成為方丈住持了。他想發揮的,就是將這間寺院蓋好,幾年後,香火鼎盛,再來就買土地,土地買很多,附近的田園,他全都買下來。時日又這樣這樣過去,這位年輕力壯的方丈,他老了,一直到生病了,這當中他忽然間想到:我師父要往生時給我一本經書,我一直都沒拿來看,到底這本書裡面有什麼法?他就把那本書拿來,翻開的第一張,老師父寫的字,那就是「助人一次,勝似誦經十年」。意思就是說,你能去幫助人,比你誦經十年的功德更大,要虔誠,用你虔誠的心去付出,時時一念虔誠的心,時時都有助人的念頭,這比你誦經的功德更大。這時候,這位方丈年紀也大了,病也纏身了,「我這時候,要做什麼好事呢?當初師父說的話,『生死功德在一念間』,原來師父最後一口氣,要為我解釋的,要告訴我的就是這句話,幫助人,用虔誠的心幫助人,比誦十年的經功德更大」。修行無非時時都要存好念,虔誠的念,助人的念,人生疾苦偏多,就是這樣無明過一生,這就是我們人的一生,不就是這樣嗎?「一念無明生三細」,在這個境界為緣,人、事、物、相中,這樣勞勞碌碌過日子,勞勞碌碌造無明、複製煩惱,根與塵,外面的境界這樣在會合,時間這樣在過,無明業力這樣在累積,「因行蘊」,「蘊」就是累積,這樣在造業累積,還是回過頭來要了解的道理,是「四諦」、「十二因緣法」。這麼簡單的法在我們的身邊,但是我們無法了解,要好好用心啊!我們最近「十二因緣法」說完了嗎?還沒有。前面的經文, 經文: 「無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅」 這十二因緣,一直從一念無明開始,一直就是在我們的行蘊中。過去生是這樣累積過來,累積到我們牽引到我們此生的依報,與我們的父母有緣,在某個家庭出生,一輩子所接觸的人、事、物,這樣我們不斷在接觸、不斷在行為造作,所以人生就是這樣地過。所以這個「觸」,「觸滅則受滅」。再接下來這段經文。前面的「六入滅則觸滅」,接下來這段就是 經文:「觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死憂悲苦惱滅。」 現在就是完全說「滅」。過去是說「緣生」,現在就是說滅,「緣滅」。所以,「觸」,我們來到人間,接觸到人間的事物,有了接觸,自然就有感受,「一念無明生三細,境界為緣長六麤」,外面的境界,我們的感受。所以有接觸到,眼根接觸到外面的色塵,我們內心就有感受。這個感受從何起?是「識」。我們的意識開始去感受,起了感受的愛,所以「受滅則愛滅」。我們看到東西,是必要的或者是需要,或者只是想要而已,喜歡而已,是這樣嗎?或者是事情需要這麼計較嗎?計較到底又怎麼樣?這都在我們在日常的感受中,感受我們的起心動念,要還是不要?是恨還是仇?這當中都是在仇與愛中在生滅。所以有「愛」自然就有「取」,我就去採取行動,我要去收、要去買,我要去設計,我要……等等,這一切在這個「取」。我們若沒有這東西與我有關係,如果沒有,就不會去採取行動,就沒有造業。所以,「取滅則有滅」,就沒去造業。「有滅則生滅」。我們若不造業,不與這些父母結什麼樣的恩怨的緣,我們就不會再來受生。或者是來受生,我們從人、事、物,與人與事若無恩怨,我們無法在一起。看看地球上這麼多的人,我們認識的人到底有多少?沒多少。與我們有恩、有怨、有緣的人,才會跟我們在一起,若不是有恩怨,愛恨情仇,有經過這樣的緣的牽引,我們也不會在一起。過去彼此之間,我們結好緣,大家會合起來,大團體就去做好事;過去和我們有怨有仇,或是結群成黨時,就去做一些損害人群,不好的事情,或者是牽引我們的方向偏差。像這樣,去造作一切,讓我們人生過程到頭來還是死,病死或者是人生中很多不如意的事情,都是在這不好的因緣牽引著我們,老、病、死都有,這大家都沒有感覺。 這時候的地震,大家有感覺嗎?有感覺,一大早三點多那時候的動,大家也有感覺。這種明顯的感覺,與我們很微細所造作的累積,已經同樣的感覺,這是粗相的感覺。現在這個地震是粗相的感覺,起心動念那叫做微細的念。微細的念不斷累積,所以這樣累積到人生的過程,就是老、病、死,這人生的過程都是在憂悲苦惱中。哪個人來人間沒有憂愁過呢?沒有煩惱過呢?沒有想過要,沒有想過貪,沒有想要取過呢?人人都有啊!這就是微細,很微細的生活中,我們自己沒有感覺,這樣在過。 經文簡釋: 「觸滅則受滅,受滅則愛滅」;觸既不生,受相則滅,無受領心,愛相則滅。 所以說「觸滅則受滅,受滅則愛滅」。我們接觸到了,只要有接觸到,我們就會感受,我們要如何將感受看淡?因為我們很多都是因緣牽引,讓我們受苦,所以我們現在是在說「還滅門」,現在要如何滅除接觸到的,我們的感受,是要取或者是要培養、占為己有?或者是讓人人來享受?那位老和尚教他的弟子是要與大家享受,功德與一念間,這是一體,你的一念是要做功德,或者是要貪為己有?這是我們的接觸,觸的感受。我們的感受,若懂得與大家分享,這就是造福;占為己有,就是在愛。愛,有一種無私的愛;有一種占有的愛。占有的愛,到頭來就是一堆垃圾。就如我們說的,去為一些老了、病了,殘障病痛、孤老的人,我們去幫助他,那些骯髒的東西,不就是當初他要的東西所累積的呢?所以說,「觸既不生」,觸若不生起愛,自然就不會去拿那些東西囤在裡面。我們一念間若不生惡念,就不會積很多煩惱在我們內心,就不會造很多業在我們這輩子,這一生中。所以說,「觸既不生,受相則滅」,接受的相就沒有了。「無受領心,愛相則滅」,不受,不來領受我們的心,自然愛的相就滅,就不會起要占為己有。 經文簡釋: 「愛滅則取滅,取滅則有滅」;無愛樂心,取相則滅。無取著心,安得有業,則有滅也。 所以,「愛滅則取滅,取滅則有滅」。這個愛,占為己有的心若滅除,自然你就不會想這全都是我的。事業大,還要再大,我的連鎖,不是只有一間,兩間,我要全世界,全球事業,我都要一直擴展,這個市場是我的。這種取著的心,我們若沒有這種貪愛的念,就沒有取著的心。所以「無愛樂心,取相則滅」,「取」就自然滅除,無取相著的心,沒有取,沒有著,不執著我一定要這麼多,不一定要執著,所以自然「安得有業」。這種哪有什麼業呢?你若不取著,這些東西我們都沒有,這些事情我們都不造,所以這些事情與我們無關,這些東西,不是我們的,自然這些東西、這些事情,一切的人我是非就與我們無關了。所以,這哪有什麼「有」呢?沒有。你有做這件事嗎?沒有。你有這個東西嗎?沒有。就是沒有,所以,這個「有」的業,我們若不去造,無「有」,則是「滅」,「有」滅了。我們無,沒有去取著,自然我們就什麼都沒有,就清淨了。 經文簡釋: 「有滅則生滅」;因業招生,有業既亡,則生相滅。 「有滅則生滅」。不取著,不去造業,我們就沒有什麼樣的交結,愛恨情仇這種果報就沒有了。所以,「有滅則生滅」。「因業招生」,「有」,因為這個業,招來了我們來這個人間「生」,生在這個人間,在這個人間有愛恨情仇,就交結了,很痛苦!所以,我們因這個業,這樣不斷招來了生死不息。「有業既亡」,這「有」的業,我們若全都消滅掉,自然生相則滅,我們就沒有再來生,受愛恨情仇的人生事相再來纏我們了,就沒有了。 經文簡釋: 「生滅則老死憂悲苦惱滅」;因於而生故,則有老死,既不受生欲,誰老死,則老死滅。無生老死,憂悲苦惱一時具滅。 所以「生滅則老死憂悲苦惱滅」。如果沒有來生,就沒有老。因為我們有生,很痛苦的讓母親生下來,開始哭叫,這叫做痛苦。人生第一步來到人間,離開了母親的母胎,接觸到這個大空氣的刺激,全身赤裸裸的,痛徹骨髓,這種痛而苦,痛了,哭出來。哪個孩子生下來不哭的呢?那就是本來在母親的肚子裡是這樣護著,出來到外面,這個大空氣的壓力,自然刺痛了他的身體,全身。所以整個神經細胞這樣接觸到這個痛感,所以哭了。這是來人間的第一步,有了第一步在人間,這樣生下來就苦,開始慢慢在人間環境,先天帶來,後天學習,不斷造作業力。所以,因於有而生,所以才有老死的苦,老、病、死,人生無常等等。 剛剛一個地震,感恩,平安過了,假如那個地震若更大一點、更搖晃一點,可能我們也不會這麼安穩自在坐在這裡。我們現在還是安穩自在。地震是無常的警告,我們卻還能安穩在這個地方,是不是要事事感恩呢?人生四大不調,無常什麼時候發生?不知道。在行蘊過程中,剛才剛地震過,說:「我們現在地震。」現在就說「剛才」,同樣的時間這樣過去,說話又不同了,分別「剛才」、「現在」。「現在」,再過一會兒,就說「剛才」,還是這種來來回回,時間不斷地過。過去生、今生,過去的造作,我們今生受用;今生的造作,是來生受用。所以像這樣,十二因緣,一直牽引著。我們為了要瞭解苦的源頭,佛陀告訴我們「四諦」、「十二因緣法」,讓我們瞭解「苦」是這樣,希望我們人人能發心來滅除「苦」,這個緣若滅除了,自然就沒有生死的苦了。 所以說,「既不受生欲」。我們這念生,這念心就是一念欲開始,這種生死,不受生的欲念,我們若滅除,生滅則老死滅。你看,昨天說過了,有修行、有聽法的人,已經有多少老人就會跟師父說:「夠了,滿足了。」昨天不是聽我說了好幾位,我在這次行腳過程中,所看到的一群老弟子,有的人在病中來看師父,他就是這樣安然自在說:「夠了,滿足了。因為我幸好年輕的時候就開始做慈濟,我的人生很豐富,夠了。」對生死這麼的自在,他很肯定他做了很多的好事。所以說來,這種生死,生、死,不明白道理的會很怕死,就生起惶恐;明白道理,這是自然的法則。幸好我這輩子有做善事,做一次善事,勝讀十年經。我的人生這樣走過來,我滿足了,所以沒有生老死的憂悲苦惱,這些也都沒有了。雖然是老了,卻是不擔心什麼時候生命會結束,不擔心,這輩子足夠了。 *前明生法,則苦生為緣,行因而起。今明滅法,則道滅為緣。因於道諦,滅十二緣,證寂滅樂。 所以,前面是說起「生法」。生,我們來人間生,過去所說的「無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱」,就是這樣一直緣下去。我們今天說的,是回過頭來滅,去滅過去「十二因緣」,幾天前說的是「生門」,現在是「滅門」,要如何回頭將它滅掉。過去的煩惱無明是這樣生起來的,我們現在要如何滅除煩惱無明,這些全都滅除,自然我們對生死就能輕安自在。這種「今明滅法」,若能夠瞭解,「則是道滅為緣」。人生無明,走過來的這條路,全都將它滅掉。我們現在所要走的,就是菩提大直道。菩提大直道是這麼的平坦,而且我們能夠從凡夫地到佛的境界,那就是行菩薩道。所以希望人人要用心在當下這念心,當下這念心,我們若能夠瞭解,因道諦瞭解了,十二因緣來去的法,我們若能夠瞭解,自然我們就證得寂滅的快樂。 這就是我們「心無煩惱,無煩惱故」,就「無有恐怖,遠離顛倒妄想」,這樣就遠離了。我們每天都知道起心動念,這微細的心念,我們若常常都能夠瞭解:我現在在做什麼事情,該不該做?該做的,我們要積極;不該做的,要趕緊斷除。這就是明白「滅」,滅無明的方法。這樣,這個緣,「境界為緣長六麤」,瞭解了因緣,我們的眼、耳、鼻、舌、身,向外面的境界,色、聲、香、味、觸,這些境界,我們的意識清楚,自然就不會做錯事,這樣心就會常常很平安,這我們必定要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20150930薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 一念無明生三細 境界為緣長六麤 根塵識合因行蘊 四諦十二因緣法 我們應該這些話常常都是這樣,跟大家提醒,「一念無明生三細」,在日常生活中,我們的心念,心心起,前後起,都是一念一念的過去。一念間到底是什麼樣的念頭,是善念嗎?是惡念嗎?是利益人群嗎?或者是自利自己呢?這個念頭在我們的日常生活中起起落落,到底一天轉過了多少念頭?凡夫,多數念頭就是在無明中。這是我們凡夫,很多事情我們不明白、不清楚、不了解,這都是叫無明。無明、不了解,緣著外面的境界,隨著外面的境,我們起心動念,看見美的,想要,貪心起。我要的,我就買;我需要的,我就用錢去拿我需要的,到底人生愛的東西有多少,需要的有多少呢?是否是真需要、必須要呢?這我們應該要釐清,將這念頭過濾過,清楚我們面對外面的境界要取得的,是不是我們「必須要」,或者只是「需要」而已,或只是「要」而已。 看到很多,想要的時候買來的東西,無用的很多,這就是貪念。買來無用,就是貪,不是必要,不是必須要,這樣我們會攬來了很多無用的東西,這就是我們的無明。我們的內心時時都是放著那時候,一個念頭去招攬來,招來的事情,很多都放在心中,這也是同樣無明。所以說「一念無明生三細」,這三細是貪、瞋、癡。就像我們日常生活,何必計較呢?就是因計較與人結了不好的緣。何必生氣呢?這麼簡單的事情,因計較而生氣,所以我們造作了一些真真正正對人不利,也傷害自己,這都是在一念間。「一念無明生三細,境界為緣長六麤」。因為境界來牽引我們。這麼多天來,出門之前開始就說十二因緣,回來,接著再說,還是同樣十二因緣。從一念無明而行,去動作,就緣名色、六入,就緣觸,觸就緣受,感受就緣愛,愛就緣有,有什麼呢?有很多業力來,就成為了我們一輩子的生死中,再造作、再複製很多無明、業力。這都是在境界六粗之中。境界現前,我們的感受,是要、是不要,是貪、是瞋,都是在無明癡念中。這些因緣來牽引我們,所以我們不斷受這因緣牽引,六粗不斷成長、不斷增加。 六粗,就是很粗相的東西,看到你,「應該是不高興吧?」「你怎知道?」「看你的臉色就知道了。」這就是粗相,因為你心中有不高興,不高興,這其中一定有事發生,這事情絕對沒離開事相,人、事、物、相之間,引起了你不開心。這是很粗的東西,不是很微細,是很粗的東西,就這樣不斷在我們日常生活中,這樣在複製,在累積,所以叫做「境界為緣長六麤」。「根塵識合」,根與塵與我們的意識會合,眼根看到的物質,我不要,我就將它丟掉了。看看,很多的垃圾不就都是人不要被丟掉的嗎?怎麼會有這麼多被人丟掉的東西?這些東西是當初他要時候,用錢買來的,為了要買這東西,不知用了多少心思,花用多少的財物,這樣買來,現在變成了一堆一堆都是垃圾。這就是根與塵與識會合,眼根對外面的色塵,所以起了這分愛,貪念,這樣招攬買來的,等到東西過時了,流行過了,不要了,這就是我們意識在分別。所以「因行蘊」。「行」,就是時間已經過去了,流行也退了,這種不斷汰舊換新,這樣累積起來,現在就是很多髒污。 我們也常常看到,慈濟人常常去為與我們無緣無故的人,是貧、是病、是老,家庭所囤積的,無量無數破爛骯髒的一些東西,與垃圾為營,這樣的形象有多少啊?每天我們能夠看到「草根菩提」,菩薩的身影,在世間上,每天每天都有這樣的事項,有這樣人事物的形態發生。在我們這大團體,一群菩薩不斷在付出,為這些苦難人,為這些這麼骯髒的環境在清除、在打掃。可見這些被人清除、打掃這些人的人生,他過去的生活也是在無明三細中,這樣一直造作,這樣一直累積。在粗相的去造作,在那微細的心念中產生。這種一念無明,微細的心念不斷在產生,境界為緣,六粗的事相不斷在造作。時間這樣過,年久月深,人的身體老了、病了,所造作的業已經累積到人生的盡頭了,過去他所結的緣,他的親人呢?他最好的朋友呢?一散而空了。現在孤老無依,病苦殘廢,什麼人能幫助他? 菩薩,「菩薩所緣,緣苦眾生」,這就是佛陀來人間,一直要為我們開示。我們人人的心,一念心,外面的境界與我們這念心這樣糾纏不清,讓我們無明,讓我們無法體會道理。所以佛陀說法就是說「四諦」、「十二緣」,從開始覺悟,向眾生說的法。從苦開始,一直到要讓我們了解生命的來去,我們造作何種的因,我們接受到的是何種的報,在這「十二因緣」就說得很清楚。四諦法開頭為我們分析,「十二因緣」讓我們更了解生命的起因。不過,我們就是這樣的愚鈍,哪怕是修行,也無法去體會。 就如過去有一位禪師,在山上苦修,他有一個徒弟,小沙彌,跟著老師父,每天每天都要出去外面化緣。這位青少年沙彌,每天就是這樣跟著。有一天,一天將要回去時,也化緣完成了,施主給他們的東西,揹在小沙彌的肩頭上,師徒前後走著。看到一位老婆婆躺在地上,那是平時就乞討為生,就是乞丐,每天都是乞討為生。現在已經病了,好像無法走了,坐著、躺著,起落好像很辛苦,好像肚子很餓。這位老師父就跟他的小徒弟說:「來,我們剛剛去化緣的東西,你趕快分一些給這位老婆婆。」這位沙彌千萬分的不願意,「我們這麼辛苦,從山上這樣下來,每天都這樣托缽,好不容易有這些東西能拿到山上去,現在這麼輕易就要分一些給她,為什麼呢?」這是年輕沙彌這樣反問師父:「為什麼,我們這麼辛苦,好不容易得來的東西,要給這位與我們沒有關係的老婆婆,為什麼呢?」這位老師父就告訴他:「生死與功德都是在一念間,你不要問那麼多,趕緊分一些給老婆婆。」 這位沙彌就回答了,一方面分東西,一方面就回答老師父:「做功德,我知道,不過我們現在很辛苦,正是很需要的時候。等我將來長大,等我將來有辦法,我要將我想要做的工作做好,要做功德再說吧!」雖然這樣唸,不過他還是聽師父的話,將東西分開,一部分就送給老婆婆。老師父就說:「要用虔誠的心啊!」但是這位年輕的小徒弟,他還是又這樣回答:「虔誠做功德,也要等我有力量時。」師父就默默地向前一直走。從這樣開始,每天的生活都是山上、山下,一直到經過了很多年,老師父的身體愈來愈不行了。寺院的這位年輕小徒弟也愈來愈大了,身體健壯。知道:我應該要將這座寺院好好翻修起來,能蓋很大很大的寺院,將來能香火鼎盛,這樣我就不用擔心了。老師父已經是無力再說話了,雖然常常跟他說:「要做一些功德。」卻是這位徒弟都一直回答:「等我有餘的力量。」所以就這樣時日一直過,寺院愈蓋愈大。 一直到老師父已經到了奄奄一息了,將要圓寂之前,用著很無力的手,拿著一本經書,交代給他徒弟。徒弟將這本經書接過來,這老師父微微開口要說話,已經無力可說了。他將這本經書接過來,放在旁邊,老師父也無力說話了,最後一口氣就這樣吞下去,往生了。之後,年輕力壯的這位徒弟就接受了這個位置,這間寺院的住持是這位徒弟,現在成為方丈住持了。他想發揮的,將這間寺院蓋好,幾年後,香火鼎盛,再來就買土地,土地買很多,附近的田園,他全都買下來。時日又這樣這樣過去,這位年輕力壯的方丈,他老了,一直到生病了。這當中他忽然間想到:我師父要往生時給我一本經書,我一直都沒拿來看,到底這本書裡面有什麼法?他就把那本書拿來,開始翻開的第一張,老師父寫的字,那就是「助人一次,勝似誦經十年」。意思就是說,你能去幫助人,比你誦經十年的功德更大。要虔誠,用你虔誠的心去付出,時時一念虔誠的心,時時都有助人的念頭,這比你誦經的功德更大。這時候,這位方丈年紀也大了,病也纏身了,「我這時候,要做什麼好事呢?當初師父說的話,『生死功德在一念間』。原來,要為我解釋的,師父最後一口氣要告訴我的就是這句話,幫助人,用虔誠的心幫助人,比誦十年的經功德更大」。修行無非時時都要存好念,虔誠的念,助人的念。人生疾苦偏多,就是這樣無明過一生,這就是我們人的一生,不就是這樣嗎?「一念無明生三細」,在這個境界為緣,人、事、物相中。這樣勞勞碌碌過日子,勞勞碌碌造無明、複製煩惱,根與塵。外面的境界這樣在會合,時間這樣在過,無明業力這樣在累積。「因行蘊」,「蘊」就是累積,這樣在造業累積,還是回過頭來要了解的道理,是「四諦」、「十二緣法」。這這麼簡單的法在我們的身邊,但是我們無法了解,要好好用心啊!我們最近「十二因緣法」說完了嗎?還沒有。前面的經文。 經文: 「無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅。」 這十二因緣,一直從一念無明開始,一直就是在我們的行蘊中。過去生是這樣累積過來,累積到我們牽引到我們此生的依報,與我們的父母有緣,在某個家庭出生,一輩子所接觸的人、事、物,這樣我們不斷在接觸、不斷在行為造作,所以人生就是這樣地過。所以這個「觸」,「觸滅則受滅」。再接下來這段經文。前面的「六入滅則觸滅」,接下來這段就是。 經文:「觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死憂悲苦惱滅。」 現在就是完全說「滅」,過去是說「緣生」,現在就是說滅,「緣滅」。所以,「觸」,我們來到人間,接觸到人間的事物,有了接觸,自然就有感受。「一念無明生三細,境界為緣長六麤」,外面的境界,我們的感受。所以有接觸到,眼根接觸到外面的色塵,我們內心就有感受。這個感受從何起?是「識」,我們的意識開始去感受,起了感受的愛,所以「受滅則愛滅」。我們看到東西,是必要的或者是需要,或者只是想要而已,喜歡而已,是這樣嗎?或者是事情需要這麼計較嗎?計較到底又怎麼樣?這都在我們在日常的感受中,感受我們的起心動念,愛還是不愛?是恨還是仇?這當中都是在仇與愛中在生滅。所以有「愛」自然就有「取」,我就去採取行動,我要去收、要去買,我要去設計,我要……等等,這一切在這個「取」。我們若沒有這東西與我有關係,如果沒有,就不會去採取行動,就沒有造業。所以,「取滅則有滅」,就沒去造業。「有滅則生滅」,我們若不造業,不與這些父母結什麼樣的恩怨的緣,我們就不會再來受生。或者是來受生,我們從人、事、物,與人與事若無恩怨,我們無法在一起。看看地球上這麼多的人,我們認識的人到底有多少?沒多少。與我們有恩、有怨、有緣的人,才會跟我們在一起,若不是有恩怨,愛恨情仇,有經過這樣的緣的牽引,我們也不會在一起。過去彼此之間,我們結好緣,大家會合起來,大團體就去做好事;過去和我們有怨有仇,或是結群成黨時,就去做一些損害人群,不好的事情,或者是牽引我們的方向偏差。像這樣,去造作一切,讓我們人生過程到頭來還是死,病死或者是人生中很多不如意的事情,都是在這不好的因緣牽引著我們,老、病、死都有,這大家都沒有感覺。 這時候的地震,大家有感覺嗎?有感覺,一大早三點多那時候的動,大家也有感覺。這種明顯的感覺,與我們很微細所造作累積,已經同樣的感覺,這是粗相的感覺。現在這個地震是粗相的感覺,起心動念那叫做微細的念。微細的念不斷累積,所以這樣累積到人生的過程,就是老、病、死,這人生的過程都是在憂悲苦惱中。哪個人來人間沒有憂愁過呢?沒有煩惱過呢?沒有想過要,沒有想過貪,沒有想要取過呢?人人都有啊!這就是微細,很微細的生活中,我們自己沒有感覺,這樣在過。 經文簡釋: 「觸滅則受滅,受滅則愛滅」;觸既不生,受相則滅,無受領心,愛相則滅。 所以說「觸滅則受滅,受滅則愛滅」,我們接觸到了,只要有接觸到,我們就會感受,我們要如何將感受看淡?因為我們很多都是因緣牽引讓我們受苦,所以我們現在是在說「還滅門」,現在要如何滅除,就是接觸到的,我們的感受,是要取或者是要培養它,占為己有?或者是讓人人來分享?那位老和尚教他的弟子是要與大家分享,功德與一念間,這是一體。你的一念是要做功德,或者是要貪為己有?這是我們的接觸,觸的感受。我們的感受,若懂得與大家分享,這就是造福;占為己有,就是在愛。愛,有一種無私的愛;愛,有占有的愛。占有的愛,到頭來就是一堆垃圾。就如我們說的,一些人老了、病了,殘障病痛、孤老的人,我們去幫助他,那些骯髒的東西,不就是當初他要的東西所累積的呢?所以說,「觸既不生」,觸若不生起愛,自然就不會去拿那些東西囤在裡面。我們一念間若不生惡念,就不會積很多煩惱在我們內心,就不會造很多業在我們這輩子,在這一生中。所以說,「觸既不生,受相則滅」,接受的相就沒有了。沒有受來領我們的心,自然愛的相則滅,不受,不來領受我們的心,自然愛的相就滅,就不會起心要占為己有。 經文簡釋: 「愛滅則取滅,取滅則有滅」;無愛樂心,取相則滅。無取著心,安得有業,則有滅也。 所以,「愛滅則取滅,取滅則有滅」。這個愛,占為己有的心若滅除,自然你就不會想這全都是我的。事業大,還要再大,我的連鎖,不是只有一間,兩間,我要全世界、全球,事業我都要一直擴展,這個市場是我的。這種取著的心,我們若沒有這種貪愛的念,就沒有取著的心。所以「無愛樂心,取相則滅」,「取」就自然滅除,無取著的心,沒有取,沒有著,不執著我一定要這麼多,不一定要執著,所以自然「安得有業」。這種哪有什麼業呢?你若不取著,這些東西我們都沒有,這些事情我們都不造,所以這些事情與我們無關,這些東西,我們都沒有取著,不是我們的。自然這些東西、這些事情,一切的人我是非就與我們無關了。所以,這哪有什麼「有」呢?沒有。你有做這件事嗎?沒有。你有這個東西嗎?沒有。就是沒有。所以,這個「有」的業,我們若不去造,無「有」,則是「滅」,「有」滅了。我們無,沒有去取著,自然我們就什麼都沒有,就清淨了。 經文簡釋: 「有滅則生滅」;因業招生,有業既亡,則生相滅。 「有滅則生滅」,不取著,不去造業,我們就沒有什麼樣的交結,愛恨情仇這種果報就沒有了。所以,「有滅則生滅」,「因業招生」,「有」,因為這個業,招來了我們來這個人間「生」。生在這個人間,在這個人間有愛恨情仇,就交結了,很痛苦!所以,我們因這個業,招來了這樣不斷生死不息。「有業既亡」,這「有」的業,我們若全都消滅掉,自然生相則滅,我們就沒有再來生,受愛恨情仇的人生事相再來纏我們了,就沒有了。 經文簡釋: 「生滅則老死憂悲苦惱滅」;因於而生故,則有老死,既不受生欲,誰老死,則老死滅。無生老死,憂悲苦惱一時具滅。 所以「生滅則老死憂悲苦惱滅」,如果沒有來生,就沒有老。因為我們有生,很痛苦的讓母親生下來,開始哭叫,這叫做痛苦。人生第一步來到人間,離開了母親的母胎,接觸到這個大空氣的刺激,全身赤裸裸的,痛徹骨髓,這種痛而苦,痛了,哭出來。哪個孩子生下來不哭的呢?那就是本來在母親的肚子裡是這樣護著,出來到外面,這個大空氣的壓力,自然刺痛了他的身體,全身。所以整個神經細胞這樣接觸到這個痛感,所以哭了。這是第一步的人間,有了第一步在人間,這樣生下來就苦,開始慢慢在人間環境,先天帶來,後天學習,這樣不斷造作業力。所以,因於有而生,生,所以才有老死的苦,老、病、死,人生無常等等。 剛剛一個地震,感恩,平安過了,假如那個地震若更大一點、更搖晃一點,可能我們也不會這麼安穩自在坐在這裡。我們現在還是安穩自在。那個地震是無常的警告,我們卻還能安穩在這個地方,是不是要事事感恩呢?人生四大不調,無常什麼時候發生?不知道。在行蘊過程中,剛才剛地震過,說:「我們現在地震。」現在就說「剛才」,同樣的時間這樣過去,說話又不同了,分別「剛才」、「現在」。「現在」,再過一會兒,就說「剛才」,還是這種來來回回,時間不斷地過。過去生、今生,過去的造作,我們今生受用;今生的造作,是來生受用。所以像這樣,十二因緣,一直牽引著。我們為了要了解苦的源頭,佛陀告訴我們「四諦」、「十二因緣法」,讓我們了解「苦」是這樣。希望我們人人能發心來滅除「苦」,這個緣若滅除了,自然就沒有生死的苦了。 所以說,「既不受生欲」。我們這念生,這念心就是一念欲開始,這種生死,不受生的欲念,我們若滅除,生滅則老死滅。你看,昨天說過了,有修行、有聽法的人,已經有多少老人就會跟師父說:「夠了,滿足了。」昨天不是聽我說了好幾位,我在這次行腳過程中,所看到的一群老弟子,有的人在病中來看師父,他就是這樣安然自在說:「夠了,滿足了。因為我幸好年輕的時候就開始做慈濟,我的人生很豐富,夠了。」對生死這麼的自在,他很肯定他做了很多的好事。所以說來,這種生死,生、死,不明白道理的會很怕死,就生起惶恐;明白道理,這是自然的法則。幸好我這輩子有做善事,做一次善事,勝讀十年經。我的人生這樣走過來,我滿足了,所以沒有生老死的憂悲苦惱,這些也都沒有了。雖然是老了,卻是不擔心什麼時候生命會結束,不擔心,這輩子足夠了。 *前明生法,則苦生為緣,行因而起。今明滅法,則道滅為緣。因於道諦,滅十二緣,證寂滅樂。 所以,前面是說起「生法」。生,我們來人間生,過去所說的「無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱」,就是這樣一直緣下去。我們今天說的,是回過頭來滅,滅了它。過去「十二因緣」,幾天前說的是「生法」,現在是「滅法」,要如何回頭將它滅掉。過去的煩惱無明是這樣生起來的,我們現在要如何滅除煩惱無明,這些全都滅除,自然我們對生死就能輕安自在。這種「今明滅法」,若能夠了解,「則是道滅為緣」。人生無明,走過來的這條路,全都將它滅掉。我們現在所要走的,就是菩提大直道。菩提大直道是這麼的平坦,而且是我們能夠從凡夫地到佛的境界,那就是行菩薩道。所以希望人人要用心在當下這念心,當下這念心,我們若能夠了解,因道諦了解了,十二因緣來去的法,我們若能夠了解,自然我們就證得寂滅的快樂。 這就是我們「心無煩惱,無煩惱故」,就「無有恐怖,遠離顛倒妄想」,這樣就遠離了。我們每天都知道起心動念,這微細的心念。我們若常常都能夠了解:我現在在做什麼事情,該不該做?該做的,我們要積極;不該做的,我們要趕緊斷除。這就是明白「滅」,滅無明的方法。這樣,這個緣,「境界為緣長六麤」,了解了因緣,我們的眼、耳、鼻、舌、身,向外面的境界,色、聲、香、味、觸,這些境界,我們的意識清楚,自然就不會做錯事,這樣心就會常常很平安。這我們必定要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1045 Q 1.「一念無明生三細」,在日常生活中,我是否有注意自己的念頭,是善念?是惡念?是利益人群?或者是利自己? 2.日常的生活,有可能發生與人計較而生氣的事。我應該如何思惟? 3.如何理解「助人一次,勝似誦經十年」、「生死功德在一念間」? 4.上人開示中,禪師和徒弟的故事。對我有何啟發? 5.「從一念無明開始,一直就是在我們的行蘊中。」,我是否有覺察行蘊的變化?微細的念不斷累積,自己有感覺嗎? 6.看到東西,我有想:是必要或者是需要,或者只是想要嗎? 7.為了要了解苦的源頭,佛陀告訴我們什麼法? 8.對生死,如何能自在? 9.明白「滅」,滅無明的方法,為何? 聞法心得 上人開示這段故事,剛好今天輪值說法傳法導覽,來了一些會眾,有兩位住高雄市但從未來過高雄靜思堂,對於行善助人,他覺得並不困難,但對無量義經中「守之不動 億百千劫」如此生生世世守之不動,恆持的願力,深覺不可思議,甚至無法想像。若非有發大願力的人,是很難理解,過程中問我:「有的人為何誦經很多年,問他經中所說是甚麼?說不出來!這到底對不對!」剛好今天上人也開示到「助人一次,勝似誦經十年」,就與他分享,也分享慈濟宗門是依佛陀的教法而行的一條道路,用了一些時間讓兩位可以多了解慈濟的精神理念。 又有北京來的一家人由友人帶來參訪,是很虔誠修淨土宗,在講經堂很恭敬的跪下來向宇宙大覺者合掌,我告訴他們慈濟的精神理念,他們說淨土宗也鼓勵除了念佛持咒以外也須行善,上人今天開示的這段佛典故事中「助人一次,勝似誦經十年」我也與他們分享這句話,與這一家人相談甚歡,它們表示願意到北京找慈濟的據點。 與人分享真的很開心,尤其能將上人的理念佛陀的精神分享給更多的人了解,慈濟是修福不修慧嗎?我想沒有人還會這麼說。 要無煩惱無恐怖一定要深入法中,道裡明白,時時觀照自己的心,我們要學習的真的還很多,光讓無明煩惱不生就是一門生生世世的課題,雖然生活中還是有很多沒真正放下的境界,但我已經在學習放下了! 郭淑雲〈慈僎〉虔誠合十
惟智薰法香心得影片34分鐘
薰法香心得札記(二○一五年九月二十九日星期二) (杜鵑颱風停班停課,閱讀版) 今天台北遇到杜鵑颱風,停班停課。早上一樣三點五十分起來,感覺到還有一點風雨,雙和靜思堂沒有薰法香。五點十九分奕和傳Line給大家,說永和聯絡處有薰法香,看到時已經六點多。 不過,我也沒有讓時間空過,一樣看晨語,寫功課(心得),做早課等。註定如此,今天的心得剛好可以用在接下來的課程,真妙。 我是這樣理解、看待苦集滅道,苦很多,有八苦、三苦、種種苦,這裡又說識、名色、六入、觸、受、生、老死,此七支屬苦諦。反正,我知道很多苦就對了。重點是滅苦、行道。要滅苦,要了解苦是如何集的,這裡提到,無明、行、愛、取、有,此五支屬集諦。那就要去除無明、不要造作(行)惡業、不貪愛、不取不是生活需要的、不擁有生活所需以外的世間財物。能夠做到這五點,就不苦了。 無明、行、愛、取、有,此五支屬集諦。 識、名色、六入、觸、受、生、老死,此七支屬苦諦。 很早就聽哲學老師講過原罪(sin),不是很理解,今天聽上人一開示,原來與十二因緣法有關,如果不能去除無明,脫離三界,一直會帶業往生,業力的種子會跟著輪迴,形成原罪。其實,很多正統宗教的基本原理都一樣(類似),當然,在某些深入的教義上就不同,我們也沒有深入了解,在此不討論。我想只要把上人開示的道理好好理解與實踐,就很夠用了。 其實過去、現在、未來,沒離開這十二因緣,每一生都是生老病死,每一生、每一世,四生六道,無不都是因這個身形感受種種的苦,其實,造作的原因都是在人,人就是造作因緣的源頭。所以,天主教說原罪,就是因為人開始,這樣不斷造作、不斷造作。 從無明開始,緣行,行緣識,就是這樣開始。所以,無明就是一切罪業的源頭,我才會每天講法,都不離去除無明,就是要消滅無明。 人間苦事相集, 明滅會理修道, 緣有生死無常, 繫緣牽苦連延, 嬉樂瞬間苦長, 成住造業壞空。 人間苦難事偏多,無不都是因為集種種的因、緣、業,不斷會合交集在一起,這就是因為「集」,集了種種因緣、業力,所以造成了人間苦,苦事偏多。我們若能瞭解集來這麼多的苦,要怎麼辦?只要我們明白,我們就會想要去滅,知道「集」的源頭,苦的因,集的源頭,我們就懂得要如何滅,滅除這些苦相,去除集,集種種緣,瞭解種種業,我們若都清楚了,我們就懂得要如何滅,自然你滅除了這些無明煩惱集匯,自然我們就會慢慢走入了與道理會合。所以這些事相,因為「集」,我們瞭解之後,自然就能會理,將那些無明一一去除,去除了一分的無明,就明白了一分的道理,這樣,我們就能在這條道路好好向前前進,用心、用愛,鋪著這條路這樣走過來。這就是「苦集滅道」。我們若知道人間苦難偏多,事相這麼多都是苦,我們就能體會、瞭解,苦的源頭就是因為造作,集了種種的因緣,造種種的業,這樣會合才是人生的苦。我們瞭解,要滅苦,那就是要好好修行,應該道理大家都清楚了。 最近我們一直在說緣,十二因緣,「緣有生死無常」。我們從一念無明開始,無明一起,無明緣行,去造作,緣識,緣名色,這樣一路一直下來,一直到了「有」。就是已經又來人生了,已經造了很多的業,果已經成了,叫做「有」,一生造作的一切,「有」了。我們昨天就說,從開始,出母胎,離開母親的胎藏,這樣出生下來,開始就是痛苦,哭了,就這樣從年幼、長大,年少、中年、老年,過程中無不都是起心動念,造業,到了我們一輩子緣盡了,老、病、死,這就是從「緣」開始。因為有「業」,「有」這個業都完成了,都成就了,都成為種子入八識田中了,這樣就到「死」,無常。無常,由不得自己,未來生又是怎樣呢?也是同樣一個「緣」字。「繫緣牽苦連延」,就是牽著這個緣,到底我們來生要去哪裡?不知道,就是被這個緣把我們牽住了,隨著我們過去所造作,已經有的因。有,到底是苦因,或者是樂的因呢?是善或是惡的因呢?我們不知道,反正就是過去所造作,已經成為有的這個種子,跟著無常這樣牽緣來生。 來生,同樣的就是連延,來生說不定也是很苦,同樣離不開四苦、八苦,離不開苦苦、壞苦、無常,種種的苦,這就是人生這樣在循環。「繫緣牽苦連延」,這樣不斷循環,不斷連著這樣過。這輩子到底是苦、是樂呢?有時候樂極生悲啊!「嬉樂瞬間苦長」。看看,多少天下人因為一時的快樂,觀光遊覽,常常都是這樣出事。就如颱風,杜鵑颱風昨天已經從花蓮與蘇澳之間登陸了,在傍晚六點多那時候,五六點風雨就很大了。但是時間不長,因為它快速通過,在凌晨已經開始出海了。這波颱風,風雨這麼大,多少人還是要去遊覽,有的從國外而來,不曾遇過臺灣的颱風,他很好奇,要去臺灣的海邊看海的波浪,到底浪有多高。也有人冒著這樣的風險,要去看山景──什麼叫做土石流?像這樣,拿生命冒險說要去經歷這樣的人生。 昨天在新聞上也看到,從某個國家來的年輕人,帶著一個年幼的孩子,不肯聽勸告,要去看波浪,這樣硬要越過封鎖線,就是要越過,警察怎麼勸告都不聽,硬是要過去,結果懸在半空中,下不去、上不來,在那個地方,要趕快有人去救,警察還是要冒著危險去救。這就是逞一時的嬉樂,這種嬉樂只是瞬間,只是滿足一時的眼睛看大自然,颱風在臺灣到底是什麼境界。像這樣,若造成什麼不測,可能受苦就很長了。是不是三個人一了百了呢?或者是其中的一個、兩個,留著的一個又是要怎樣的遺憾,或者是三個不生不死,為了這件事情造成殘疾苦難,也說不定。這種故意在人間找刺激的快樂,實在是心裡到底在想什麼呢?甚至每年都會聽到滑雪的地方,滑雪,冷啊!冬天,貧窮苦難人很難度過,但是富樂的人,千里迢迢就是要去滑雪,無意間,雪崩了,一埋下去,常常聽到這個訊息,即使要救,也無奈了,人就埋在冰山雪堆中。看,這不就是人自己去集種種的業來受苦嗎?造成遺憾。 尤其是這次行腳,看到不少位八仙遊樂園粉塵爆傷患,逞一時的快樂,一群年輕人,這種嬉樂瞬間,未來所受的苦那就很長了。痛苦,到底誰能幫助、分攤他心裡的苦呢?除非就要一直培養人人的愛心,尊重一時受苦難過後,我們要如何陪伴他們。這就是人間的疾苦在無常中,苦不苦呢?佛陀告訴我們「成住壞空」,人間就是這樣。「成」,在宇宙天空一顆顆的星球,就是一個一個世界,地球,地球也是在虛空中,一顆星球的世界,每一顆星球都有它的生命的限量,尤其是我們的地球,有生命,人類住在地球上,同時也是破壞地球。依賴地球生活,卻是向地球取無限量的資源;不只是向地球取無限量的資源,又是不斷破壞它。水土沒有保持好,又是破壞水土系統,使得我們現在這個時代,我們已經看到了,「壞」、「空」。 我們住在地球上,它什麼時候「成」,我們不知道。但是,「住」,我們人人無不都是住在地球上生活,五穀雜糧,所應用的物資,哪一項不是從地球上來呢?能夠生活,足夠就好了。安分守己,這顆地球的「住」,健康的「住」,時間就會長多了。就如我們人人,身體,好好地自己照顧好,吃喝,飲食,剛剛好就好,不要貪口欲,貪之無厭,為了一個口欲,這樣殺傷多少的生靈。為了心的貪欲,看,造了多少世間的災難,破壞大自然,引出這種污染,就是破壞大自然。為了口欲,殺害了很多生靈,結仇連禍,這種所有的生靈無不都是有靈性、有覺知,被人類這樣折磨,而且殺害,那分恨、怨,同樣累積起來,總有一天,人與人之間互相殘殺。所以有戰爭,有人禍,現在的人禍有多麼的多,難民受盡了苦難,這是人為。看,成、住、壞、空,無不都是人類造業而來的。所以,成、住,造業,壞、空,誰去造業?就是人類造業,這世間就是這樣。佛陀來人間,就是要向我們開示,要為我們導向正確的道路,他就要說很多道理給我們聽。 人間苦事偏多,不知昨晚的颱風又再造成多少家庭受損,又有土石流,或者是有沒有家庭損害?不知。我們現在要等到天亮開始聯絡,瞭解哪個地方有災難,就要再看如何展開幫助,終究人生的苦還是同樣要人類去互助,這就是佛陀教育我們的。就如現在,現在在靜思堂,二十二個國家(地區)人醫會,現在雲集在我們花蓮的靜思堂。前天的中秋夜,他們在靜思堂很歡喜,二十二個國家(地區)志同道合的友誼,在花蓮,在靜思堂裡一個寬闊的環境。出來外面,我就問,昨天問:「大家有看到花蓮天空的月亮嗎?」回答就說:「有。走出靜思堂外面,抬頭看天空,真的月亮大多了。」 對啊,今年中秋的月亮是特別大,因為這是天象、氣象那種輪轉,星球互轉互動,公轉、自轉,這樣一直轉,轉到這顆月亮與地球互相相對,也與太陽也互相相對,也有一個時間是月全蝕,那就是地球遮住太陽,所以,地球遮住太陽,月亮的光完全被地球這樣遮住,因為它邊轉過去,所以月蝕慢慢慢慢整顆就圓了,這是天象的景觀。這景觀之中,原來我們人類這顆地球與景觀有關係,與天象景觀,多奧妙啊!這是今年日、月、地球,一個很特殊的天象。可惜今年是有這樣的颱風,無法從月出,一直到月蝕,再到月現,這個景象可能無法看到。這是我們今年很特別,二十二個國家(地區)的人醫會,慈濟人醫會,能志同道合,共聚一處在這個地方。這些人都是完全在不同國家,不同的國家,他們同樣的心,哪個地方有苦難、有病痛,願意不惜辛苦去付出。裡面有很多人間苦事,他們看到了,很多病苦難的人,他們救到了,這是慈濟人醫會,人人都是大醫王,人人都是菩薩。 更特殊的就是不同的宗教,同在靜思堂裡面,各種宗教都有。今年來了一對穆斯林醫師,夫妻都是醫師,他們的信仰是伊斯蘭教,就是我們平時說的回教。這對夫妻(馬來西亞扎查理、扎麗娜)是因為年初在馬來西亞,大馬一場大水災,慈濟人,「大馬連心,愛鋪滿地」,從檳城的慈濟人,雪隆的慈濟人,全馬來西亞的慈濟人會合去幫助水災,因為水災面積很大。在雪隆,我們去幫助時,為一個清真寺,就是回教的教堂,都受到泥淹了,裡面都是泥土。水退了之後,整間教堂裡面就是這樣。慈濟人大家投入去清掃這間回教的教堂,用很歡喜的心,不惜辛苦,很多人去打掃。這對夫妻他們親眼看到,這個團體很不可思議,很有紀律,所以他們看了,心歡喜,看到這些人在打掃時,臉上都帶著笑容,大家都是這麼和齊,這麼有規矩。 他感動,瞭解慈濟,所以他四月到了我們的雪隆分會,去瞭解我們的人醫會。他們就開始投入了,登記,走入慈濟人醫會。從這樣開始,每一次義診,這對夫妻的身影一定不缺席,他們就是這樣很熱心的投入。這對夫妻是教授,是在林肯大學任教,是穆斯林,也是在林肯大學在教育的人,這就是一對教授醫師夫妻,這次也一起來了。看到慈濟人這樣不分宗教,能夠共聚一堂,他們實在是很驚訝。為何能這樣呢?所以他們開始對慈濟的瞭解會更多。所以這位札查理醫師他覺得,這實在是一個很不可思議的團體,他對志工,醫療志工,他很願意這樣投入,當然這是穆斯林的一對夫妻,教授醫師,這麼用心投入。 當然還有在其他的地方,不論是美國、澳洲、歐洲等等的國家大醫王都來了,還有從南美洲來的也是很多。總而言之,二十二個國家(地區)的慈濟人都這樣分享他們如何付出,所以我們要很用心來體會。佛陀的教育,只是希望我們人人所走的路是一條正確的方向,是無私的大愛,無分別的心去付出,這就是佛陀對我們的教育。人間苦難偏多,才更需要人間菩薩,大愛無私去付出。我們若瞭解人間無常,還有什麼好分別,還有什麼好計較呢?宗教只不過是一個名詞,宗教共同的精神,那就是一個「愛」,就是道理,正確的道理。各種宗教,其實會合起來就是一個正理,正確的道理,沒有偏,沒有私,那種開闊的心胸,為人類付出,這種無私大愛,這是所有的宗教共同的道理,所以我們應該就是用愛去付出。人生的無常,苦難偏多,地球上成住壞空,人間的身體生老病死,沒有一項是永恆的,所以要看得開。我們現在說的是十二因緣。昨天也說過了, 經文:「及廣說十二因緣法:無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱。」 老病死等等的憂苦,都是這樣一生過來,這應該大家都很熟了,背也背得出來,道理應該也很瞭解了。下面接下來,還是一樣, 經文:「無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅」 我們既然知道苦集滅道,這苦是從集來的,所以我們要去瞭解,瞭解之後,我們應該要脫離這個苦,要脫離苦,瞭解了「集」的原因,我們自己要好好地「滅」。苦如何來的?人家說「解鈴還需繫鈴人」,你要如何解開鈴,這個鈴是誰綁的,那個綁的人就會解鈴。鎖,誰鎖住的?打鎖的人就能打開這個鎖。總而言之,我們人人自己有什麼苦,自己是不是還願意如過去,無明一直造,造到現在,我們連道理都聽不懂了。你想,我們要如何去了脫生死?現在有緣聽到這個道理,我們就要趕緊用心去體會,去瞭解要如何滅除「集」,「集」的源頭,我們要如何才能解除我們現在的苦難,甚至讓我們能很明白這條路要如何走下去?不會走錯路。那當然就是要滅,滅除錯誤的路,不要再走錯誤的路了。 *因有緣牽引生,故有病老死憂悲苦惱常隨其身。是中無明、行為過去因。識、名色、六入、觸、受為現在果。 所以,「因有緣牽引生,故有病老死憂悲苦惱,常隨其身」,應該這些字很清楚了,因為有了緣牽著我們,牽引,所以我們才會來投生。一念無明開始,所以起於行動,與那對父母有緣,投胎就有名色了,就慢慢成形,慢慢接觸人間,就是這樣過來的。看,來到人間就不離開生、老、病、死,隨我們這個身體這樣造作業力的苦,到頭來還不就是在無常,死。還是茫茫渺渺,往哪裡去?不知道。所以,「是中無明」,這一生中就是無明。「行」,因為無明,所以「行」,去造作一切,所以過去的因,無明、行,這叫做過去因。我們這輩子,過去的因就是我們的無明,我們的造作一切,過去生,過去生那輩子,也是這樣無明造作,受苦集,種種無明煩惱,造很多的業力,變成了一顆因,種子,這就是從無明造作行的業因,所以無明是過去的因。識、名色、六入、觸、受,這些就是我們現在的果。我們現在就是每天六根對六塵境,就起心動念,我們的意識起心動念。 這些起心動念不離開世間一切名相,沒有離開世間一切的色,形形色色,不離開。就是因為有這些名、這些色,所以讓我們的眼、耳、鼻、舌、身、意,六入去接觸,去愛,去取,去有。這就是我們這輩子在這樣的造作中。我們的六根到底再緣外面的境界,我們的眼、耳、鼻、舌、身,還是在造作,這樣接觸,很多,因為愛,去取;為了要取,不擇手段。很多的業力就是由我們的身體去造作,這就是我們現在所在感受的果,我們這一生,我們現在在感受的果,這是現在。 *「愛取有」:未來因。 *「生老死」:未來果。 「愛、取、有」,未來的因,我們現在所造作,所感受到我歡喜,我不歡喜,我要的,我不要的,我要的,我不擇手段再去造作;我現在享受的還不夠,所以我起心動念,我想要更多,要取得更多。這樣去造作,又再造作了這一生的業。過去的因,我們已經造了,來到這一生的果,在受這一生的果報,又再造作,再造作,那就牽引到未來的因,所以,「生、老死」是未來的果。我們現在的年齡,就是這樣在這老病死的道路上在走了,到了最後,結束,這就是未來果。 *無明、行、愛、取、有,此五支屬集諦。 *識、名色、六入、觸、受、生、老死,此七支屬苦諦。 這個未來果結束了,又有開始牽引無明、行、愛、取、有,這五項,又是在「集」中造作,會合起來,這樣又是叫做「集諦」,又開始了,你這樣的造作。所以,識、名色、六入、觸、受、生、老死,這七項叫做「苦諦」,看到的東西,讓我們所感受的一切,看得到、得不到,苦啊!或者是我們得到了,就是因為得到了,所以要更多一點,很苦。其實過去、現在、未來,沒離開這十二因緣,每一生都是生老病死,每一生、每一世,四生六道,無不都是因這個身形感受種種的苦,其實,造作的原因都是在人,人就是造作因緣的源頭。所以,天主教說原罪,就是因為人開始,這樣不斷造作、不斷造作。佛陀告訴我們,是在那一念心,一念心,你起惡,那就是造業,你若是起一念善,你就是造福人群。佛陀所教育我們的,事事都是由我們自己所造作而起,沒有別人會造給我們。這個罪惡的源頭,也是自己。每個人都有造作業的源頭,就是一念心。從無明開始,緣行,行緣識,就是這樣開始。所以,無明就是一切罪業的源頭,我才會每天講法,都不離去除無明,就是要消滅無明。 *如是無明道滅,即有滅,乃至老死等滅。逆順觀察,並由無明為本。故無明一滅,則行滅,乃至生滅老死滅也。其實生老死,逆次觀察故。 「如是無明道滅,即有滅」。無明,我們已經知道了,從無明、錯誤的路走過來,很辛苦,這條路我們不要再走了,不對的路,我們要趕緊放棄,開始要向正確的道路走。所以「如是無明道滅,即有滅」,我們若不再走錯路,就沒有「有」,沒有走錯路的危險,我們要走的是菩提大直道,不要再走錯路了。我們若是向菩提大直道走,自然這個「有」,就是起心動念這念心,自然就沒有了。「乃至老死等滅」,就全都滅掉了,我們就不必再這樣,不由自己在老病死的過程中惶恐。知道法的人,同樣在大自然間,即使佛陀,他也有老病死之時,不過佛陀很逍遙自在,「知道了,我什麼時候,瞭解了,所以我要將這些法趕緊傳給大家。」《佛遺教經》,同樣再說回來,還是「四諦」、「十二因緣」法,鼓勵人人要向著六度萬行走,菩提大直道才能夠安穩自在。 生老病死,就如我這次出去行腳,老委員這樣說:「夠了,很滿足了,幸好有慈濟!所以,這輩子死無遺憾。」這種沒有憂悲苦惱,這些就都滅了。所以「逆順觀察,並由無明為本」。不論是逆境,逆的方向,或者是順的方向,這無不都是由無明。人生的苦樂,逆境就是苦,順境就是樂,逆順的境界,全都是由無明開始。所以說,「無明一滅則行滅,乃至生滅,老死滅也」。所以,其實,生老病死真的是逆,逆就是會很憂悲苦惱,一輩子憂悲苦惱;若是順,那就是安然自在,這種,我們要好好瞭解。 經文簡釋: 「無明滅則行滅,行滅則識滅」;若無無明,諸過不生,則惡行滅。惡行不行,則妄識滅。 所以,「無明滅則行滅,行滅則識滅」,無明若滅了,行就滅了。「若無無明」,若沒有無明,「諸過不生」,我們若沒有無明,其他的過失就不會在我們的內心生出來了。過失就是錯誤的念頭、惡的念頭,我們若沒有無明,我們怎會有惡的念頭呢?就沒有了。「則惡行滅」,我們就沒有惡行了。「惡行不行,則妄識滅」,惡行,我們若不造,自然妄識就滅,這種虛妄的識,我們就滅掉了。 經文簡釋: 「識滅則名色滅」;因識投胎,遂有名色,妄識不生,則名色滅。 「識滅則名色滅」,識若滅除,名色就滅了。名色,名、色,世間所有一切的一切,與我們的生活,只是能安然自在過日子就好了,我們還要貪什麼呢?我們還要做多少呢?無常什麼時候要來,我們都不知,何必去貪著呢?所以我們的識若滅,貪的意識若滅,所有外面的一切形相,都是很自在安然,沒有貪為己有,名色就滅了。「因識投胎」,因為意識,捨了過去,未來還要去投胎,所以「遂有名色」,這樣又結合了父精母血,所以又是在胎獄中。所以「妄識不生」,這種糊里糊塗,隨父母的因緣就去了,這種糊里糊塗的妄識,由不得你選擇父母,由不得你選擇什麼樣的環境,這叫做妄識。我們若能將這些識滅、名色滅,我們就不會這樣糊里糊塗投胎去了,這樣就是名色滅。 經文簡釋: *「名色滅則六入滅」;從名色生於六入,名色不生,六入則滅。 *「六入滅則觸滅」;因有六入,觸於外塵,六入不生,觸相則滅。 「名色滅則六入滅」,名色若滅,六入就滅。「從名色生於六入」,因為名色,所以我們才有六根,「名色不生,六入則滅」,名色若不在胎獄中那一團,自然就沒有六根的產生。所以「六入滅則觸滅」,肚子裡若沒有這個成形的孩子,我們就沒有出生的人。總而言之,「因有六入,觸於外塵」,因為六入已經完成了,我們被生出來之後,緣外面的境界,這個六入,我們若滅了,六入沒有了,這個觸就不會有,沒有六根,自然就沒有外塵來接觸。總而言之,人生就是這樣不斷在循環,不離開四諦、十二因緣,這就是人生死中的循環。各位,好好去瞭解,人間苦事這樣不斷聚集,我們要明白這些道理,要好好在生死中,要知道不要只想要享樂,既來之,要好好往這條康莊、不偏差的菩提大直道,向前走去,才不會一失誤,無明妄識生,就又糊塗了,所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20150929薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 人間苦事相集 明滅會理修道 緣有生死無常 繫緣牽苦連延 嬉樂瞬間苦長 成住造業壞空 人間苦難事偏多,無不都是因為集種種的因、緣、業,不斷會合交集在一起,這就是因為這個「集」字。集了種種因緣、業力,所以造成了人間苦,苦事偏多。我們若能了解集來這麼多的苦,要怎麼辦?只要我們明白,我們就會想要去滅,知道「集」的源頭,苦的因,集的源頭。我們就懂得要如何滅,滅除這些苦相,去除集,集種種緣,了解種種業。我們若都清楚了,我們就懂得要如何滅,自然你滅除了這些無明煩惱集匯,自然我們就會慢慢走入了與道理會合。所以這些事相,因為「集」,我們了解之後,自然就能會理。將那些無明一一去除,去除了一分的無明,就明白了一分的道理。這樣,我們就能在這條道路好好向前前進,用心、用愛,鋪著這條路這樣走過來。這就是「苦集滅道」。我們若知道人間苦難偏多,事相這麼多都是苦,我們就體會,去了解苦的源頭就是因為去造作,集,集了種種的因緣,造種種的業,這樣會合才是人生的苦。我們了解,要滅苦,那就是要好好修行過來,應該道理大家都清楚了。 最近我們一直在說緣,十二因緣,「緣有生死無常」。我們從一念無明開始,無明一起,無明緣行,去造作,緣識,緣名色,這樣一路一直下來,一直到了「有」。就是已經又來人生了,已經造了很多的業,果已經成了,叫做「有」,一生造作的一切,「有」了。我們昨天就說,從開始,出娘胎,離開母親的胎藏,這樣出生下來,開始就是痛苦,哭了。就這樣從年幼、長大,年少、中年、老年,過程中無不都是起心動念,造業。到了我們一輩子緣盡了,老、病、死,這就是從「緣」開始。因為有「業」,「有」這個業都完成了,都成就了,都成為種子入八識田中了。這樣就到「死」,無常。無常,由不得自己,未來生又是怎樣呢?也是同樣一個「緣」字。「繫緣牽苦連延」,就是牽著這個緣,到底我們來生要去哪裡?不知道,就是被這個緣把我們牽住了,隨著我們過去所造作,已經有的因。有,到底是苦因,或者是樂的因呢?是善或是惡的因呢?我們不知道,反正就是過去所造作,已經成為有的這個種子,跟著無常這樣牽緣來生。 來生,同樣的就是連延,來生說不定也是很苦,同樣離不開四苦、八苦,離不開苦苦、壞苦、無常,種種的苦,這就是人生這樣在循環。「繫緣牽苦連延」,這樣不斷循環,不斷連著這樣走。這輩子到底是苦、是樂呢?有時候樂極生悲啊!「嬉樂瞬間苦長」,看看,多少天下人因為一時的快樂,觀光遊覽,常常都是這樣出事。就如颱風,杜鵑颱風昨天已經登陸,從花蓮與蘇澳之間登陸了。在傍晚六點多那時候,五六點風雨就很大了,但是時間不長,因為它快速通過,在凌晨已經開始出海了。這波颱風,風雨這麼大,多少人還是要去遊覽,有的從國外而來,不曾遇過臺灣的颱風,他很好奇,要去臺灣的海邊看海的波浪,到底浪有多高。也有人冒著這樣的風險,要去看山景,什麼叫做土石流?像這樣,拿生命冒險說要去經歷這樣的人生。 昨天在新聞上也看到,從某個國家來的年輕人,帶著一個年幼的孩子,不肯聽勸告,要去看波浪,這樣硬要越過封鎖線,就是要越過。警察怎麼勸告都不聽,硬是要過去,結果懸在半空中,下不去、上不來。在那個地方,要趕快有人去救,警察還是要冒著危險去救。這就是逞一時的嬉樂,這種嬉樂只是瞬間,只是滿足一時的眼睛看大自然,颱風在臺灣到底是什麼境界。像這樣,若造成什麼不測,可能那就是苦很長了。是不是三個人一了百了呢?或者是其中的一個、兩個,留著的一個又是要怎樣的遺憾,或者是三個不生不死,為了這件事情造成殘疾苦難,也說不定。這種故意在人間找刺激的快樂,實在是心裡到底在想什麼呢?甚至每年都會聽到滑雪的地方,滑雪,冷啊!冬天,貧窮苦難人很難度過,但是富樂的人,千里迢迢就是要去滑雪,無意間,雪崩了,一埋下去,常常聽到這個訊息,即使要救,也無奈了,人就埋在冰山雪堆中。看,這不就是人自己去集種種的業來受苦嗎?造成遺憾。 尤其是這次行腳,看到不少位八仙遊樂園粉塵爆傷患,逞一時的快樂,一群年輕人,這種嬉樂瞬間,未來所受的苦那就很長了。痛苦,到底誰能幫助,分攤他心裡的苦呢?除非就要一直培養人人的愛心,尊重一時受苦難過後,我們要如何陪伴他們。這就是人間的疾苦在無常中,苦不苦呢?佛陀告訴我們「成住壞空」,人間就是這樣。「成」,在宇宙天空一顆顆的星球,就是一個一個世界,地球,地球也是在虛空中,一顆星球的世界。每一顆星球都有它的生命的限量,尤其是我們的地球,有生命,人類住在地球上,同時也是破壞地球。依賴地球生活,卻是向地球取無限量的資源。不只是向地球取無限量的資源,又是不斷破壞它。水土沒有保持好,又是破壞水土系統,使得我們現在這個時代,我們已經看到了,「壞」、「空」。 我們住在地球上,它什麼時候「成」,我們不知道。但是,「住」,住在地球上面,我們人人無不都是住在地球上生活,五穀雜糧,所應用的物資,哪一項不是從地球上來呢?能夠生活,足夠就好了。安分守己,這顆地球的「住」,健康的「住」,時間就會長多了。就如我們人人,身體好好地自己照顧好,吃喝,飲食,剛剛好就好。不要貪口欲,貪之無厭,為了一個口欲,這樣殺傷多少的生靈。為了心的貪欲,看,造了多少世間的災難,破壞大自然,引出這種污染,這是破壞大自然。為了口欲,殺害了很多生靈,結仇連禍,這種所有的生靈無不都是有靈性、有覺知,被人類這樣折磨,而且殺害,那分的恨、怨,同樣累積起來,總有一天,人與人之間互相殘殺。所以有戰爭,有人禍,現在的人禍有多麼的多,難民受盡了苦難,這是人為。看,成、住、壞、空,無不都是人類造業而來的。所以,成、住,造業,壞、空,誰去造業?就是人類造業,這世間就是這樣。佛陀來人間,就是要向我們開示,要為我們導向正確的道路,他就要說很多道的理給我們聽。 人間苦事偏多,不知昨晚的颱風又再造成多少家庭受損,又有土石流,或者是有沒有家庭損害?不知。我們現在要等到天亮開始聯絡,了解哪個地方有災難,就要再看如何展開幫助,終究人生的苦還是同樣要人類去互助,這就是佛陀教育我們的。就如現在,現在在靜思堂,二十二個國家(地區)人醫會,現在雲集在我們花蓮的靜思堂。前天的中秋夜,他們在靜思堂很歡喜,二十二個國家(地區)志同道合的友誼,在花蓮,在靜思堂裡一個寬闊的環境。出來外面,我就問,昨天問:「大家有看到花蓮天空的月亮嗎?」回答就說:「有。走出靜思堂外面,抬頭看天空,真的月亮大多了。」 對啊,今年中秋的月亮是特別大,因為這是天象、氣象那種輪轉,星球互轉互動,公轉、自轉,這樣一直轉,轉到這顆月亮與地球互相相對,也與太陽也互相相對,也有一個時間是月全蝕,那就是地球遮住太陽。所以,地球遮住太陽,月亮的光完全被地球這樣遮住,因為它邊轉過去,所以月蝕慢慢慢慢整顆就圓了,這是天象的景觀。這景觀之中,原來我們人類這顆地球與景觀有關係,與天象景觀,多奧妙啊!這是今年日、月、地球,一個很特殊的天象。可惜今年是有這樣的颱風,無法從月出,一直到月蝕,再到月現,這個景象可能無法看到。這是我們今年很特別,二十二個國家(地區)的人醫會,慈濟人醫會,能志同道合,共聚一處在這個地方。這些人都是完全在不同國家,不同的國家,他們同樣的心,哪個地方有苦難、有病痛,願意不惜辛苦去付出。裡面有很多人間苦事,他們看到了,很多病苦難的人,他們救到了,這是慈濟人醫會,人人都是大醫王,人人都是菩薩。 更特殊的就是不同的宗教,同在靜思堂裡面,各種宗教都有。今年來了一對穆斯林醫師,夫妻都是醫師,他們的信仰是伊斯蘭教,就是我們平時說的回教。這對夫妻(馬來西亞扎查理、扎麗娜)是因為年初在馬來西亞,大馬一場大水災,慈濟人,「大馬連心,愛鋪滿地」,從檳城的慈濟人,雪隆的慈濟人,全馬來西亞的慈濟人會合去幫助水災,因為水災面積很大。在雪隆,我們去幫助時,為一個清真寺,就是回教的教堂,都受到泥淹了,裡面都是泥土。水退了之後,整間教堂裡面就是這樣。慈濟人大家投入去清掃這間回教的教堂,用很歡喜的心,不惜辛苦,很多人去打掃。這對夫妻他們親眼看到,這個團體很不可思議,很有紀律。所以他們看了,心歡喜,看到這些人在打掃時,臉上都帶著笑容,大家都是這麼和齊,這麼有規矩。 他感動,了解慈濟,所以他四月到了我們的雪隆分會,去了解我們的人醫會。他們就開始投入了,登記,走入慈濟人醫會。從這樣開始,每一次義診,這對夫妻的身影一定不缺席,他們就是這樣很熱心的投入。這對夫妻是教授,是在林肯大學任教,是穆斯林,也是在林肯大學在教育的人,這就是一對教授醫師夫妻,這次也一起來了。看到慈濟人這樣不分宗教,能夠共聚一堂,他們實在是很驚訝。為何能這樣呢?所以他們開始對慈濟的了解會更多。所以這位札查理醫師他覺得,這實在是一個很不可思議的團體,他對志工,醫療志工,他很願意這樣投入,當然這是穆斯林的一對夫妻,教授醫師,這麼用心投入。 當然還有在其他的地方,不論是美國、澳洲、歐洲等等的國家大醫王都來了,還有從南美洲來的也是很多。總而言之,二十二個國家(地區)的慈濟人都這樣分享他們如何付出,所以我們要很用心來體會。佛陀的教育,只是希望我們人人所走的路是一條正確的方向,是無私的大愛,無分別的心去付出,這就是佛陀對我們的教育。人間苦難偏多,才更需要人間菩薩,大愛無私去付出。我們若了解人間無常,還有什麼好分別,還有什麼好計較呢?宗教只不過是一個名詞,宗教共同的精神,那就是一個「愛」字,就是道理,正確的道理。各種宗教,其實會合起來就是一個正理,正確的道理。沒有偏,沒有私,那種開闊的心胸,為人類付出,這種無私大愛,這是所有的宗教共同的道理,所以我們應該就是用愛去付出。人生的無常,苦難偏多,地球上成住壞空,人間的身體生老病死,沒有一項是永恆的,所以要看得開。我們現在說的是十二因緣,昨天也說過了。 經文:「及廣說十二因緣法:無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱。」 老病死等等的憂苦,都是這樣一生過來,這應該大家都很熟了,背也背得出來,道理應該也很了解了。下面接下來,還是一樣。 經文:「無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,」 我們既然知道苦集滅道,這苦是從集來的,所以我們要去了解,了解之後,我們應該要脫離這個苦,要脫離苦,了解了「集」的原因,我們自己要好好地「滅」。你的苦如何來的?人家說「解鈴還需繫鈴人」,你要如何解開鈴,這個鈴是誰綁的,那個綁的人就會解鈴。鎖,誰鎖住的?打鎖的人就能打開這個鎖。總而言之,我們人人自己有什麼苦,自己是不是還願意如過去,無明一直造,造到現在,我們連道理都聽不懂了。你想,我們要如何去了脫生死?現在有緣聽到這個道理,我們就要趕緊用心去體會,去了解要如何滅除「集」,「集」的源頭,我們要如何才能解除我們現在的苦難,甚至讓我們能很明白這條路要如何走下去?不會走錯路。那當然就是要滅,滅除錯誤的路,不要再走錯誤的路了。 *因有緣牽引生,故有病老死憂悲苦惱常隨其身。是中無明、行為過去因。識、名色、六入、觸、受為現在果。 所以,「因有緣牽引生,故有病老死憂悲苦惱,常隨其身」,應該這些字很清楚了,因為有了緣牽著我們,牽引,所以我們才會來投生。一念無明開始,所以起於行動,與那對父母有緣,投胎就名色了,就慢慢成形,慢慢接觸人間,就是這樣過來的。看,來到人間就不離開生、老、病、死,隨我們這個身體這樣造作業力的苦,到頭來還不就是在無常,死。還是茫茫渺渺,往哪裡去?不知道。所以,「是中無明」,這一生中就是無明。「行」,因為無明,所以「行」,去造作一切,所以過去的因,無明、行,這叫做過去因。我們這輩子,過去的因就是我們的無明,我們的造作一切。過去生,過去生那輩子,也是這樣無明造作,受苦集,種種無明煩惱,造很多的業力,變成了一顆因,種子。這就是從無明造作行的業因,所以無明是過去的因。識、名色、六入、觸、受,這些就是我們現在的果。我們現在就是每天六根對六塵境,就起心動念,我們的意識起心動念。 這些起心動念不離開世間一切名相,沒有離開世間一切的色,形形色色,不離開。就是因為有這些名、這些色,所以讓我們的眼、耳、鼻、舌、身、意,六入去接觸,去愛,去取,去有。這就是我們這輩子在這樣的造作中。我們的六根到底再緣外面的境界,我們的眼、耳、鼻、舌、身,還是再去造作。這樣接觸,很多,因為愛,去取;為了要取,不擇手段。很多的業力就是由我們的身體去造作,這就是我們現在所在感受的果,我們這一生,我們現在在感受的果,這是現在。 *「愛取有」:未來因。 *「生老死」:未來果。 「愛、取、有」,未來的因,我們現在所造作,所感受到我歡喜,我不歡喜,我要的,我不要的。我要的,我不擇手段再去造作。我現在享受的還不夠,所以我起心動念,我想要更多,要取得更多。這樣去造作,又再造作了這一生的業。過去的因,我們已經造了,來到這一生的果。在受這一生的果報,又再造作,再造作,那就牽引到未來的因。所以,「生、老死」是未來的果。我們現在的年齡,就是這樣在這老病死的道路上在走了,到了最後,結束,這就是未來果。 *無明、行、愛、取、有,此五支屬集諦。 *識、名色、六入、觸、受、生、老死,此七支屬苦諦。 這個未來果結束了,又有開始牽引無明、行、愛、取、有,這五項,又是在「集」中造作,會合起來,這樣又是叫做「集諦」,又開始了,你這樣的造作。所以,識、名色、六入、觸、受、生、老死,這七項叫做「苦諦」。這些東西,看到的東西,讓我們所感受的一切,看得到、得不到,苦啊!或者是我們得到了,就是因為得到了,所以我們要更多一點,很苦。其實這麼多,過去、現在、未來,沒離開這十二因緣,每一生都是生老病死。每一生、每一世,四生六道,無不都是因這個身形感受種種的苦。其實,造作的原因都是在人,人就是造作因緣的源頭。所以,天主教說原罪,就是因為人開始,這樣不斷造作、不斷造作。佛陀告訴我們,是在那一念心,一念心,你起惡,那就是造業,你若是起一念善,你就是造福人群。佛陀所教育我們的,事事都是由我們自己所造作而起,沒有別人會造給我們。這個罪惡的源頭,也是自己。每個人都有造作業的源頭,就是一念心。從無明開始,緣行,行緣識,就是這樣開始。所以,無明就是一切罪業的源頭,我才會每天講法,都不離去除無明,就是要消滅無明。 *如是無明道滅,即有滅,乃至老死等滅。逆順觀察,並由無明為本。故無明一滅,則行滅,乃至生滅老死滅也。其實生老死,逆次觀察故。 「如是無明道滅,即有滅」。無明,我們已經知道了,從無明、錯誤的路走過來,很辛苦。這條路我們不要再走了,不對的路,我們要趕緊放棄,開始要向正確的道路走。所以「如是無明道滅,即有滅」,我們若不再走錯路,就沒有「有」,沒有走錯路的危險。我們要走的是菩提大直道,不要再走錯路了。我們若是向菩提大直道走,自然這個「有」,就是起心動念這念心,自然就沒有了。「乃至老死等滅」,就全都滅掉了,我們就不必再這樣,不由自己在老病死的過程中惶恐。知道法的人,同樣在大自然間,即使佛陀,他也有老病死之時,不過佛陀很逍遙自在,「知道了,我什麼時候,了解了,所以我要將這些法趕緊傳給大家。」《佛遺教經》,同樣再說回來,還是「四諦」、「十二因緣」法,鼓勵人人要向著六度萬行走,菩提大直道才能夠安穩自在。 生老病死,就如我這次出去行腳,老委員這樣說:「夠了,很滿足了,幸好有慈濟!所以,這輩子死無遺憾。」這種沒有憂悲苦惱,這些就都滅了。所以「逆順觀察,並由無明為本」。不論是逆境,逆的方向,或者是順的方向,這無不都是由無明。人生的苦樂,逆境就是苦,順境就是樂,逆順的境界,全都是由無明開始。所以說,「無明一滅則行滅,乃至生滅,老死滅也」。所以,其實,生老病死真的是逆,逆就是會很憂悲苦惱,一輩子憂悲苦惱;若是順,那就是安然自在,這種,我們要好好了解。 經文簡釋: 「無明滅則行滅,行滅則識滅」;若無無明,諸過不生,則惡行滅。惡行不行,則妄識滅。 所以,「無明滅則行滅,行滅則識滅」,無明若滅了,行就滅了。「若無無明」,若沒有無明,「諸過不生」,我們若沒有無明,其他的過失就不會在我們的內心生出來了。過失就是錯誤的念頭、惡的念頭,我們若沒有無明,我們怎會有惡的念頭呢?就沒有了。「則惡行滅」,我們就沒有惡行了。「惡行不行,則妄識滅」,惡行,我們若不造,自然妄識就滅,這種虛妄的識,我們就滅掉了。 經文簡釋: 「識滅則名色滅」;因識投胎,遂有名色,妄識不生,則名色滅。 「識滅則名色滅」,識若滅除,名色就滅了。名色,名、色,世間所有一切的一切,與我們的生活,只是能安然自在過日子就好了,我們還要貪什麼呢?我們還要做多少呢?無常什麼時候要來,我們都不知,何必去貪著呢?所以我們的識若滅,貪的意識若滅,所有外面的一切形相,都是很自在安然,沒有貪為己有,名色就滅了。「因識投胎」,因為意識,捨了過去,未來還要去投胎。所以「遂有名色」,這樣又結合了父精母血,所以又是在胎獄中。所以「妄識不生」,這種糊里糊塗,隨父母的因緣就去了,這種糊里糊塗的妄識,由不得你選擇父母,由不得你選擇什麼樣的環境,這叫做妄識。我們若能將這些識滅、名色滅,我們就不會這樣糊里糊塗投胎去了,這樣就是名色滅。 經文簡釋: *「名色滅則六入滅」;從名色生於六入,名色不生,六入則滅。 *「六入滅則觸滅」;因有六入,觸於外塵,六入不生,觸相則滅。 「名色滅則六入滅」,名色若滅,六入就滅。「從名色生於六入」,因為名色,所以我們才有六根,「名色不生,六入則滅」,名色若不在胎獄中那一團,自然就沒有六根的產生。所以「六入滅則觸滅」,肚子裡若沒有這個成形的孩子,我們就沒有出生的人。總而言之,「因有六入,觸於外塵」,因為六入已經完成了。我們被生出來之後,緣外面的境界,這個六入,我們若滅了,六入沒有了,這個觸就不會有,沒有六根,自然就沒有外塵來接觸。總而言之,人生就是這樣不斷在循環,不離開四諦、十二因緣,這就是人生死中的循環。各位,好好去了解,人間苦事這樣不斷聚集,我們要明白這些道理,要好好在生死中,要知道不要只想要享樂。既來之,要好好往這條康莊、不偏差的菩提大直道,向前走去。才不會一失誤,無明妄識生,就又糊塗了。所以我們要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1044 Q
1.佛陀對我們的教育是什麼? 2.為什麼需要人間菩薩大愛無私去付出? 3.宗教共同的精神是什麼? 4.生老死,是未來的果。它的因是什麼? 5.十二因緣中,屬苦諦的有哪幾項? 6.一切罪業的源頭是什麼? 7.在每日人事物的對境中,我有注意到自己的無明煩惱嗎? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1044 A 1.佛陀對我們的教育是什麼? 佛陀的教育,只是希望我們人人所走的路是一條正確的方向,是無私的大愛,無分別的心去付出,這就是佛陀對我們的教育。 2.為什麼需要人間菩薩大愛無私去付出? 因為,人間苦難偏多。 3.宗教共同的精神是什麼? 宗教共同的精神,那就是一個「愛」字,就是道理,正確的道理。各種宗教,其實會合起來就是一個正理,正確的道理,沒有偏,沒有私,那種開闊的心胸,為人類付出,這種無私大愛,這是所有的宗教共同的道理,所以我們應該就是用愛去付出。 4.生老死,是未來的果。它的因是什麼? 愛取有。 5.十二因緣中,屬苦諦的有哪幾項? 「識、名色、六入、觸、受、生、老死」,這七項叫做「苦諦」。 6.一切罪業的源頭是什麼? 無明。 7.在每日人事物的對境中,我有注意到自己的無明煩惱嗎? 自行發想。
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年九月二十八日星期一) (花蓮斷訊,閱讀版)
今天在雙和靜思堂,早課唱誦讚佛偈的佛號,後來就斷訊,眾人就繼續誦完,少了維挪師的引導要如何轉,等待的過程有人主動起音,算是溫馨圓滿。 因緣不具足,本要回家,音控又播前日的靜思妙蓮華,本想看過了。稍後又靜心看一遍,又多了一點小小的體會。有因緣,法還是要多聽聞。 上人告誡我們,不可以善惡無記三性不定,隨善惡念造福惹禍。而是要學習人間菩薩、大醫王,以無量的善念、大愛,堅定的道心,大信心,在人間行菩薩道。 這種善若減少了,惡就生起,這就是我們眾生無定性,心,在人間裡,無善無惡,隨善或者是隨惡,這叫做三性不定。 想想看,這豈是人間的人?應該是人間的菩薩、大醫王。這念善愛無量,要說他的善有多大、有多廣,有多厚、多深呢?無法說。要如何用什麼來譬喻這群人的善愛呢?真的是無法測量。 三苦,苦苦、壞苦、行苦。(上人開示過很多次,我個人對於壞苦與行苦如何區分,一直有點困惑,故整理此兩表以思辨之,經此過程,終於弄懂了。) 觀眾生心善愛無量, 根塵和合因緣生滅, 善惡無記三性不定, 隨善惡念造福惹禍。 這就是我們眾生的心。這一次,外面走一趟去行腳,在短短半個月的時間,從北一直到中部,所看到眾生可愛的一面,那就是善、愛,那分愛與善堅定的心性,凡所看到的,人人都表達出那分堅定的愛心,甚至不少老人家,很多已經上了年齡了。因為慈濟走來也五十年了,四五十年間,人生歲月匆匆,從他們四五十年前,開始起一念心,接受慈濟,行在慈濟,一路這樣跟得很緊,所做的都是不離開人間事,同時接受佛法在人間,那一念堅定的信心,現在猶然,一樣。不過,年紀大了,看他們年齡已經大了,但那分智慧,所說的話,每一句話都很超然、解脫,視生死如歸,就如我們人生來來去去,不覺得死是可怕,他們總是說:「我很感恩啊!這輩子幸好有做慈濟,我很滿足。幸好那時候做慈濟還年輕,現在老了,雖然身體病痛,而且醫生宣布生命剩下不久,是癌症,不過,我一直感覺很滿足了,夠了。」 看他們這樣安然自在,過來給師父看,甚至又看到從年輕牽手進慈濟,現在同樣也是三位老菩薩,同樣那天她們也是手牽著手,前面的牽著後面的,後面再牽著後面的一位,三位互牽手。一手拿拐杖,三位手裡都是拿著柺杖。一隻手拿著柺杖,一隻手牽人,這樣前後走過來。讓我的印象中浮現起「父母恩重難報經」那個「序曲」演繹,在上舞臺那時。滄桑歲月這樣過,已經是老了,那個形態是一模一樣,就像排練上舞臺一樣,走過來靠近師父的身邊。我就說:「老菩薩,我怎麼很久沒有看到妳們了?」她們就說:「有啊,師父,您每次來,我們每次都在這裡,我們每天都在這裡。」我說:「師父來了,怎麼都沒有來給師父看?」她說:「有啊,師父來的時候,要給師父看,都被人牆把我圍住了,我都在人的後面了。」我說:「妳不就將拐杖舉高,說『師父,我在這裡!』」 她們就說:「年輕人很多,很高興!」就真的有年輕人這樣回答:「師父,師姑她們每天風雨無阻都來。」老人就這樣回答師父:「是啊,師父,我記得很多年前,我跟師父說:『老了,沒用了。』師父您就跟我說:『有啊!很有用,不要怕老,每天出來讓人看,這是很有用。』」她說:「師父,我聽您的話,我們三個都約定好,每天都來分會,每天都坐在分會給人看。」我說:「那妳們今天呢?」她說:「我們今天來當值。」很久不曾聽到「當值」這個名詞,老人才說得出來,年輕人就說:「來值班。」「是啊,值班,師父很久沒聽到老人話了,來當值。妳們還跟人家輪班當值呢!」她說:「除了讓人看以外,我們也要工作啊!所以人家若來問我,我就坐在那裡讓人問,我就跟他說我們慈濟過去是這樣這樣這樣,到現在做到這樣。」 看,眾生心、佛心是平等,那就是那分愛,那分善,不分年齡,而且四五十年如一日。三位同心、同志願,這樣相約進來,現在也是互牽手過來,這就是「莫忘初心」,最初的那念心。法入心,行在法中,如規如矩,這樣走過了滄桑歲月,四五十年了。看到這些都是人間的寶,也是師父弟子群中的寶,一直說她們幾位,腦海裡還是想到那個境界,三個人互牽著,就都要拿著拐杖,身上也有一點點駝,這就是人生最有價值的生命。但是再看社會,茫茫社會人生,「根塵和合因緣生滅」。我們的六根對著外面的六塵境界,不論是聲音,聲塵,聞聲起舞,也有這樣的人,不論是資深或者是資淺,平時就是發心一念做慈濟。法比較沒有入心的,社會風雨、無明網路,聽了,他就怕了,他開始就畏縮起來,還有的人聞聲起舞,就這樣停滯下來。 這就是因緣啊!善因緣浮現時,發一念好心,投入人群,大家誇獎時,他安心,做得很歡喜;有了風吹草動,他就心起惶恐,虛了,沒有信實誠正,他自己心虛,就退縮了。因為這個無明網就開始停滯,這種因緣會合,有生有滅。我也這樣說,隨緣吧!佛陀在時,說法也是一樣,也曾經遇過社會人群誹謗佛,同樣的,也有佛陀將要托缽時,全村門都關起來,逼得佛陀要去吃馬的飼料。佛陀在世時也曾有過這樣的人生,那種無明網。孔子在世時也是一樣,遇到亂世,反孔子的教育。一次,孔夫子與他的弟子,忽然間發生一動亂,離散了,他一個人在城裡,有人看到孔子,明明就認識孔子,就用一種諷刺的口吻說:「城邊怎麼有一隻喪家之犬,在那裡到處走呢?」孔子聽到了,心知道,人總是當受教時就這樣尊重,只是一個虛偽的惡念訊息,就能夠很快傳遍,讓人心輕教,輕視教育,驕慢於道理之上。 所以這也是過去的聖人,孔子曾經歷過,釋迦牟尼佛也同樣經歷過,這種落難的時期。尤其是現在五濁惡世的時期,這種無明煩惱,在這種見解混亂的時期,見濁亂時,眾生垢重,這不就是佛經中常常這樣說嗎?見濁亂,眾生的心垢就很厚,污垢就很厚,這叫做眾生濁。眾生就是來自於根塵和合,這個因緣的生滅,有時候善緣生,有時候惡緣生,惡緣生,善緣就滅了,善緣生,惡法就滅了,無不都是在根塵會合因緣中在生生滅滅。這就是佛陀教育我們,信根要深,道心要堅固。尤其是現代世間。再說「善惡無記三性不定」。佛經裡也這樣說,我們善惡無記,到底我們人是善或是惡呢?人人本具佛性,當然是善。不過,後天的污染,習氣,我們從清淨無染的真如本性,卻受了生生世世的薰習,善惡薰習,變成我們今生此世。善的,與善人在一起,能夠受影響,即使惡的人,若有一個善的環境、善的人群,生命中的貴人牽引他一下,惡人也會變成善。而本來就是很善心的人,若是遇到惡緣現前時,環境變動,他即使是善人,他也是一樣會受到惡的環境影響,起了惡念。 所以說,「隨善惡念造福惹禍」。若是遇到善緣,我們本來就是清淨的本性,會合在我們的清淨本性,我們就能造福人間,接受佛法的教化,身體力行菩薩道,造福在人群中。或者是遇到惡緣,原來的善念也隨著惡緣這樣消磨掉了,聞聲起舞,不只是停滯了自己的善念,同樣也隨波逐浪,惹來了災禍。這種善若減少了,惡就生起,這就是我們眾生無定性,心,在人間裡,無善無惡,隨善或者是隨惡,這叫做三性不定。看到善,就隨著行善去了;遇到惡,就跟著造惡去了;無善無惡,雖然聽到善法,動不了他的心,「我隨喜你就好了。」他不願意去身體力行,造福人群。說他是善,是隨喜功德。人家若是在散播無明煩惱,「一人吐虛,萬人傳實」,他就跟著人家聞聲起舞。或者是,聽到,「是這樣嗎?不過,我以前是這樣做,若是這樣,那我就不要做了。但是,我不傳,我不去跟人家傳,我只是這樣聽,我覺得他說的也是有道理。」所以停滯在無善無惡這樣的環境,這叫做三性。 一念是善性,一念是惡性,一念是無善無惡的性,這叫做三性,叫做善惡無記。無法很堅定在善念,惡的也能接受,但因為人人本具佛性,也能受化度為善。也有這樣比較鈍根的,善的拉不動,就是隨喜;惡的,他不去造,就這樣就好了,這叫做三性無記,無記就是不定,隨著這樣的污染,就這樣去走;隨著這樣的淨化,就這樣的清淨,這就是我們眾生無定性,所以善惡無記。 我們最近看到,現在是中秋,昨天才剛過中秋節,每年的中秋,就有全球的醫生,回來參加慈濟人醫年會,名稱叫做「人醫會」。醫師,是人群中的醫師,他加入慈濟,他每年一次,就是在中秋回到臺灣,來共度中秋。雖然年年都差不多,若到了中秋時就說有颱風,颱風警報,氣象在秋天,就是有時候還是有颱風天。今天就是颱風天了,再晚一點可能會發布暴風圈將接觸陸地。(陸上颱風警報已在昨天下午五點半發布)。不論是不是有颱風、沒有颱風,這群人間大醫王、白衣大士,他們人醫會回來了。今年有二十二個國家(地區)的大醫王、白衣大士會集在臺灣,現在在花蓮靜思堂,他們昨天也有回到我們精舍尋根。這一群菩薩,人間大醫王,在靜思堂,他們互相分享,分享在他們的國家,這群人醫會醫師如何走到最偏僻的地方去,路途不怕遠,去看病,病人無法走出來,是貧、是孤老無依,不論是山上、平地,或者是要渡海、上山,他們不怕辛苦。有一段時間,他們就是這樣整團就去義診,聽他們說,義診,不只是在偏僻的地方,在人群中也是有,鬧市貧病,大有人在。 聽到一段很感人的故事,那是在新加坡,這群人醫會真的是很多貧窮苦難人中的生命中的貴人,他們是不請之師啊!他們是眾生中,貧困苦難人的生命貴人。新加坡有一位七十六歲老人,他雖然住在市中心裡,卻是他的腳好像象腿一樣,問他有多久了?忘記幾年了,推算起來。又有一位乾女兒,因為這個老人年輕時,他的太太也很好心,雖然他的孩子都離很遠了,卻是這位老人家,夫妻應該也是對人不錯,所以有一個女孩子,孤兒,他們疼惜她,已經長大,也嫁人了。所以,現在太太也往生了,這位老人剩單獨一人,這位沙烈老先生,他自己獨居。得到這樣的病到底幾年了?乾女兒被人通知來關心這位老人,在她的記憶中,可能有幾十年的時間,這位乾爹,這種病可能有幾十年的時間了。因為家庭貧,又是一個老人,所以他自己有自卑感,又沒有錢,只好這個病就是這樣拖著,一直到腳都爛了,爛得有時是流血,有時是膿,血與膿混合在一起,這樣一直流出來。 這種身體不乾淨,血與膿一直流,幾十年的時間,整個屋內都沒有清理,很骯髒。血與膿在整間室內都已經黏結變硬了,都已經與地板這樣整層,沒有看到地板的顏色,都是血與膿混在一起,留在地上已經乾了,已經黏在地上,很黏,這樣一間小小的房間。又裡面的垃圾,與他自己身體的污垢,真的是無法用言語形容。看到那個短短的影片,真的是,從影片看就會聞到是多麼臭的味道,那種生活。周圍的人,在隔壁鄰居覺得這位老人是這麼的孤獨,不讓人靠近,自卑感很重,都不聽別人的話,所以後來將這個個案就轉給慈濟人。我們慈濟人與人醫會,菩薩與大醫王,這樣一群人去,他就是不肯接受。就要用好幾天的時間,三四天就去一次,就是送營養品,藉著送營養品的機會,一趟再一趟,溝通將近三個月的時間,慢慢地才能接受,讓他接受,跟他們說話,接受他們。 他的腳也是都這樣包著,就如象腿,用一塊布圍著,裡面傷口用報紙這樣纏著,就是不肯接受讓人處理。但是裡面很臭,唯有就是這群菩薩、大醫王去接近他。慢慢、慢慢地,和他博感情,又經過了三個月,這樣才開始答應:「好,讓你們清理。」又幾天後去,準備要去清掃了,又發脾氣了,又不肯讓人清理。那就還要用很大的功夫,這樣不斷哄騙他、不斷讓他開心,這樣才開始很勉強地離開那間房間。大家,三四十位,將這間房間用十個小時的時間,把那些髒東西,完全都不能用了,都髒了的,全都搬出去。地板就要用刮刀去鏟,一層一層鏟,水沖了以後再鏟,花了十個小時的時間。不是只有地板而已,還有牆壁、屋頂,全都這樣鏟過、清過、掃過、擦過,一個小小的空間。還拿一張電動床給他,安排得很好。這位老人進來一看,眼睛一亮,說:「多謝,多謝!」「是不是腳能讓我們看一下嗎?」還是堅持不要。就要再繼續與他互動、互動,這樣,終於掀開那隻腳了,真的就是這樣,已經爛到見骨了,膿與血就是這樣流。所以他們就趕緊,醫師趕緊處理,難得他願意。就這樣開始接近,這樣開始常常去關懷、常常去為他換藥。 各位,現在我是這樣說,我只是看到那短片,看到他們那分這樣接近,那種不怕臭、不怕髒、不怕那個人的病痛。這種比對自己的親人還親,比對自己血肉的至親更有耐心,這樣疼他、這樣愛他,大家的臉上都是掛著那分笑容,沒有一點嫌棄,不厭棄、不厭煩,不放棄他。用這麼長的時間,三個月,不斷不斷送營養品,送到他願意和他們說話。又三個月不斷不斷輔導他,東西一直準備,讓他吃得飽,顧好他的營養,不斷和他溝通,又經過了幾個月後,才願意接受他們打掃。三四十個人,那樣小小的房間,打掃了十個小時。想想看,這豈是人間的人?應該是人間的菩薩、大醫王。這念善愛無量,要說他的善有多大、有多廣,有多厚、多深呢?無法說。要如何用什麼來譬喻這群人的善愛呢?真的是無法測量。 有這樣這麼根深柢固,這麼信心堅定、愛心無限量,這種根塵會合的善緣,這樣生而不滅,用長久的時間,這樣不斷不斷。人醫會也已經近二十年了,這樣的用心。若要從義診就算有人醫會,也是四十多年了,從一九七二年的九月十日,第一次的義診在花蓮仁愛街,這樣算來也將近四十五年了,這就是人醫會的開始。國際人醫會也已經這麼久了,看,大家信心堅定,每一個國家都有他們很感動人,去接近貧窮苦難、貧病苦難的眾生,這就是菩薩的淨土,菩薩心靈的淨土。雖然人間有這麼多不淨的污穢,觀身不淨,人人的身體都不淨,何況是貧病、無人照顧,幾十年的病痛,這樣流出不淨物囤積在他的屋內。你們想,這種心靈的淨土,那就是佛菩薩的心,這就是清淨無染的本性,入於濁世中,不受到濁氣污染了,還是發揮他這一念清淨無染的大愛,這就是人間的活菩薩,人生的貴人。所以說,愛的力量很大,我們要好好用心。 經文:「及廣說十二因緣法:無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱。」 出門前跟大家說起了「十二因緣」,我們講〈化城喻品〉,諸大梵天王從十方,八方、上、下就是十方,諸梵天王都到齊了,請佛轉法輪。佛,大通智勝佛開始,他從「四諦」、「十二因緣」開始轉法輪,佛佛道同。人為何來人間?前面,行腳前所說的「十二因緣」,「及廣說十二因緣法:無明緣行、行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱」這種的憂悲苦惱,這都在前面我們已經說過了,大家應該要記得。 經文簡釋: 「觸緣受」;因根、塵和合而有違境、順境、不違順境之不同,遂起苦受、樂受、捨受三者之差別,故曰觸緣受。 所以「觸」,一直,我們從一念無明緣行、名色,與這對有緣的父母這樣會合,就投胎了,就有了,有名色,慢慢慢慢成人形。時間到了,出生了,接觸到世間,痛苦啊!赤裸裸的身體接觸到大空氣,這樣全身刺痛的苦,所以哭了。出生第一個聲音就是哭,就是痛徹骨髓,刺痛了他的神經,痛啊,開始哭,這就是觸的感受。「因根塵和合」,六根生成在母親的胎裡,這樣出來了,接觸到外面的境界,這六根與外面的境界接觸到了,所以「和合而有違境」。本來在母親的身體裡很溫暖,卻是接觸到這世間,第一項,就是赤裸裸的身體接觸大空氣的刺痛,這種逆境。接下來,身體洗好了,開始父母就要疼啊、惜啊,肚子餓,趕緊塞進去就會吸了,吃到世間的塵味。古人都是用甘草水、黑糖水,現在的人開始就讓他喝奶,牛奶,或是母奶,這總是順境就開始了。 首先接觸到逆境,後面就順境來了。或者是這樣就開始長大了,在家庭裡,「不違順境」,也不是因為年紀小,什麼叫做逆境?什麼叫做順境?什麼是違背我們的心意?反正是嬰兒,什麼樣的境界他都無關,沒有那種違背他的心意的境,也沒有什麼是順他的心意,因為幼童懵懂,在這種沒有要求,由不得自己的環境中,就是這樣撫養長大。這種「違境、順境、不違順境之不同」,境界不同,就是這樣慢慢長大。慢慢長大了,開始就知道我要、我不要,這種慢生起,就感受愈來愈多。受到「我不要的境界」,受到「我歡喜的境界」,或者是「不管,什麼好與壞都沒有關係」。這也是同樣,我們剛才說的「善惡無記」,孩童時代就是這樣的境界,無善無惡,有喜歡、不喜歡等等。這也是三者之差別,有苦受、樂受,也有捨受──與我無關等等,這樣的境界,這樣就從小一直培養起來,所以這是「觸緣受」。 經文簡釋; *「受緣愛」;以有受故,內身外境起於貪戀,故曰受緣愛。 *「愛緣取」;愛則執著,起我、我所,故曰愛緣取。 「受緣愛」。開始有感受,會分別,有愛,所以「內身外境起於貪戀」,這很簡單,大家看就知道了,這叫做「受緣愛」。有了「受」,就有「這我要,這我不要」。有了「愛」,自然就是執著,執著「這是我很喜歡的東西,別人不能和我平分,這我要占為獨有的。」這種愛,就生執著了,起了我,我所愛,這就是從「愛」開始要「取」,取全部是我的,佔有心就生起了。再者,「取」就緣「有」,「 有」就是由於執著,執著的這個業因,業因既然成熟了,我們的執著不斷累積、不斷累積,累積從年輕、中年、老年,不斷在這輩子中所造作的業因,不論你是造善、造惡,善的就歸造福,惡的就是歸於禍端,善惡的業因將來就是成熟,「必受後有之報」。我們的第八識,歸納了善惡的種子,生不帶來,死不帶去,外面的境界一來,只是帶著善惡習氣,就是我們的惡業、善業到終後,就是緣於下輩子。 經文簡釋: *「取緣有」;執著之業因既熟,必受後有之報,故曰取緣有。 *「有緣生」;後有之依報,厥惟身相,故曰有緣生。 所以「取緣有,有緣生」,就又去投生了,生在下輩子。「後有之依報」,就是「厥惟身相」,全部包含起來就是在我們的身。「四生」,到底我們將來帶這個業,是要在卵生、胎生、濕生、化生呢?是要在天堂、人間,或者是地獄、餓鬼、畜生呢?不同的身形,這就是我們現在所造作,未來所緣的未來生。 經文簡釋: 「生緣老死憂悲苦惱」;有生則有少壯之假相,故其對待之相為衰老;有生則有滅,故其對待之相為死。 *有生則有苦苦、壞苦、行苦之互相逼迫,故有憂悲苦惱:故曰生緣老死憂悲苦惱。 「生緣老死憂悲苦惱」,老病死,讓我們很苦惱。真的看到人老來,又這次出門也是有損失了幾位,某某人病得很重,什麼時候已經往生了。有的家屬就說:「師父,很感恩,我的長輩,我的某某人往生,最後心心念念還是慈濟,將自己都準備好了、交代好了,照片也準備好、衣服也準備好,就這樣交代:『兒子、媳婦,你們要再替我接下去,慈濟的路。』」台北也是這樣,有這樣的。看,這種走對路了,即使到了最後的人生,他的心無掛礙,無掛礙,還要期待他的後代再繼續。可見這麼清楚的離開,我們就知道,他也是清楚地到他的未來。 總而言之,「有生則有少壯之假相」。說年輕,這是假的,再幾年後,他也要老,所以「有生則有少壯之假相」。「故其對待之相為衰老」,到最後是衰老了。「有生則有滅」,有生就有滅。「故其對待之相為死」,有生就有死,這就是我們的人生,有生則有死,我們要把握今生此世。這種苦,有「苦苦」、「壞苦」,人生來了就是苦。有的人苦上加苦,又是愈來年紀愈大,愈老了,身體病痛愈來愈多,不如意的事情愈來愈多,這叫做「壞苦」。本來很富有,忽然間變成一無所有。現在很多的難民,很多的大地主,落得現在逃難他鄉,像這樣都叫做「壞苦」。 「行苦」,就是人生的過程,沒有常住的人生,永遠都是在無常中這樣的行蘊,所以叫做「行苦」。這樣互相逼迫,過去的一秒鐘是後面的一秒鐘將它推過去,秒秒分分就是這樣,後浪推前浪,所以「故曰生緣老死憂悲苦惱」,這是「十二因緣」。各位,好好用心,「觀眾生心善惡無量」,我們能做一位善心、愛心無量的菩薩在人間,不要受外塵等等來誘引我們,我們就隨著外塵這樣過,希望要根深柢固,走我們應該走的路,不要受外面的無明網將我們網住了,讓我們苦不堪。所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20150928薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 觀眾生心善愛無量 根塵和合因緣生滅 善惡無記三性不定 隨善惡念造福惹禍 這就是我們眾生的心。這一次,外面走一趟去行腳,在短短半個月的時間,從北一直到中部,所看到眾生可愛的一面,那就是善、愛,那分愛與善堅定的心性。凡所看到的,人人都表達出那分堅定的愛心,甚至不少老人家,很多已經上了年齡了。因為慈濟走來也是五十年了,四五十年間,人生歲月匆匆,從他們四五十年前,開始起一念心,接受慈濟,行在慈濟,一路這樣跟得很緊。所做的都是不離開人間事,同時接受佛法在人間,那一念堅定的信心,現在猶然一樣。不過,年紀大了,看他們年齡已經大了,卻也是那分智慧。所說的話,每一句話都很超然、解脫,視生死如歸,去來就如我們人生來來去去,不覺得死是可怕。他們總是說:「我很感恩啊!這輩子幸好有做慈濟,我很滿足。幸好那時候做慈濟還年輕,現在老了,雖然身體病痛,而且醫生宣布生命剩下不久,是癌症。不過,我一直感覺很滿足了,夠了。」 看他們這樣安然自在,過來給師父看,甚至又看到從年輕牽手進慈濟,現在同樣也是三位老菩薩,同樣那天她們也是手牽著手,前面的牽著後面的,後面再牽著後面的一位,三位互牽手。一手拿拐杖,三位手裡都是拿著柺杖。一隻手拿著柺杖,一隻手牽人,這樣前後走過來。讓我的印象中浮現起「父母恩重難報經」那個「序曲」演繹,在上舞臺那時。滄桑歲月這樣過,已經是老了,那個形態是一模一樣,就像排練上舞臺一樣,走過來靠近師父的身邊。我就說:「老菩薩,我怎麼很久沒有看到妳們了?」她們就說:「有啊,師父,您每次來,我們每次都在這裡,我每天都在這裡。」我說:「師父來了,怎麼都沒有來給師父看?」她說:「有啊,師父來的時候,要給師父看,都被人牆把我圍住了,我都在人的後面了。」我說:「妳不就將拐杖舉高,說『師父,我在這裡!』」 她們就說:「年輕人很多,很高興!」就真的有年輕人這樣回答:「師父,師姑她們每天風雨無阻都有來。」老人就這樣回答師父:「是啊,師父,我記得很多年前,我跟師父說:『老了,沒用了。』師父您就跟我說:『有啊!很有用,不要怕老,每天出來讓人看,這是很有用。』」她說:「師父,我聽您的話,我們三個都約定好,每天都來分會,每天都坐在分會給人看。」我說:「那妳們今天呢?」她說:「我們今天來當值。」很久不曾聽到「當值」這個名詞,老人才說得出來,年輕人就說:「來值班。」「是啊,值班,師父很久沒聽到老人話了,來當值。妳們還跟人家輪班當值呢!」她說:「除了讓人看以外,我們也要工作啊!所以人家若來問我,我就坐在那裡讓人問,我就跟他說我們慈濟過去是這樣這樣這樣,到現在做到這樣。」 看,眾生心、佛心是平等,那就是那分愛,那分善,不分年齡,而且四五十年如一日。三位同心、同志願,這樣相約進來,現在也是互牽手過來,這就是「莫忘初心」,最初的那念心。法入心,行在法中,如規如矩,這樣走過了滄桑歲月,四五十年了。看到這些都是人間的寶,也是師父弟子群中的寶啊。一直說她們幾位,腦海裡還是想到那個境界,三個人互牽著,就都要拿著拐杖,身上也有一點點駝了,這就是人生最有價值的生命。但是再看社會,茫茫社會人生,「根塵和合因緣生滅」。我們的六根對著外面的六塵境界,不論是聲音,聲塵,聞聲起舞,也有這樣的人,不論是資深或者是資淺,平時就是發心一念做慈濟。法比較沒有入心,社會風雨、無明網路,聽了,他就怕了,他開始就畏縮起來,還有的人聞聲起舞,就這樣停滯下來。 這因緣啊!善因緣浮現時,發一念好心,投入人群,大家誇獎時,他安心,做得很歡喜。有了風吹草動,他就心起惶恐,虛了,沒有信實誠正,他自己心虛,就退縮了。因為這個無明網就開始停滯,這種因緣會合,有生有滅。我也這樣說,隨緣吧!佛陀在世時,說法也是一樣,也曾經遇過社會人群對佛誹謗。同樣的,也有佛陀將要托缽時,全村門都關起來,逼得佛陀要去吃馬的飼料。佛陀在世時也曾有過這樣的人生,那種無明網。孔子在世時也是一樣,遇到亂世,反孔子的教育。一次,孔夫子與他的弟子,忽然間發生一個動亂,離散了,他一個人在城裡,有人看到孔子,明明就認識孔子,就用一種諷刺的口吻說:「城邊怎麼有一隻喪家之犬,在那裡到處走呢?」孔子聽到了,心知道,人總是正當要受教時就這樣尊重。只是一個虛偽的惡念訊息,就能夠很快傳遍,讓人的心輕教,輕視這個教育,驕慢於道理之上。 所以這也是過去的聖人,孔子曾經歷過,釋迦牟尼佛也經歷過,這種落難的時期。尤其是現在五濁惡世的時期,這種無明煩惱,在這種見解混亂的時期,見濁亂時,眾生垢重,這不就是佛經中常常這樣說嗎?見濁亂,眾生的心垢就很厚,污垢就很厚,這叫做眾生濁。眾生就是來自於根塵和合,這個因緣的生滅,有時候善緣生,有時候惡緣生。惡緣生,善緣就滅了,善緣生,惡法就滅了,無不都是在根塵會合因緣中在生生滅滅。這就是佛陀教育我們,信根要深,道心要堅固,尤其是現代世間。再說「善惡無記三性不定」,佛經裡也這樣說,我們善惡無記,到底我們人是善或是惡呢?人人本具佛性,當然是善。不過,後天的污染,習氣,我們從清淨無染的真如本性,卻受了生生世世的薰習,這個善惡薰習,變成我們今生此世。善的,與善人在一起,能夠受影響,即使惡的人,若有一個善的環境、善的人群,生命中的貴人牽引他一下,惡人也會變成善。而本來就是很善心的人,若是遇到惡緣現前時,環境變動,他即使是善人,他也是一樣會受到惡的環境影響,起了惡念。 所以說,「隨善惡念造福惹禍」。若是遇到善緣,我們本來就是清淨的本性,會合在我們的清淨本性,我們就能造福人間,接受佛法的教化,身體力行菩薩道,造福在人群中。或者是遇到惡緣,原來的善念也隨著惡緣這樣消磨掉了,聞聲起舞,不只是停滯了自己的善念,同樣也隨波逐浪,惹來了災禍。這種善若減少了,惡就生起,這就是我們眾生無定性。心,在人間裡,無善無惡,隨善或者是隨惡,這叫做三性不定。看到善,就隨著行善去了;遇到惡,就跟著造惡去了;無善無惡,雖然聽到善法,動不了他的心,「我隨喜你就好了。」他不願意去身體力行,造福人群。這說他是善,是隨喜功德。而人家若是在散播無明煩惱,「一人吐虛,萬人傳實」,他就跟著人家聞聲起舞。或者是聽到,「是這樣嗎?不過,我以前是這樣做,若是這樣,那我就不要做了。但是,我沒有傳,我不去跟人家傳,我只是這樣聽,我覺得他說的也是有道理。」所以停滯在無善無惡這樣的環境,這叫做三性不定。 一念是善性,一念是惡性,一念是無善無惡的性,這叫做三性,叫做善惡無記。無法很堅定在善念,惡的也能接受,但因為人人本具佛性,也能受化度為善。也有這樣比較鈍根的,善的拉不動,就是隨喜;惡的,他不去造,就這樣就好了,這叫做三性無記,無記就是不定,隨著這樣的污染,就這樣去走;隨著這樣的淨化,就這樣的清淨,這就是我們眾生無定性,所以善惡無記。 我們最近看到,現在是中秋,昨天才剛過中秋節,每年的中秋,就有全球的醫生,慈濟人聯誼,名稱叫做「人醫會」。醫師,是人群中的醫師,他加入慈濟,他每年一次,就是在中秋回到臺灣,來共度中秋。雖然年年都差不多,若到了中秋時就說有颱風,颱風警報,氣象在秋天,就是有時候還是有颱風天。今天就是颱風天了,再晚一點可能會發布暴風圈將接觸陸地。(陸上颱風警報已在昨天下午五點半發布)。不論是不是有颱風、沒有颱風,這群人間大醫王、白衣大士,他們人醫會回來了。今年(2015年)有二十二個國家(地區)的大醫王、白衣大士會集在臺灣,現在在花蓮靜思堂,他們昨天也有回到我們精舍尋根。這一群菩薩,人間大醫王,在靜思堂,他們互相分享。分享在他們的國家,這群人醫會醫師如何走到最偏僻的地方去。路途不怕遠,去看病,病人無法走出來,是貧、是孤老無依,不論是山上、平地,或者是要渡海、上山,他們不怕辛苦。一段時間,他們就是這樣整團就去義診,聽他們說,義診,不只是在偏僻的地方,在人群中也是有,鬧市貧病,大有人在。 聽到一段很感人的故事,那是在新加坡,這群人醫會真的是很多貧窮苦難人中的生命中的貴人,他們是不請之師啊!他們是眾生中,貧困苦難人生命的貴人。新加坡有一位七十六歲老人,他雖然住在市中心裡,卻是他的腳好像象腿一樣,問他有多久了?忘記幾年了。推算起來,又有一位乾女兒,因為這個老人年輕時,他的太太也很好心,雖然他的孩子都離很遠了,卻是這位老人家,夫妻應該也是對人不錯,所以有一個女孩子,孤兒,他們疼惜她,已經長大,也嫁人了。所以,現在太太也往生了,這位老人剩單獨一人,這位沙烈老先生,他自己獨居。得到這樣的病到底幾年了?乾女兒被人通知來關心這位老人,在她的記憶中,可能有幾十年的時間,這位乾爹,這種病可能有幾十年的時間了。因為家庭貧,又是一個老人,所以他自己有自卑感,又沒有錢,只好這個病就是這樣拖著,一直到腳都爛了,爛得有時是流血,有時是膿,血與膿混合在一起,這樣一直流出來。 這種身體不乾淨,血與膿一直流,幾十年的時間,整個屋內都沒有清理,很骯髒。血與膿在整間室內都已經黏結變硬了,都已經與地板這樣整層,沒有看到地板的顏色,都是血與膿混在一起,留在地上已經乾了,已經黏在地上,很黏,這樣一間小小的房間。又裡面的垃圾,與他自己身體的污垢,真的是無法用言語形容。看到那個短短的影片,真的是,從影片看就會聞到是多麼臭的味道,那種生活。周圍的人,在隔壁鄰居覺得這位老人是這麼的孤獨,不讓人靠近,自卑感很重,都不聽別人的話,所以後來將這個個案就轉給慈濟人。我們慈濟人與人醫會,菩薩與大醫王,這樣一群人去,他就是不肯接受。就要用好幾天的時間,三四天就去一次,就是送營養品,藉著送營養品的機會,一趟再一趟,溝通將近三個月的時間,慢慢地才能接受,讓他接受,跟他們說話,接受他們。 他的腳也是都這樣包著,就如象腿,用一塊布裡面報紙這樣纏著,就是不肯接受讓人處理。但是裡面很臭,唯有就是這群菩薩、大醫王去接近他。慢慢、慢慢地,和他博感情,又經過了三個月,這樣才開始答應:「好,讓你們清理。」又幾天後去,準備要去清掃了,又發脾氣了,又不肯讓人清理。那就還要用很大的功夫,這樣不斷哄騙他、不斷讓他開心,這樣才開始很勉強地離開那間房間。大家,三四十位,將這間房間用十個小時的時間,把那些髒東西,完全都不能用了,都髒了的,全都搬出去。地板就要用刮刀去鏟,一層一層鏟,水沖了以後再鏟,花了十個小時的時間。不是只有地板而已,還有牆壁、屋頂,全都這樣鏟過、清過、掃過、擦過,一個小小的空間。還拿一張電動床給他,安排得很好。這位老人進來一看,眼睛一亮,說:「多謝,多謝!」「是不是腳能讓我們看一下嗎?」還是堅持不要。就要再繼續與他互動、互動,這樣,終於掀開那隻腳了,真的就是這樣,已經爛到見骨了,膿與血就是這樣流。所以他們就趕緊,醫師趕緊處理,難得他願意。就這樣開始接近,這樣開始常常去關懷、常常去為他換藥。 各位,現在我是這樣說,我只是看到那短片,看到他們那分這樣接近,那種不怕臭、不怕髒、不怕那個人的病痛。這種比對自己的親人還親,比對自己血肉的至親更有耐心,這樣疼他、這樣愛他,大家的臉上都是掛著那分笑容,沒有一點嫌棄,不厭棄、不厭煩,不放棄他。用這麼長的時間,三個月,不斷不斷送營養品,送到他願意和他們說話。又三個月不斷不斷輔導他,東西一直準備,讓他吃得飽,顧好他的營養,不斷和他溝通,又經過了幾個月後,才願意接受他們打掃。三四十個人,那樣小小的房間,打掃了十個小時。想想看,這豈是人間的人?應該是人間的菩薩、大醫王。這念善愛無量,要說他的善有多大、有多廣,有多厚、多深呢?無法說。要如何用什麼來譬喻這群人的善愛呢?真的是無法測量。 有這樣這麼根深柢固,這麼信心堅定、愛心無限量,這種根塵會合的善緣,這樣生而不滅,用長久的時間,這樣不斷不斷。人醫會也已經近二十年了,這樣的用心。若要從義診就算有人醫會,也是四十多年了,從一九七二年的九月十日,第一次的義診在花蓮仁愛街,這樣算來也將近四十五年了,這就是人醫會的開始。國際人醫會也已經這麼久了,看,大家信心堅定。每一個國家都有他們很感動人,去接近貧窮苦難、貧病苦難的眾生,這就是菩薩的淨土,菩薩心靈的淨土。雖然人間有這麼多不淨的污穢,觀身不淨,人人的身體都不淨,何況是貧病、無人照顧,幾十年的病痛,這樣流出不淨物囤積在他的屋內。你們想,這種心靈的淨土,那就是佛菩薩的心,這就是清淨無染的本性。入於濁世中,不受到濁氣污染了,還是發揮他這一念清淨無染的大愛。這就是人間的活菩薩,人生的貴人。所以說,愛的力量很大,我們要好好用心。 經文:「及廣說十二因緣法:無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱。」 前面跟大家說起了「十二因緣」,我們〈化城喻品〉,諸大梵天王從十方,八方、上、下就是十方,諸梵天王都到齊了,請佛轉法輪。佛,大通智勝佛開始,他從「四諦」、「十二因緣」開始轉法輪,佛佛道同。人為何來人間?前面,行腳前所說的「十二因緣」,「及廣說十二因緣法:無明緣行、行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱」這種的憂悲苦惱,這都在前面我們已經說過了,大家應該要記得。 經文簡釋: 「觸緣受」;因根、塵和合而有違境、順境、不違順境之不同,遂起苦受、樂受、捨受三者之差別,故曰觸緣受。 所以「觸」,一直,我們從一念無明緣行、行緣識,是緣名色,與這對有緣的父母這樣會合,就投胎了,就有了,有名色,慢慢慢慢成人形。時間到了,出生了,接觸到世間,痛苦啊!赤裸裸的身體接觸到大空氣,這樣全身刺痛的苦,所以哭了。出生第一個聲音就是哭,就是痛徹骨髓,刺痛了他的神經,痛啊,開始哭,這就是觸的感受。「因根塵和合」,六根生成在母親的胎裡,這樣出來了,接觸到外面的境界。這六根與外面的境界接觸到了,所以「和合而有違境」。本來在母親的身體裡很溫暖,卻是接觸到這世間,第一項,就是赤裸裸的身體接觸大空氣的刺痛,這種逆境。接下來,身體洗好了,開始父母就要疼啊、惜啊,肚子餓,趕緊塞進去就會吸了,吃到世間的塵味。古人都是用甘草水、黑糖水,現在的人開始就讓他喝奶,牛奶,或是母奶,這總是順境就開始來了。 首先接觸到逆境,後面就順境來了。或者是這樣就開始長大了,在家庭裡,「不違順境」,也不是因為年紀小,什麼叫做逆境?什麼叫做順境?什麼是違背我們的心意?反正是嬰兒,什麼樣的境界他都無關,沒有那種違背他的心意的境,也沒有什麼是順他的心意,因為幼童懵懂。在這種沒有要求,由不得自己的環境中,就是這樣撫養長大。這種「違境、順境、不違順境之不同」,境界不同,就是這樣慢慢長大。慢慢長大了,開始就知道我要、我不要,這種慢慢生起,就感受愈來愈多。受到「我不要的境界」,受到「我歡喜的境界」,或者是「不管,什麼好與壞都沒有關係」。這也是同樣,我們剛才說的「善惡無記」,孩童時代就是這樣的境界,無善無惡,有喜歡、不喜歡等等。這也是三者之差別,有苦受、樂受,也有捨受,與我無關等等,這樣的境界,這樣就從小一直培養起來,所以這是「觸緣受」。 經文簡釋; *「受緣愛」;以有受故,內身外境起於貪戀,故曰受緣愛。 *「愛緣取」;愛則執著,起我、我所,故曰愛緣取。 「受緣愛」,開始有感受,會分別,有愛,所以「內身外境起於貪戀」。這很簡單,大家看就知道了,這叫做「受緣愛」。有了「受」,就有「這我要,這我不要」。有了「愛」,自然就是執著,執著「這是我很喜歡的東西,別人不能和我平分,這我要占為獨有的。」這種愛,就生執著了,起了我,我所愛,這就是從「愛」開始要「取」,取全部是我的,佔有心就生起了。再者,「取」就緣「有」,「有」就是由於執著,執著的這個業因,業因既然成熟了。我們的執著不斷累積、不斷累積,累積從年輕、中年、老年,不斷在這輩子中所造作的業因,不論你是造善、造惡,善的就歸造福,惡的就是歸於禍端,善惡的業因將來就是成熟,「必受後有之報」。我們的第八識,歸納了善惡的種子,生不帶來,死不帶去,外面的境界一來,只是帶著善惡習氣,就是我們的惡業、善業到終後,就是緣於下輩子。 經文簡釋: *「取緣有」;執著之業因既熟,必受後有之報,故曰取緣有。 *「有緣生」;後有之依報,厥惟身相,故曰有緣生。 所以「取緣有,有緣生」,就又去投生了,生在下輩子。「後有之依報」,就是「厥惟身相」,全部包含起來就是在我們的身。「四生」,到底我們將來帶這個業,是要在卵生、胎生、濕生、化生呢?是要在天堂、人間,或者是地獄、餓鬼、畜生呢?不同的身形,這就是我們現在所造作,未來所緣的未來生。 經文簡釋: 「生緣老死憂悲苦惱」;有生則有少壯之假相,故其對待之相為衰老;有生則有滅,故其對待 之相為死, *有生則有苦苦、壞苦、行苦之互相逼迫,故有憂悲苦惱:故曰生緣老 死憂悲苦惱。 「生緣老死憂悲苦惱」,老病死,讓我們很苦惱。真的看到人老來,又這次出門也是有損失了幾位,某某人病得很重,什麼時候已經往生了。有的家屬就說:「師父,很感恩,我的長輩,我的某某人往生,還是最後心心念念還是慈濟,將自己都準備好了、交代好了,照片也準備好、衣服也準備好,就這樣交代:『兒子、媳婦,你們要再替我接下去,慈濟的路。』」台北也是這樣,有這樣的。看,這種走對路了,即使到了最後的人生,他的心無掛礙,無掛礙,還要期待他的後代再繼續。可見這麼清楚的離開,我們就知道,他也是清楚地到他的未來。 總而言之,「有生則有少壯之假相」。說年輕,這是假的,再幾年後,他也要老,所以「有生則有少壯之假相」。「故其對待之相為衰老」,到最後是衰老了。「有生則有滅」,有生就有滅。「故其對待之相為死」,有生就有死,這就是我們的人生,有生則有死,我們要把握今生此世。這種苦,有「苦苦」、「壞苦」,人生來了就是苦。有的人苦上加苦,又是愈來年紀愈大,愈老了,身體病痛愈來愈多,不如意的事情愈來愈多,這叫做「壞苦」。本來很富有,忽然間變成一無所有。現在很多的難民,很多的大地主,落得現在逃難他鄉,像這樣都叫做「壞苦」。 「行苦」,就是人生的過程,沒有常住的人生,永遠都是在無常中這樣的行蘊,所以叫做「行苦」。這樣互相逼迫,過去的一秒鐘是後面的一秒鐘將它推過去,秒秒分分就是這樣,後浪推前浪。所以「故曰生緣老死憂悲苦惱」,這是「十二因緣」。各位,好好用心,「觀眾生心善惡無量」,我們能做一位善心、愛心無量的菩薩在人間,不要受外塵等等來誘引我們,我們就隨著外塵這樣過。希望要根深柢固,走我們應該走的路,不要受外面的無明網將我們網住了,讓我們苦不堪。所以我們要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1043 Q 1.您認為「人生最有價值的生命」,是什麼樣子? 2.在這輩子中所造作的業因,不論造善、造惡,將來「必受後有之報」。在日常行事中,我是否謹記在心? 3.一切生不帶來,死不帶去。只能帶走什麼?我有想過帶什麼到下一生嗎? 4.「有生就有死,這就是我們的人生」。我是否認真思惟過,終有一天我會死?我該如何把握今生此世? 5.請思惟「行苦」的內涵為何?
惟智薰法香心得影片37分鐘
薰法香心得札記(二○一五年九月七日星期一)
天天薰法香,天天薰習,法會入心,上人一遍一遍的講,用心就會聽懂。今天對於「行蘊」、「顛倒妄想」、「十二因緣法」、「三苦」,總算有了更清楚的了解,無限感恩。 行蘊 我們每天所過的日子都在無常中,時間分秒不知覺,時間無常住,昨天、今天的時間……,昨天已經過了,今天的時間也無常住,秒秒分分過去。不只是時間,看,現在天還未亮,在我們不知覺中,天也會亮起來,這是地球運行,公轉、自轉,不斷在運轉,我們也不知,這是非常微細的行動,我們常常說過。 顛倒妄想 不過,我們是到處遊蕩的心,我的心到哪個地方?忽焉在遠方,忽焉在近處,心力就是這樣普遍,這樣在遍計,去計較很多很多不需要的計較,我們偏偏去計較,因為不知道無常的道理,不知道我們人人生活在這種顛倒妄想中。 詳細要解釋十二因緣法,要用心聽了。 三苦(苦苦、壞苦、行苦) 有生就有苦。有生來到人間,痛苦就來了。痛苦,接下來還有「壞苦」,世間一切萬物,「生、住、異、滅」,有壞,「成、住、壞、空」,有壞。所以,有變易、有壞,這叫做「壞苦」。「行苦」,行就是無常,有這樣的變易,壞,就是因為有行蘊,有行,無常的行蘊。 上人之前已開示過三苦,一直沒有能夠精準區分壞苦與行苦,今天已經能夠區分。因為自然法則,自己壞掉的是壞苦。因為無常突然發生、或是自己的造作行動造成的是行苦。本來就存在的苦是苦苦。 用心在當下,把握當下,恆持剎那,就是要大家把心顧好,不要偏差。我們行善,對準方向,不要偏差了,一點點的偏差,無明就帶動我們一錯百錯,這樣就沒完沒了,這種「十二因緣」是不斷緣下去。所以,不要有執著,貪戀這世間的一切形色相。我們平時要好好的去除一切起心動念,及這種取著的心態。修行者必定要透徹瞭解這法的起源,這樣我們才能有斷生死的機會。 上人開示一直強調要對準方向,如果沒有對準,有偏差,就是無明,就會落入十二因緣,生死輪迴的循環,就不能了脫生死。 無明惑業遍計常 諸法蘊行無常住 凡夫執著四顛倒 計斷因緣無果報 瞭解,在這個字面上一接觸就感覺深,是啊!攸關我們的生死,當然是很深。人生如何來、如何去,在日常生活中,感覺上,日常生活沒什麼,卻是生死事大,我們要用心體會。過去、現在、未來,無不都是因為無明、惑造業,在無明、惑中的造業,就是我們的觀念、思想,也就是一起念頭就是這樣遍計,普遍計較。為什麼計較呢?因為有了我認為這些東西都是真實,永遠、常,是我永遠的,這種「遍計常」。其實,人生無常,我們卻為了以為永遠永遠都是常,不知無常,所以會常常都這樣計較,所以惹來了很多無明、惑業。這就是「諸法蘊行無常」,我們不知道,諸法蘊行其實是無常。我們每天所過的日子都在無常中,時間分秒不知覺,時間無常住,昨天、今天的時間……,昨天已經過了,今天的時間也無常住,秒秒分分過去。不只是時間,看,現在天還未亮,在我們不知覺中,天也會亮起來,這是地球運行,公轉、自轉,不斷在運轉,我們也不知,這是非常微細的行動,我們常常說過。 大乾坤是這樣,日月運行,我們的身體也是這樣,新陳代謝,從小時候,年幼一直到年輕,一直到中年、老年,身體隨著時間不斷新陳代謝這樣過去,就已是壯年、老年了,我們自己也是不知覺,這叫做「諸法蘊行無常住」。一切都集蘊在一起,不斷這樣微細的無常、不住,一直過去,所以「蘊行無常住」,我們自己都不覺知。「凡夫執著四顛倒」。我們是凡夫,所以常常都這樣執著著,我們「常」,無常計常;「我」,無我計我;「樂」,不樂計樂。這「常樂我淨」,不淨計淨,我們一直都是這樣顛倒。身體,光是說我們自己的身體,我們要「觀身不淨」,在四念處中,身體是不乾淨的。我們的心也是不斷起落,「觀心無常」。我們「觀法無我」,法也是無我。所以不淨的身體、無常的心,隨著日常生活在計著一切,這就是在顛倒中。 所以我們一直計斷因緣,有了這樣的計著、計常,或者是住在顛倒中,因為這樣,我們對因緣撥無因果,不怕因果、不知因果,不知道我們起心動念、舉步動足,所造作的一切,無不都是因緣果報這樣在輪轉。其實,一切實在無常,不可去計著,我們若是計著,永遠永遠都是迷。所以用心,這是常常在說的法,大家要用心去體會,「無明惑業遍計常」,普遍。其實我們的心到底在哪裡呢?不過,我們是到處遊蕩的心,我的心到哪個地方?忽焉在遠方,忽焉在近處,心力就是這樣普遍,這樣在遍計,去計較很多很多不需要的計較,我們偏偏去計較,因為不知道無常的道理,不知道我們人人生活在這種顛倒妄想中。這都是我們在日常生活的顛倒,我們卻還不瞭解因緣果報,惹來了很多生死煩惱,要多用心體會。前面的經文, 經文:「若沙門、婆羅門、若天、魔、梵、及餘世間所不能轉。謂是苦,是苦集,是苦滅,是苦滅道。」 這段經文是諸梵天王及十六王子向佛請求轉法輪,因為唯有大覺者才能很透徹法,諸法實相,請佛來轉法輪,唯有佛、大覺者,才有辦法徹底了悟,為我們分析人生的道理。所以,大通智勝佛看因緣具足了,「即時三轉十二行法輪」。這四諦,就是苦、集、滅、道,「謂是苦,是苦集,是苦滅,是苦滅道。」這我們昨天都解釋過了。現在再接下來經文, 經文:「及廣說十二因緣法:無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸。觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱。」 經文簡釋: 「及廣說十二因緣法」;此彰所轉之境中,十二因緣法,能發生者為因,助發生者為緣,此法亦名十二緣法。 就是「及廣說十二因緣法」。除了四諦十二行法輪,因為他三轉四諦,所以叫做三轉十二行法輪。再接下來就是「廣說十二因緣法:無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱」,這樣十二因緣的循環,我們要知道,所以要去瞭解十二因緣法。我們要強調這十二因緣法,每個人的生死沒有離開這十二因緣。那就是「能發生者為因」。日常生活中,什麼事情發生,開始發生,那個初發生必有因,助這個因來發生就是緣,我們起一念心,就因為六根緣六塵境,就是這樣,因為我們的眼根為因,外面的境界為緣,這就是「能發生者為因,助發生者為緣」。我們的眼睛若不去看,外面的境界就沒有那個緣引入我們的識來,所以這就是因緣會合。這個識去遍計,前面說的「遍計」,普遍去緣,識去分別。所以,法就是十二因緣法。詳細要解釋十二因緣法,要用心聽了。 經文簡釋: 「無明緣行」;無明即迷於真實義之理、及異熟果之事。迷故起種種妄動,故曰無明緣行。 第一就是「無明緣行」。無明,就是我們的心,凡夫迷著,迷於真實的道理,都迷了,真實的理,我們迷失了,也去取著異熟果。異熟果,就是日常生活中在善惡行為,過去生、今生、來生,我們今生所受的果是過去生的善惡,引來了我們的依正二報。我現在有這樣的緣,與大家結這麼多好緣,大家看起來這是果,其實是緣在過去生。過去生有這樣的緣,所以這一生中起一念心。這念心一起,出家去了,那個起初的那念心,幾十年的時間,結果與大家招來了這麼多的緣,這若沒有過去生那些緣,怎麼會來到今生這樣的果呢?但是,我這輩子有苦、有樂,也遇到很多的障礙,受到很多煩惱的過程,也常常想:這是過去生的業緣。這就有善惡不同,善歸善的因,惡歸惡的緣,所以因緣果報在我這輩子裡。我們人人都一樣,不是只有我而已。這叫做異熟果報,過去各不同的善惡因緣,成熟了,在這輩子的果現前。 我們這輩子,自己也要知道,到底我了做多少惡?起心動念、待人接物有過錯嗎?或者是我有累積多少是對的、有利益人間多少的善嗎?這是今生的因與緣,還沒有成熟,要等到來生來世,今生所造作的,還沒有完全的成熟,這個成熟的因,就是來世的果,到了我們這輩子告一段落,才是真正完全,那就是帶到來世。所以說「異熟果」,過去所造作善惡業,現在成熟在我們這輩子的果;這輩子善惡,就是帶到來生成熟的果。那就是過去、現在、未來,這在生死因緣中,我們所造作的,無不都是事相。所以因為我們都迷了,「迷故起種種妄動」。我們就是自己不知道因、緣、果、報,所以隨著因緣果報,一直就迷在其中,這樣地種種妄動,我們這輩子是不是這樣迷,這樣懵懵懂懂,起了懵,是非分不清楚,這樣的動作業力呢?所以叫做無明。無明,因不知道,我們就是造作,那就由不得自己牽帶來生。常常說,由不得自己,我們今生所造作的業,來生到底要去哪裡呢?我們就不知道了,就要看我們今生此世所造作,這是由不得自己,這叫做凡夫。 經文簡釋: 「行緣識」;妄動薰習為業,種至成熟時,今生業識既捨,即引生後世異熟識,故曰行緣識。 因為「無明緣行」,再「行緣識」,就是這樣牽引妄動來熏習,這就是業。過去生到現在,我們的妄動熏習我們的業。過去既無明了,「一念無明生三細,境界為緣長六粗」,這常常都在說,就是這樣在無明中。行,過去的行動,我們現在的行為,過去的行動所作為的,既然在今生,我們今生還是同樣,還是在妄動,過去習氣的熏習,帶到今生,所以,「妄動熏習」。常常跟大家說,沒有什麼行好修,是我們的習氣,我們的習氣要斷,斷煩惱,就要斷習氣。所以,因為「妄動熏習為業種」,我們的習氣來造了種種的業種,一直到了成熟時。「今生業識既捨」,我這輩子已經結束了,不得不捨棄我今生的身體。剛剛說的,我們所造作的,還沒有成熟,要到我們這輩子結束,這個時候才叫做成熟。不過,這個業已經成了,今生的緣也盡了,已成熟、業緣盡,這輩子結束了,所以業識既捨,今生結束了,即引生後世異熟果。剛剛已經說得很清楚了,這輩子捨掉,異熟果是善是惡呢?這輩子已經結束,就是帶到來生了。「引生後世異熟識」,就帶去來世了。「故曰行緣識」。行就緣識,由不得自己就投胎去了,由不得自己。 經文簡釋: 「識緣名色」;報識既起,攬色為身,即有色、受、想、行、識之五陰,故曰識緣名色。 而「識緣名色」。依報到底在哪裡?常常跟大家說,與哪一對父母結緣,那一對父母交合時,我們就已經定了與那一對父母的緣成熟了。所以十月懷胎已經完成,我們就要捨此投彼。人生無常,就是這樣。「報識既起」,依報的識已經成熟了,既然就開始了,所以「攬色為身」。色在懷孕時就慢慢形成,我們的六根不斷不斷就是已經形成,「色」就是還沒完全成為人體之前。你若是看婦產科,看看:到底我的身體怎麼了,婦產科檢查說:「你有了!」「有了」那時候不是六根完成,只是一團才開始像泡,精血混合時,如燙傷起泡一樣,那個泡裡面慢慢就混濁了。如人一樣,慢慢就有肉,慢慢形成六根。所以,還未生出六根(此處泛指五官四肢),所以叫做「色」,有那個東西在母親的子宮裡面,這叫做「色」,慢慢才成為身。看他的頭,有看到一個頭形了,有看到手的形,有看到腳的形,慢慢這個「色」完成了我們的六根,眼、耳、鼻、舌等五官,以及我們的手腳,全部六根完成,這樣叫做「身」,身體開始就「有」了。 「即有色、受、想、行、識之五陰」。有了身,就有了,真的是有色、受、想、行、識。十月懷胎已經完成,我們就要出生。經過這樣成熟,出生時,我們的身體接觸到世間的大空氣,那時候赤裸裸的身體,離開了母胎,接觸到空氣,痛徹心髓,那時候,這大空氣刺激我們全身的痛,叫醒我們的心髓,全身都完全赤裸裸的痛,所以哭了。有哪個孩子生下來不哭呢?所以,感受,那就是接觸到外面境界的那個感受,一來到世間就是痛,就哭了,就是痛。所以我們人間常常說「痛苦」,那就是一接觸到人間,就是痛,就是苦,這種感受。 慢慢長大了,開始生下來就會知道餓,「哭餓、哭餓」,因為肚子餓,就會哭,有哭就有得吃。「孩子怎麼哭得這樣?」知道「肚子餓了。」就會感覺我是肚子餓,這叫做「想」。小小年紀開始,奶接觸到他的嘴,他就會吸吮,這是「受、想」,慢慢地「行」,微細的「行」。這種肚子餓,他就會哭。慢慢長大,接觸到外面的境界,怎麼長大呢?微細的行蘊。因為時間無常,一直過了,新陳代謝,身體的也這樣一直成熟,所以,身和心隨著時間增長,這是「行」。我們在不知覺中,小時候是如何長大的?我們的觀念思想如何成熟?就是在不知覺中,在行蘊之中。所以,「行」就是緣識,我們的六根塵,五根緣外面的五塵,色塵,就是收納在識。我們有感官的神經,感官神經,去瞭解一切,收納在我們的識。我們的感官神經去瞭解一切,這樣叫做五蘊──色、受、想、行、識,叫做五蘊,也叫做五陰。所以,這都是色、受、想、行、識會納到識來,所造作的一切,就歸納到第八識,善惡異熟,善惡歸納在識。所以叫做「識緣名色」。 *「名」:即指受、想、行、識之四陰也。 因為「識」去投胎的過程,我們的一輩子就這樣要開始。從「名」,就是「指受、想、行、識之四陰」這樣,外面的名稱,及我們懷胎開始的那個肉團(形容受胎初期胎兒未成形時)開始,這都稱為「名」。有了,有身孕。我們的眼、耳、鼻、舌,到外面所聽到的,有聲音,這都叫做「名」。聲音,我們看不到,外面的境界,我們的感受,無不都是在造作一切,都歸納於識所緣。 經文簡釋: 「名色緣六入」;由有五陰,故起眼、耳、鼻、舌、身、意之六入,故曰名色緣六入。 所以,「名色」,有了名、有了色,就是我們的身體就緣「六入」。在肉團那時候,就開始慢慢形成了六根──眼、耳、鼻、舌、身、意完成,這叫做「六入」。我們就是要這樣不斷一直緣下去,因為有這個身體,眼、耳、鼻、舌、身完成,六根完成,我們才能緣外面的境界,這樣叫做「六入」。眼睛吸收到外面的色塵,耳朵聽到外面的聲塵,鼻子聞到外面的香塵等等。去分別「這個這麼臭,我很討厭」,那就是意識去分別。「這很漂亮,我喜歡」,也是意識去分別。所以說,「六塵境界」,都是因為「名色」所緣來,讓我們的六根塵完成。所以叫做「六入」。會收納外面的境界,這叫做「六入」,全將外面的境界收納進來。 經文簡釋: 「六入緣觸」;根、塵和合為觸,故曰六入緣觸。 收納外面的境界,「六入」就緣「觸」。「觸」,那就是「根塵和合」就是「觸」。眼根緣外面的色塵,我們的身所感觸到的是硬的、是軟的,碰到身體會痛的是硬的,軟的,坐久了會痠,這很軟。總而言之,我們的身體所接觸到的一切,陡的地方要爬,低的地方要下,這都是身體所接觸到的等等。我們的根,身根,身體的根,與外面的塵境所接觸到的,這就是「六入緣觸」。外面所有的境界,一切一切就是因為感觸。很舒服,或者是不舒服,這就是我們的身體六根具全所去感受的,這叫做感觸。 經文簡釋: 「觸緣受」;因根、塵和合而有違境、順境、不違順境之不同,遂起苦受、樂受、 捨受三者之差別,故曰觸緣受。 下面就是「觸緣受」。受,就「是因根、塵和合而有違境、順境、不違順境之不同」,就是我們不歡喜的境界,就是違背我們的境界,逆境叫做違境,就是逆,逆我們的心意,我們不喜愛的境界。或者是順境,順意的境界,這樣不違順與違,無逆無順,這樣這個境界各有不同。是順境或者是不順境呢?逆境就起苦受。我不喜愛,但是,偏偏非接受不可,這就是「苦」。或者是很多人間我們看得到的苦難,不論是天災造成的、人禍造成的,或者是我們受的報,由不得自己的人間苦,這都是隨著苦報,違背我們想要的境界,都叫做苦,苦受。順的,叫做「樂受」。或是不苦不樂,平平的,這叫做不順不逆,就是這樣平平的。我們的人生,不離開這三受。不順不逆叫做「捨受」,就是平平的,我也不覺得很快樂,我也不覺得很歡喜,就是平平的,這叫做「捨受」。就是苦受、樂受、捨受這三受的差別,叫做觸緣受,我們的感受不離開這三種。 經文簡釋: 「受緣愛」;以有受故,內身外境起於貪戀,故曰受緣愛。 「受緣愛」,因為有感受,那就是「內身外境起於貪戀」。有了感受,就會「這是我愛的。」所以我就要不斷求、求、求,不斷貪戀。求不到的,戀著在那個地方,就叫做貪戀,「故曰受緣愛」。因為我愛,因為愛就起貪,有貪就起戀著,這種戀戀不捨,就又造了多少的苦?人間就是這樣在戀著,貪愛戀著。 經文簡釋: 「愛緣取」;愛則執著,起我、我所,故曰愛緣取。 所以,這個愛,是我們的苦根。所以,「愛緣取」,因為受,感受到,就戀著於愛,愛,就貪,貪就想要取了。所以,世間很多爭取,小的是各人的爭取,大的是引起社會取不得的亂象。我為了要貪,我為了要取,所以,我要爭,爭取。這樣,所以社會就會亂,家庭亂、社會亂、國家亂。這種因貪愛而取著,造成了人間的苦。取得到的就快樂,取不到是苦。所以「愛則執著」,就是很執著,我就是要這樣,我就是要取,我就是要愛。所以,「起我、我所」,這是我的,所以我都想要取得。這種「我」最大,從家庭、社會,一直到國家,都有各個不同貪愛取著,引起動亂。多少人禍不就是這樣引起的嗎?所以,因為取,為了貪取,這種鬥爭就生起。 經文簡釋: 「取緣有」;執著之業因既熟,必受後有之報,故曰取緣有。 所以因為這樣,為「取緣有」,就開始有了。有什麼呢?「執著之業因既熟,必受後有之報。」做很多貪取爭鬥的結果,不是勝,便是敗。這種後面的成熟,就是因為這種爭取所得來的後果,這就是「業因既熟」。結果是什麼呢?人禍啊!天下災難偏多,這就是我們眾生共業所取得的現在的業因。各人的業因就是我們造作的異熟果,善惡的果若成熟,我們就受到「後有」。現在造作,後生受。所以,「取緣有」,因為你要取,所以你就會去造作一些很多的無明,是善,是惡的業,造了很多。若是善的,就得福報;惡的,就得惡報,這是必然的道理。 經文簡釋: 「有緣生」;後有之依報,厥惟身相,故曰有緣生。 所以,「有緣生」。「後有」,這種已經,業已經造成了,「後有之依報」,就是這樣,就是因為我們的身體,這個身相,有了這個身相,我們造作一切,又再牽引來生的依報。我們是什麼樣的身相呢?我們就不知道了。是會在三惡道呢,或者是在畜生道?在地獄受苦,或者是在畜生中,或者是在人間的苦難等等,都由不得自已。這個身體是過去生善惡業報給我們的,我們現在所造作的,未來我們到底是什麼身形,四生五道,我們到底要往哪裡去呢?我們不知道,就是已經造作,已經有了,有了業,所以帶業來生。所以,「有緣生」,是帶業來生。 經文簡釋: 「生緣老死憂悲苦惱」;有生則有少壯之假相,故其對待之相為衰老;有生則有滅,故其對待之相為死。 「生緣老死憂悲苦惱」。業帶來了生,我們「有生則有少壯之假相」。我們年輕時在哪裡呢?我現在自己要找少年,也不可得,沒有了,已經過去了,這種少壯就是假相。青春少年是假的,若是真實有,是常,我應該永遠就是那麼年輕。就是無常,已經新陳代謝,不得不老。所以,這個假相,老。老,也能常住在老嗎?也不是。老,後面的結束,也不知將來。將來當然若還是人身,又是開始接觸到世間,同樣受大空氣,刺痛了全身,痛苦而來。這就是生老病死的循環,一切都是假相。「故其對待之相為衰老」,未來就是老,少年的未來就是衰老,就是這樣就老了。「有生則有滅」,有生就有滅。「故其對待之相為死」,那就是死了,這是人生自然法則,很自然的事情。 *有生則有苦苦、壞苦、行苦之互相逼迫,故有憂悲苦惱:故曰生緣老死憂悲苦惱。 有生就有苦。有生來到人間,痛苦就來了。痛苦,接下來還有「壞苦」,世間一切萬物,「生、住、異、滅」,有壞,「成、住、壞、空」,有壞。所以,有變易、有壞,這叫做「壞苦」。「行苦」,行就是無常,有這樣的變易,壞,就是因為有行蘊,有行,無常的行蘊。不知不覺,就這樣的過去,這樣的現在不住,還是有未來。所以,「苦苦、壞苦、行苦之互相逼迫」,後面逼著前面的過去,這樣念念不斷,秒秒都是前念,後念推著前念過去,同樣的道理。所以憂悲苦惱故,「生緣老死憂悲苦惱」。很多,都是這「十二因緣法」所累積起來的,希望我們真正在這輩子的時間,要知道異熟果報。我們到底造什麼因、緣,所得到的就是什麼果報,這是因果循環。善有善報,惡有惡報,時間未到,不是因果不報。所以,這就要看,我們的因緣若成熟,這輩子結束,緣生來世。這種四生五道不斷地循環,就是不離開這「十二因緣法」。 用心在當下,把握當下,恆持剎那,就是要大家把心顧好,不要偏差。我們行善,對準方向,不要偏差了,一點點的偏差,無明就帶動我們一錯百錯,這樣就沒完沒了,這種「十二因緣」是不斷緣下去。所以,不要有執著,貪戀這世間的一切形色相。我們平時要好好的去除一切起心動念,及這種取著的心態。修行者必定要透徹瞭解這法的起源,這樣我們才能有斷生死的機會。這必定要時時多用心。 高明智感恩合十 20150907薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 無明惑業遍計常 諸法蘊行無常住 凡夫執著四顛倒 計斷因緣無果報 了解,在這個字面上一接觸就感覺深,是啊!攸關我們的生死,當然是很深。人生如何來、如何去,在日常生活中,感覺上,日常生活沒什麼,卻是生死事大,我們要用心體會。過去、現在、未來,無不都是因為無明、惑、造業。在無明、惑中的造業,就是我們的觀念、思想,也就是一起念頭就是這樣遍計,普遍去計較。為什麼計較呢?因為有了我認為這些東西都是真實,永遠、常,我永遠的,這種「遍計常」。其實,人生無常,我們卻為了以為永遠永遠都是常,不知無常,所以會常常都這樣計較,所以惹來了很多無明、惑、業。這就是「諸法蘊行無常」,我們不知道,諸法蘊行其實是無常。我們每天所過的日子都是在無常中,時間分秒不知覺,時間無常住。昨天、今天的時間……,昨天已經過了,今天的時間也無常住,秒秒分分過去。卻是,不只是時間,看,現在天還未亮,不過它還是在我們不知覺中,天也會亮起來。這是地球運行,公轉、自轉,不斷在運轉,我們也不知,這是非常微細的行動,這我們常常說過。 大乾坤是這樣,日月運行,我們的身體也是這樣,新陳代謝。不斷從小時候,年幼一直到年輕,一直到中年、老年,身體隨著時間不斷新陳代謝這樣過去。那就已是壯年、老年了,我們自己也是不知覺,這叫做「諸法蘊行無常住」。一切都集蘊在一起,不斷這樣微細的無常、不住,一直過去。所以「蘊行無常住」,我們自己都不覺知。「凡夫執著四顛倒」,我們是凡夫,所以我們常常都是這樣執著著,「常」,無常計常;「我」,無我計我;「樂」,不樂計樂。這「常樂我淨」,不淨計淨,我們一直都是這樣顛倒。身體,光是說我們自己的身體,我們要「觀身不淨」,在四念處中,我們的身體是不乾淨的。我們的心也是不斷起落,「觀心無常」。我們「觀法無我」,法也是無我。所以不淨的身體、無常的心,隨著日常生活在計著一切,這就是在顛倒中。 所以我們一直計斷因緣,有了這樣的計著、計常,或者是住在顛倒中,因為這樣,我們因緣撥無因果,不怕因果,不知因果。不知道我們起心動念、舉步動足,所造作的一切,無不都是因緣果報,這樣在輪轉。其實,一切實在無常,不可去計著,我們若是計著,永遠永遠都是迷。所以用心,這是常常在說的法,大家要用心去體會,「無明惑業遍計常」,普遍。其實我們的心到底在哪裡呢?不過,我們是四處亂跑的心,我的心到哪個地方?忽焉在遠方,忽焉在近處,心力就是這樣普遍,這樣在遍計。去計較很多很多不需要的計較,我們偏偏去計較,因為不知道無常的道理,不知道我們人人生活在這種顛倒妄想中。這都是我們在日常生活的顛倒,我們卻是還不了解因緣果報,惹來了很多生死煩惱,要多用心體會。前面的經文。 經文:「若沙門、婆羅門、若天、魔、梵、及餘世間所不能轉。謂是苦,是苦集,是苦滅,是苦滅道。」 「若沙門、婆羅門、若天、魔、梵、及餘世間所不能轉。」這段經文是諸梵天王及十六王子向佛請求轉法輪,因為唯有大覺者才能很透徹法,諸法實相,請佛來轉法輪,唯有佛、大覺者,才有辦法徹底了悟,為我們分析人生的道理。所以,大通智勝佛看因緣具足了,「即時三轉十二行法輪」。這四諦,就是苦、集、滅、道,「謂是苦,是苦集,是苦滅,是苦滅道。」這我們昨天都解釋過了。現在再接下來。 經文:「及廣說十二因緣法:無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸。觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱。」 經文簡釋: 「及廣說十二因緣法」;此彰所轉之境中,十二因緣法,能發生者為因,助發生者為緣,此法亦名十二緣法。 就是「及廣說十二因緣法」,除了四諦十二行法輪,因為他三轉四諦,所以叫做三轉十二行法輪。再接下來就是「及廣說十二因緣法:無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱」,這樣十二因緣的循環,我們要知道,所以要去了解十二因緣法。我們要強調這十二因緣法,每個人的生死沒有離開這十二因緣。那就是「能發生者為因,助發生者為緣」。日常生活中,什麼事情發生,開始發生,那個初發生必有因,助這個因來發生就是緣。我們起一念心,就因為六根緣六塵境,就是這樣,因為我們的眼根為因,外面的境界為緣,這就是「能發生者為因,助發生者為緣」。我們的眼睛若不去看,外面的境界就沒有那個緣引入我們的識來,所以這就是因緣會合。這個識去遍計,前面說的「遍計」,普遍去緣,識去分別。所以,法就是十二因緣法。詳細要解釋十二因緣法,要用心聽了。 經文簡釋: 「無明緣行」;無明即迷於真實義之理、及異熟果之事。迷故起種種妄動,故曰無明緣行。 第一就是「無明緣行」,無明,就是我們的心,凡夫迷著,迷於真實的道理,都迷了,真實的理,我們迷失了,也去取著異熟果。異熟果,就是日常生活中在善惡行為,過去生、今生、來生,我們今生所受的果是過去生的善惡,引來了我們的依正二報。我現在有這樣的緣,與大家結這麼多好緣,這是,大家看起來這是果,其實是緣在過去生。過去生有這樣的緣,所以這一生中起一念心。這念心一起,出家去了,那個起初的那念心,幾十年的時間,結果與大家招來了這麼多的緣。這若沒有過去生那些緣,怎麼會來到今生這樣的果呢?但是,我這輩子有苦、有樂,也遇到很多的障礙,受到很多煩惱的過程。也是常常想:這是過去生的業緣。這就有善惡不同,善歸善的因,惡歸惡的緣,所以因緣果報在我這輩子裡。我們人人都一樣,不是只有我而已。這叫做異熟果報,過去各不同的善惡因緣,成熟了,在這輩子的果現前。 我們這輩子,我們自己也要知道,到底我了做多少惡?起心動念、待人接物有過錯嗎?或者是我有累積多少是對的,有利益人間多少的善嗎?這是今生的因與緣,還沒有成熟,要等到來生來世。今生所造作的,還沒有完全的成熟,這個成熟的因,就是來世的果。到了我們這輩子告一段落,才是真正完全,那就是帶到來世。所以說「異熟果」,過去所造作善惡業,現在成熟在我們這輩子的果;這輩子善惡,就是帶到來生成熟的果。那就是過去、現在、未來,這生死因緣中,我們所造作的,無不都是事相。所以因為我們都迷了,「迷故起種種妄動」。我們就是自己不知道因、緣、果、報,所以隨著因緣果報,一直就迷在其中,這樣地種種妄動。我們這輩子是不是這樣迷,這樣懵懵懂懂,起了懵,是非分不清楚,這樣的動作業力呢?所以叫做無明。無明,不知道,我們就是造作,那就由不得自己牽帶來生。常常說,由不得自己,我們今生所造作的業,來生到底要去哪裡呢?我們就不知道了,就要看我們今生此世所造作,這是由不得自己,這叫做凡夫。 經文簡釋: 「行緣識」;妄動薰習為業,種至成熟時,今生業識既捨,即引生後世異熟識,故曰行緣識。 因為「無明緣行」,再「行緣識」,就是這樣牽引妄動來熏習,這就是業。過去生到現在,我們妄動來熏習我們的業。過去既無明了,「一念無明生三細,境界為緣長六粗」,這都常常在說,就是這樣在無明中。行,過去的行動,我們現在的行為,過去的行動所作為的,既然在今生。我們今生還是同樣,還是在妄動。過去習氣的熏習,帶到今生,所以,「妄動熏習」。常常跟大家說,沒有什麼行好修,是我們的習氣,我們的習氣要斷,煩惱,就要斷習氣。所以,因為「妄動熏習為業種」,我們的習氣來造了種種的業種,一直到了成熟時。「今生業識既捨」,我這輩子已經結束了,不得不捨棄我今生的身體。剛剛說的,我們所造作的,還沒有成熟,要到我們這輩子結束,這個時候才叫做成熟。不過,這個業已經成了,今生的緣也盡了,已成熟、業緣盡,這輩子結束了,所以業識既捨,今生結束了,即引生後世異熟識。剛剛已經說得很清楚了,這輩子捨掉,異熟果是善是惡呢?這輩子已經結束,就是帶到來生了。「引生後世異熟識」,就帶去來世了。「故曰行緣識」,行就緣識,由不得自己就投胎去了,由不得自己。 經文簡釋: 「識緣名色」;報識既起,攬色為身,即有色、受、想、行、識之五陰,故曰識緣名色。 而「識緣名色」,依報到底在哪裡?常常跟大家說,與哪一對父母結緣,那一對父母交合時,我們就已經定了與那一對父母的緣成熟了。所以十月懷胎已經完成,我們就要捨此投彼。人生無常,就是這樣。「報識既起」,依報的識已經成熟了,既然就開始了,所以「攬色為身」。色在懷孕時就慢慢形成,我們的六根不斷不斷就是已經形成,「色」就是還沒完全成為人體之前。你若是看婦產科,看看:到底我的身體怎麼了,婦產科檢查說:「你有了!」「有了」那時候不是六根完成,只是一團才開始像泡,精血混合時,如燙傷起泡一樣,那個泡裡面慢慢就混濁了。如人一樣,慢慢就有肉,慢慢形成。所以,還未生出六根(此處泛指五官四肢),所以叫做「色」,有那個東西在母親的子宮裡面,這叫做「色」,慢慢才成為身。看他的頭,有看到一個頭形了,有看到手的形,有看到腳的形,慢慢這個「色」完成了我們的六根,眼、耳、鼻、舌以及我們的手腳,全部六根完成,這樣叫做「身」,身體開始就「有」了。 「即有色、受、想、行、識之五陰」。有了身,就有了,真的是有色、受、想、行、識。十月懷胎已經完成,我們就要出生。經過這樣成熟,出生時,我們的身體接觸到世間的大空氣,那時候赤裸裸的身體,離開了母胎,接觸到空氣,痛徹心髓,那時候,這大空氣刺激我們全身的痛,叫醒我們的心髓,全身都完全赤裸裸的痛,所以哭了。有哪個孩子生下來不哭呢?所以,感受,那就是接觸到外面境界的那個感受,一來到世間就是痛,就哭了,就是痛。所以我們人間常常說「痛苦」,那就是一接觸到人間,就是痛,就是苦,這種感受。 慢慢長大了,開始生下來就會知道餓,「哭餓、哭餓」,因為肚子餓,就會哭,有哭就有得吃。「孩子怎麼哭得這樣?」知道「肚子餓了。」就會感覺我是肚子餓,這叫做「想」。小小年紀開始,奶接觸到他的嘴,他就會吸吮,這是「受、想」,慢慢地「行」,微細的「行」。這種肚子餓,他就會哭。慢慢長大,接觸到外面的境界,怎麼長大呢?微細的行蘊。因為時間無常,一直過了,新陳代謝,身體的也這樣一直成熟,所以,身和心隨著時間增長,這是「行」。我們在不知覺中,小時候是如何長大的?我們的觀念思想如何成熟?就是在不知覺中,在行蘊之中。所以,「行」就是緣識,我們的六根塵,五根緣外面的五塵,色塵,就是收納在識。我們有感官的神經,感官神經,去了解一切,收納在我們的識。我們的感官神經去了解一切,這樣叫做五蘊──色、受、想、行、識,叫做五蘊,也叫做五陰。所以,這都是色、受、想、行、識會納到識來,所造作的一切,就歸納到第八識,善惡異熟,善惡歸納在識。所以叫做「識緣名色」。 *「名」:即指受、想、行、識之四陰也。 因為「識」去投胎的過程,我們的一輩子就這樣要開始。從「名」,就是「指受、想、行、識之四陰」這樣,外面的名稱,以及我們懷胎開始的那個肉團(形容受胎初期胎兒未成形時)開始,這都稱為「名」。有了,有身孕。我們的眼、耳、鼻、舌,到外面所聽到的,有聲音,這都叫做「名」。聲音,我們看不到,外面的境界,我們的感受,無不都是在造作一切,都歸納於識所緣。 經文簡釋: 「名色緣六入」;由有五陰,故起眼、耳、鼻、舌、身、意之六入,故曰名色緣六入。 所以,「名色」,有了名、有了色,就是我們的身體就緣「六入」。在肉團那時候,就開始慢慢形成了六根─眼、耳、鼻、舌、身、意完成,這叫做「六入」。我們就是要這樣不斷一直緣下去,因為有這個身體,眼、耳、鼻、舌、身完成,六根完成,我們才能緣外面的境界,這樣叫做「六入」。眼睛吸收到外面的色塵,耳朵聽到外面的聲塵,鼻子聞到外面的香塵等等。去分別「這個這麼臭,我很討厭」,那就是意識去分別。「這很漂亮,我喜歡」,也是意識去分別。所以說,「六塵境界」,都是因為「名色」所緣來,讓我們的六根塵完成。所以叫做「六入」。會收納外面的境界,這叫做「六入」,全將外面的境界收納進來。 經文簡釋: 「六入緣觸」;根、塵和合為觸,故曰六入緣觸。 收納外面的境界,「六入」就緣「觸」。「觸」,那就是「根塵和合」就是「觸」。眼根緣外面的色塵,我們的身所感觸到的是硬的、是軟的,碰到身體會痛的是硬的,軟的,坐久了會痠,這很軟。總而言之,我們的身體所接觸到的一切,陡的地方要爬,低的地方要下,這都是身體所接觸到的等等。我們的根,身根,身體的根,與外面的塵境所接觸到的,這就是「六入緣觸」。外面所有的境界,一切一切就是因為感觸。很舒服,或者是不舒服,這就是我們的身體六根具全所去感受的,這叫做觸。 經文簡釋: 「觸緣受」;因根、塵和合而有違境、順境、不違順境之不同,遂起苦受、樂受、捨受三者之差別,故曰觸緣受。 下面就是「觸緣受」,受,就「是因根、塵和合而有違境、順境、不違順境之不同」,就是我們不歡喜的境界,就是違背我們的境界,逆境叫做違境,就是逆,逆我們的心意,我們不喜愛的境界。或者是順境,順意的境界,這樣不違順與違,無逆無順,這樣這個境界各有不同。是順境或者是不順境呢?逆境就起苦受,我不喜愛,但是,偏偏非接受不可,這就是「苦」。或者是很多人間我們看得到的苦難,不論是天災造成的,人禍造成的,或者是我們受的報,由不得自己的人間苦,這都是隨著苦報,違背我們想要的境界,都叫做苦,苦受。順的,叫做「樂受」。或是不苦不樂,平平的,這叫做不順不逆,就是這樣平平的。我們的人生,不離開這三受。不順不逆叫做「捨受」,就是平平的,我也不覺得很快樂,我也不覺得很歡喜,就是平平的,這叫做「捨受」。就是苦受、樂受、捨受這三受的差別,叫做觸緣受,我們的感受不離開這三種。 經文簡釋: 「受緣愛」;以有受故,內身外境起於貪戀,故曰受緣愛。 「受緣愛」,因為有感受,那就是「內身外境起於貪戀」。有了感受,就會「這是我愛的。」所以我就要不斷求、求、求,不斷貪戀。求不到的,戀著在那個地方,就叫做貪戀,「故曰受緣愛」。因為我愛,因為愛就起貪,有貪就起戀著,這種戀戀不捨,就又造了多少的苦?人間就是這樣在戀著,貪愛戀著。 經文簡釋: 「愛緣取」;愛則執著,起我、我所,故曰愛緣取。 所以,這個愛,是我們的苦根。所以這個「愛緣取」,因為受,感受到,就戀著於愛,愛,就貪,貪就想要取了。所以,世間很多爭取,小的是各人的爭取,大的是引起社會取不得的亂象。我為了要貪,我為了要取,所以,我要爭,爭取。這樣,所以社會就會亂,家庭亂、社會亂、國家亂。這種因貪愛而取著,造成了人間的苦。取得到的就快樂,取不到的是苦。所以「愛則執著」,就是很執著,我就是要這樣,我就是要取,我就是要愛。所以,「起我、我所」,這是我的,所以我能通通,我都想要取得。這種「我」最大,從家庭、社會,一直到國家,都有各個不同貪愛取著,引起亂。多少人禍不就是這樣引起的嗎?所以,因為取,為了貪取,這種鬥爭就生起。 經文簡釋: 「取緣有」;執著之業因既熟,必受後有之報,故曰取緣有。 所以因為這樣,為「取緣有」,就開始有了。有什麼呢?「執著之業因既熟,必受後有之報。」做很多貪取爭鬥的結果,不是勝,便是敗。這種後面的成熟,就是因為這種爭取所得來的後果,這就是「業因既熟」。結果是什麼呢?人禍啊!天下災難偏多,這就是我們眾生共業所取得的現在的業因。各人的業因就是我們造作的異熟果,善惡的果若成熟,我們就受到「後有」。現在造作,後生受。所以「取緣有」,因為你要取,所以你就會去造作一些很多的無明,是善,是惡的業,造了很多。若是善的,就得福報;惡的,就得惡報,這是必然的道理。 經文簡釋: 「有緣生」;後有之依報,厥惟身相,故曰有緣生。 所以,「有緣生」,「後有」,這種已經,業已經造成了,「後有之依報」,就是這樣,就是因為我們的身體。這個身相,有了這個身相,我們造作一切,又再牽引來生的依報。我們是什麼樣的身相呢?我們就不知道了。是會在三惡道呢?或者是在畜生道?在地獄受苦,或者是在畜生中,或者是在人間的苦難等等,都由不得自已。這個身體是過去生善惡業報給我們的,我們現在所造作的,未來我們到底是什麼身形,四生五道,我們到底要往哪裡去呢?我們不知道,就是已經造作,已經有了,有了業,所以帶業來生。所以,「有緣生」,是帶業來生。 經文簡釋: 「生緣老死憂悲苦惱」;有生則有少壯之假相,故其對待之相為衰老;有生則有滅,故其對待之相為死。 「生緣老死憂悲苦惱」,業帶來了生,我們「有生則有少壯之假相」。我們年輕時在哪裡呢?我現在自己要找少年,也不可得,沒有了,已經過去了,這種少壯就是假相。青春少年是假的,若是真實有,是常,我應該永遠就是那麼年輕。就是無常,已經新陳代謝,不得不老。所以,這個假相,老。老,也能常住在老嗎?也不是。老,後面的結束,也不知將來。將來當然若還是人身,又是開始接觸到世間,同樣受大空氣,刺痛了全身,痛苦而來。這就是生老病死的循環,一切都是假相。「故其對待之相為衰老」,未來就是老,少年的未來就是衰老,就是這樣就老了。「有生則有滅」,有生就有滅。「故其對待之相為死」,那就是死了,這是人生自然法則,很自然的事情。 *有生則有苦苦、壞苦、行苦之互相逼迫,故有憂悲苦惱:故曰生緣老死憂悲苦惱。 有生就有苦,有生來到人間,痛苦就來了。痛苦,接下來還有「壞苦」,世間一切萬物,「生、住、異、滅」,有壞,「成、住、壞、空」,有壞。所以,有變易、有壞,這叫做「壞苦」。「行苦」,行就是無常,有這樣的變易,壞,就是因為有行蘊,有行,無常的行蘊。不知不覺,就這樣的過去,這樣的現在不住,還是有未來。所以,「苦苦、壞苦、行苦之互相逼迫」,後面逼著前面的過去,這樣念念不斷,秒秒都是前念,後念推著前念過去,同樣的道理。所以憂悲苦惱故,「生緣老死憂悲苦惱」。很多,都是這「十二因緣法」所累積起來的,希望我們真真正正在這輩子的時間,我們要知道異熟果報。我們到底造什麼因、緣,所得到的果報,因果循環。善有善報,惡有惡報,時間未到,不是因果不報。所以,這就要看,我們的因緣若成熟,這輩子結束,緣生來世。這種四生五道不斷地循環,就是不離開這「十二因緣法」。 用心,用心在當下,把握當下,恆持剎那,就是要大家把我們的心顧好,不要偏差。我們行善,對準的方向,我們不要偏差了。一點點的偏差,無明就帶動我們一錯百錯,這樣就沒完沒了,這種「十二因緣」是不斷緣下去。所以,不要有執著,貪戀這世間的一切形色相。我們好好的平時要去除一切的起心動念,這種取著的心態。這必定修行者要透徹了解法的起源,這樣我們才有生死斷的機會。這必定要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1042 Q 1.我們為什麼會計較呢? 2.凡夫執著的「四顛倒」為何? 3.何謂「異熟果」? 4.修行,要修什麼? 5.何謂「名色」? 6.何謂「六入」? 7. 何謂「觸」? 8. 何謂「受」? 9.何謂「苦苦」、「壞苦」、「行苦」? 10.為什麼要了解「十二因緣法」? 聞法心得 與上人的緣是過去生所結,感恩過去生有智慧找對的方向,所以才能延續如此殊勝果報-與上人結師徒之緣。 人生何來?十二因緣述之,過去生我們不知道,但今生可尋其跡,常以感恩心自思量,何因何緣有此福報,此生貴人湧現,上人提攜慧命,眾善人聚會一處,當思得來不易,更應了知十二因緣,用心在每一個念頭,今生的努力令種子更加堅固,下多少功夫得多少果實,一切所付出皆自我回向。有此好的因緣亦應把握圓滿生命良能。 十二因緣能發生者為因,助發生者為緣,因緣相牽引,若好的種子已經種下,今生應努力使種子再生出健康無量的果實。 近日上了幾堂課程,對於所上的課程都會有所期許,期望能令聽的人有所獲益,若有機會與人結緣,感恩眾因緣成就,感恩組內人的包容,讓我有更多時間做準備,所以一直也以回饋的心,希望能盡己之力讓法親家人有所助益,非我是能說法之人,而是感恩上人成立四大志業八大法印,無量藏經豐富,所以隨手可得皆是說法、傳法的利器。 上人說:「無所行可修,乃修習氣」,習氣乃累生世所薰習而來,異熟果成,苦,所影響乃是生生世世的障礙,所以今生應用心努力,讓菩提種子能深根,心無顛倒意無邪思,生生世世追隨聖者芳蹤,行菩薩真實道。 郭淑雲虔誠合十
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年九月六日星期日) 佛陀的法,很重要,我們要聞法,說法,傳法,到底該如何修行,上人今天為我們開示。 法是不可思議,鋪天蓋地,無不皆是法,真正是「不可說、不可說」,不是不能說,是說不完。 所說的,我們都很自在,神智爽利,很歡喜,因為我們的所知障,那個障礙移轉掉了,我們用出世間的智慧來講人間法,這種障轉慧開,這樣完全去除我們種種的障礙,自然我們的神智爽朗,所說的,我們能沒有障礙。當然,這要先瞭解正觀念,大乘的道理。大乘的道理,我們要瞭解,不要受到那種,「樣樣不執著,我知道一點點,我能說很多」,那種利言辯詞,這不是真正的法,希望我們修行要真修行,才能說真實法,真實法才能樂說無障礙,辯說法義,圓融無滯,才能樂說自在。所說的,人家能用,用得到,做得到,這樣才是真正傳法度人,這是很重要。 很多啊,法這麼多,要說到底,愈聽愈「茫霧」,所以大家說「霧煞煞」。簡單說一句,那就是,我們的法當然是很多,聽,要用心、入心,身體力行,要正觀大乘不思議法。我們要將我們的障礙、我執,執著這個我要、那個我要,這種「執」完全去除等等,我們才有辦法真正輕輕鬆鬆、安安全全在這條修行的道路上。 首先要了解,鋪天蓋地,無不皆是法,說法的時候要很自在,做到神智爽利。所說的,人家能用,用得到,做得到,這樣才是真正傳法度人,這是很重要。法那麼多,要如何修?上人說:「我們的法當然是很多,聽,要用心、入心,身體力行,要正觀大乘不思議法。」 以上都是上人教導我們的法,聽聞開示是在花蓮,剛好在做醫院志工,也上台分享所做的心得,過程中深有同感,感恩,無限感恩。 正觀大乘不思議境, 障轉慧開神智爽利, 樂說無礙辯說法義, 圓融無滯樂說自在。 法,我們若是入心,日常生活中所見、所聞,一切無不皆是在大乘不思議境界中,只要我們將法真正入心,就能夠體會,普天之下事事物物無不皆是在為我們說法,人、事、物中,哪一項不是涵蓋著無窮盡的法呢?只要我們用心。法是不可思議,鋪天蓋地,無不皆是法,真正是「不可說、不可說」,不是不能說,是說不完。很多的法,怎麼說,都無法將這個法完全清楚,說得完全淋漓盡致,只是要人自己去想,聽了之後就要好好想,聞、思、修,好好去想、去思考。舉一隅,舉一件能涵蓋很多的道理,都是在其中,看我們的根機,對境,我們對什麼樣的境界,法自然浮現在我們的心。這就是法的不可思議,簡單聽幾句,我們就能瞭解法是這樣。 但是我們人人,有很多人就是「知道了,簡單聽幾句就好了,不必聽很多,我全都瞭解了。」這是人心,只是一知半解,只聽到簡單一句,就說「全都瞭解」。什麼叫做全都瞭解呢?全部瞭解,鋪天蓋地之下的這些事物,你都知道了嗎?還不知。這麼多,無量數,不可算數的事物理,跟你說一項,你知道,可以完整瞭解這一項,還有其它的法,你對其它的法都不知,不可以說「張三李蓋」我都知道了,所以全部通通知道。「法門無量誓願學」,因為還有很多,法還有很多,不是只有一門通了,就門門徹。不是這樣,我們應該要知道,佛法還有很多,一件事情聽入心,還要好好思考,聞、思,還要修,我們若不修,光是聽,「知道了,從這句話,我能再把它擴展成很多話,我能向大家說話了。」 是啊!聞法、說法,你有辦法傳法嗎?什麼叫做傳法人呢?是聽了之後,你會做,做了之後再去說。不是「聽了之後,我就會說」,會說,你會做嗎?我要會做,因為有做才有得,真正做了之後的心得,從內心感覺的知,不是靠頭腦想這句道理,我知道了,我還能從聽來的再說很多,好像一枚珠放在盤子上,隨意我轉。不是喔!你要自己去做,做了之後的心得說出來。所以說,「做中學,學中覺」,真真正正說我們所做、所體悟的法,才是真正是你有體悟過的,聽了之後,有思考,思考過後有受持過,真正我們要去投入、去瞭解。苦、苦,苦法是從哪裡來?人家怎麼樣受苦,我們無法瞭解,你看到了,這個人這麼苦,有想要去救他嗎?因為我已經知道「無緣大慈」,更知道「同體大悲」,那個人在受苦,與我在受苦一樣,我不忍心那個人苦,這叫做「同體大悲」。 這個人的苦,我既不忍心,我應該要靠近,我應該要投入,我應該要趕緊膚慰他,幫助他,如何讓他站得起來。他站起來了,他展開笑容了,我歡喜。我歡喜什麼呢?歡喜得到這個法,我體會「無緣大慈,同體大悲」。那個人在受苦,我用方法去接近、去付出,解開他的苦難,看他展現笑容,他幸福了,苦轉福生。他的苦,已經為他拔除了,他已經笑了,這叫做「無緣大慈」。看到他笑,已經離開了苦,得到幸福,這是轉苦為福,這才是真正我們所修,我們所要說的、所要傳的,因為傳我所說,說我所做,所以我能傳。常常說聞法者、說法者,才能傳法者,我們若光是聽,而樣樣都不去做,只是用說的,這樣就全都透徹道理了嗎?還離得很遠。我們若是靠近苦難人,自然瞭解苦的起源,體會苦的原因,因為我們救的這個人,他將他苦的源頭、他的原因,一五一十告訴我們,我們很瞭解,如在一個人身上讀一部經,我們體會很多,這樣去傳。你做愈多,體會愈多,這就是大乘法。 佛陀教育我們要瞭解天下事物,你瞭解天下事物,你就要身體力行,去廣度眾生,廣度眾生就需要大慈大悲、大喜大捨,入人群中去。人群的苦,我們為他拔除,讓他安穩快樂,過程要捨,捨出我們所有願意的心,這樣去付出,最後不受眾生種種的人、事、物再污染我們的心,這樣才是真捨。你瞭解慈、悲、喜、捨,甘願去付出,付出之後,我們一切都捨掉,沒有受任何名、利所染著,這就是慈悲喜捨。當然開頭我們就要發願,「四弘誓願」,因為眾生無邊,瞭解無邊的苦,眾生無邊,苦難無邊,我們瞭解,所以我們要用心發願,大愛更要無邊,有這一分大愛,我們願意去付出。但是付出要有方法,瞭解世間一切苦,所以我們要學法,來滅除眾生的苦,要從法中得來,才有辦法幫助眾生離開苦難。 我們學法,我們必定就要自己有修行,我們自己沒有修行,我們自己邊學,邊聽,自然我們自己沒有身體力行,那就是障礙重重。常常說「所知障」,光是知道,不肯做,知道很多,就障礙我們的道心,有聽,沒有入心,就無法身體力行。只是知道了、知道了,名相知道了,說的很多,記憶有了,只是在記憶,沒有入心,所以變成了一種叫做所知障。知道很多,障礙我們也很多,驕傲、貢高,他就是分別心還很多,這種障礙、分別,這是在無明中再加上了無明,加上所知障。不知道的時候,「我樣樣不知道,我需要瞭解。」但是,我們若光是知道,知道,知道到這個「知道」的第一層,在記憶裡,只是在記憶裡,沒有入心,所以障礙我們的道心。「我樣樣都知道了,我知道了,何必要再修什麼樣的行呢?」像這樣,這叫做「所知障」。 常常說過去有人說,喝酒,我們一直教人不要喝酒,有損身體,喝酒誤大事。佛法,若知道的人,他就說:「哎呀!不要執著,不要執著,喝酒就是喝般若湯。」我們會教人不要抽菸,抽菸對身體也不好,他就說:「哎呀!抽菸,菸就是香雲蓋啊!」你們想,這樣的辯詞,所知,知在皮毛。雖然佛法要我們不要執著,他把它用在,犯法,再犯,就是犯戒,還是再犯,這就是叫做所知障。知道的名詞很多,知道,卻變成障礙我們的道行,這就是我們要很自我警惕的。所以現在要正觀大乘不思議境界,天地之下,法很多,這些法離我們不遠,在我們的身邊,在我們的眼前,在我們的後面,在我們的左右,無不都是法,真的是不可思議。我們若懂得用法在人間日常生活,在我們的修行中,在我們對人、對事、對物,真正到達那一分大慈大悲、大喜大捨,我們行上上十善,我們守上上十善戒,能夠這樣,才是真正大乘法。 雖然微分煩惱未斷,不過他能乘福到色界頂天。這些梵天王,都是在人間修過上上善法、守上上淨戒,所以能生在天上,是色界頂天,沒有障礙。看他們來請佛轉法輪,不是只為自己微分的惑未斷,他們又為天下眾生,天下眾生惡道增長了,善道減少了,所以他們從五百萬億國土,千里迢迢,就是要來請佛轉法輪,這就是為了不思議的大乘法來的。若能這樣,就是「障轉慧開神智爽利」。我們若能這樣,我們的心常常都會很開心,不會受煩惱束縛,我們所做的事情,自己很清楚,別人的動作是對或不對,我們也很清楚,所以不受外面境界障礙我們,因為我們將障礙移轉開了,沒有障礙,沒有所知障,沒有人、我相等等。樣樣事情都瞭解,人人都有如來智性,人人都是平等,只是一時無明,我們要如何將這些無明,用方法來把它撥開,讓他跟我們一樣瞭解、體會。這種障轉慧開神智爽朗,心沒有煩惱,無掛礙,將佛法中,我們所知、我們所體會、我們所做過的等等,我們自然樂說無礙,能得到辯詞無礙,得到義無礙、詞無礙、樂說無礙,很多的無礙,就是這些法,我們通通了徹,這種沒有受到障礙。要說別人的煩惱重重,我們自己的煩惱要先去除;要說別人的貪、瞋、癡,我們要將自己的貪、瞋、癡都去除,這樣我們所說的,在佛經中,我們都差不多做到了,自然我們的神智爽朗,不會有:說出去,自己有沒有做到?還是我自己做到了,所以我這樣說,那就很自在了,神智爽朗。將我們所瞭解的,樂說無礙。你要怎麼說天下事、天下物、天下理,天下人等等,自然我們一切無礙,所以「辯說法義」。 「圓融無滯樂說自在」。所說的,我們都很自在,神智爽利,很歡喜,因為我們的所知障,那個障礙移轉掉了,我們用出世間的智慧來講人間法,這種障轉慧開,這樣完全去除我們種種的障礙,自然我們的神智爽朗,所說的,我們能沒有障礙。當然,這要先瞭解正觀念,大乘的道理。大乘的道理,我們要瞭解,不要受到那種,「樣樣不執著,我知道一點點,我能說很多」,那種利言辯詞,這不是真正的法,希望我們修行要真修行,才能說真實法,真實法才能樂說無障礙,辯說法義,圓融無滯,才能樂說自在。所說的,人家能用,用得到,做得到,這樣才是真正傳法度人,這是很重要。我們接下來,趕緊來看前面的經文, 經文:「爾時,大通智勝如來受十方諸梵天王及十六王子請,即時三轉十二行法輪」 就是大通智勝佛開始看因緣具足了,即時就轉四諦,十二行法輪,我們昨天已經說很多了。人人不離開這個世間的苦,佛來人間就是在這樣苦難的人間說苦諦法,讓我們人人瞭解苦的原因從何而來?所集的,很多微細的煩惱,塵沙無明的煩惱累積起來,所造作的,大大小小就如塵沙那麼多。塵沙無明惑,也是塵沙無明造作煩惱無量,所以集這麼多,佛陀一一為我們解釋,在苦、集。既然苦與集,集來了這麼多的煩惱讓我們受苦,我們人人要趕緊覺悟,知道這些道理,好好來修行,走出一條菩提大直道。對的路去走,對的事去做,做對的事、走對的路,叫做智慧,那就是消除煩惱,也是行善法。所以,煩惱要不斷消,善法要不斷增,這就是修行於道,滅煩惱,一方面修行於道,這就是四諦。法,每一項都要重複、重複不斷講,眾生才有辦法瞭解,這就是三轉。你要知,你要修,你才能夠證,所以這是三轉。接下來這段經文說, 經文:「若沙門、婆羅門、若天、魔、梵、及餘世間所不能轉。謂是苦,是苦集,是苦滅,是苦滅道。」 經文簡釋: *「若沙門、婆羅門」;均修行者,能有智慧。 「沙門」:出家僧眾。 「婆羅門」:在家淨行。 *「若天、魔、梵」;若諸天、若魔王,若梵王,均有大勢力之天。 這麼多,沙門、婆羅門、天、魔、梵,所有世間不能轉。意思就是說,沙門、婆羅門都是修行者,沙門是依佛出家,受持佛法的僧尼,都是叫做沙門,他們是修行者;婆羅門也是修行者。出家修行與在家,印度教在家修淨行的人,這叫做「沙門、婆羅門」。出家的僧團、在家淨行的人,這是沙門與婆羅門。天、魔、梵,諸天或者是魔王,或者是梵王,都是有大勢力,都很有力量。 經文簡釋: 「及餘世間所不能轉」;出世之法,唯佛能轉,非世所能。此諸人眾,皆不能轉此法輪,以明彼佛獨能正證而遍說。 但是,「及餘世間所不能轉」,除了諸天、沙門、婆羅門,還有世間一切,這些人所不能轉,就是說出世之法,唯有佛能轉,即使是諸天,世間一切眾生完全沒辦法轉。所以我們要聽聞佛法,佛陀是出世,他已經超越,超越三界,三界就是欲界、色界、無色界,他已經超越了。十界,大家要記得,六凡四聖,他全都超越了,佛陀超越了十界,他才有辦法向四聖六凡說法。天、魔還是在六凡中,所以他們不能轉,唯有超越的人才能轉。所以「唯佛能轉」,因為佛在三界以上,就是宇宙,這個空間的超越,他所看的道理完全清楚,都能好好為我們分析。「出大微妙音」,大小法他完全清楚,遍空法界,無有一法不能瞭解。這就是出世超越,已經遍空法界,唯佛能夠瞭解。不是世間人所能轉,唯有出世大覺者,佛才有辦法說這麼微細的法。「此諸人眾皆不能轉此法輪」,其他的人無法大微妙說,沒辦法,不能轉此法輪,都不能轉這個法輪。所以唯有佛能轉。 「以明彼佛獨能正證而遍說」,唯有佛在這個大道場中,唯有佛有辦法這樣普遍虛空法界,所有的法全都遍知能說。這就是佛已經超越了三界,甚至十法界完全超越之後,才有辦法包含一切法,來向世間人分析。所說的,開始初轉法輪,常常說佛佛道同,不離開世間法,世間的法就是苦、集、滅、道。我們昨天也說過了,現在這段經文,完全就是再很詳細,轉這個境,苦諦的境界,境中的四諦法,在這個苦中所受到環境的法,我們已經瞭解了。 經文簡釋: 「謂是苦」;此所謂是苦,通指三界依正二報而言,謂三界所得之報皆是苦也。 就是苦,所謂是苦,就是「通指三界依正二報而言」,全都包括在三界,三界的二報。三界,我們常常說三界,三界就是欲界、色界、無色界,但是無色界怎麼會有苦呢?無色界在哪裡?心啊!我們的心,真的是看不到,但是心在微分的惑還在時,同樣還是有所微分的貪、瞋、癡。微分,一點點,不是很多,但是這一點點、不是很多,就會有障礙了。萬一因緣若生起,萬一因緣若會聚,這一點點的無明、惑,就會惹成再讓它牽扯下去。人家說星星之火,看到大片的山林裡,這樣火一直燒,燒到整片,整座山。我們在二個月前看到,在國外,火在燒,有的是燒到越界,越過別人的國界去,這是一點點星星之火,可以燎原,所以微分的煩惱、惑,都要完全去除。 所以,梵天王,一直說梵天王,既然是上上上善,又是上上淨戒。生在梵天,他為什麼還要這樣從遙遠的地方來到娑婆世界請佛轉法輪呢?那就是因為他還有生死未斷,就是那一點點微塵的惑還沒有去除。所以這就是我們的心理,心理若還沒有完全透徹,微分的煩惱還是在。萬一有因緣會合時,一點點就會惹成很大。所以這種無形的煩惱還在,所以三界還是有報,所得的報全都是苦。這種還沒有完全脫離,連心理的思想,還有一點點還未脫離,也是苦。所以是苦、集。苦,苦在依、正二報。我們有一段時間,也一直在解釋依、正二報,我們如何來人間,人間為何是這樣的環境,為何生在這個國家,為何生在那個國家?在所依報、所生的國度裡,有的一生下來,苦不堪啊! 昨天看到衣索比亞那種苦的環境,看到辛巴威那個環境,又想到那時候的衣索比亞,怎麼全都那麼苦,連要喝一口水都這麼苦?所喝的水都是混濁的,牛羊也在那個地方喝,在那個地方拉撒,這麼骯髒的地方,他們也要去取水,在那個地方,現場這樣舀起來就喝下去,因為要取個水要走九十多分鐘的路,這是在辛巴威。大人,媽媽取水,不夠,兒子八九歲,也要跟她去取水。那個水,五六公斤重的水,這樣拿起來放在兒子的頭頂上,兒子頭頂上頂著那個水,這樣濺出來,她將它裝得滿滿的,水還是會滿出來。這樣不行,再拿下來,因捨不得水溢出,之後,再拿上來放頭上,動一下,水同樣又流出來。兒子就趕緊把自己頭上的水再拿下來,放在地上,桶子濕了,沙土在桶子底部,他再拿起來,再把沙撥一撥,再放回頭上,又濕又有土沙,頭上頂著這桶水,超過五公斤多重。 這個孩子從六歲開始,就是這樣取水,一直到現在十歲,每天一早,天未亮,就跟著媽媽來,就這樣每天取水。將水取回家,要走九十分鐘的路程。回家之後,只是泡個玉米粉,煮個玉米粉,這樣可以濕潤、能煮熟,用手抓一抓、捏一捏,塞進嘴裡幾顆,就趕緊跑。跑去哪裡呢?讀書。他讀書還讀得不錯,只有數學較差。讀完書要趕緊再跑回來,下午還要再去取一次水。一出去就是九十分鐘,熱,很熱,喘吁吁。看到這樣,這是這位孩子,出生就是苦,五六歲就要參加大人生活中困難的苦,一直到現在。這個孩子,雷蒙。看他在讀書,又是這麼會讀。全班學生總共百分之七十以上,和雷蒙這個孩子一樣,都是這樣,一大早跟著母親提水。 這是依報,就是出生就在那個地方。有福的孩子一出生,到了八九歲,父親還背著,到了中學,父親還用車子載,載去學校讀書。你們想,這個依報怎麼差那麼多呢?他有辦法選擇嗎?若有辦法選擇,他絕對不會選擇去辛巴威,也不會選擇去苦難的地方。這些富有的孩子,這種依報,還有他自己的正報,小時候是這麼好命,長大是不是這樣,一輩子啣著金湯匙來?這個過程,是不是順利長大,單單純純,在這種正常的生活中,懂得知福、惜福,學人間的道理,成就未來社會的棟梁,是不是安分守己呢?不知道。這已經要說正報,自己的業力,自己有好緣,自然過去的善因好緣,自己的心方向正確,所得到的因緣都是正面來陪伴,自然一輩子富中之富,會做得很好。若沒有遇到好緣,他的正報,有福無修,修羅道,這樣也是苦。自己的心起煩惱,自己的行為不端正,惹來了家庭的煩惱,惹來了社會的混亂等等,這就是自己的正報。 經文簡釋: 「是苦集」;依正二報之苦,何以有?以有集故。 謂集合惑因與業緣以生起,致得有此果也。 *「惑」:謂貪、瞋、癡三毒之煩惱。 *「業」:謂善業、惡業、與不善不惡之不動業三者,是故集為苦因。 所以,這依、正二報真的是苦不堪。為什麼會這樣呢?就是「集」,有了「集」, 過去生中等等的集而來。所以「集」是什麼東西呢?就是惑。哪怕你是微分、稍微的惑,因緣一來,這個惑,不斷製造煩惱、複製無明,所以就去造業。業的因緣,惡因、惡緣,他就來這裡受依報、正報。這就是我們在懵懂中在造業、造因,所以有這樣的苦報,就是因為惑而來的。這個惑,就是從貪、瞋、癡三毒的煩惱,這樣引導我們去造作一切一切的業力,這就是惡業受苦。 這個善惡業,所造作的就是善業、惡業,或者是「與不善不惡之不動業」,有這三種,這個業。業,向惡的就是去造惡業,向善的,就是善業,有的是不善不惡。造善業,能夠再來人間受福報,再造福人間。有的人有福,他沒造什麼惡,但他也不想要去造善,這種不善不惡,這種人也有。世間很多,他很有福,但是,善事他不想做,惡業他也不去造,這就是不善不惡,中中的人。這就要看他未來還有什麼樣的因緣果報。不過,再怎麼樣,人生就是離不開三苦、四苦、八苦,昨天說過了,還是苦,這就是人間。 經文簡釋: 「是苦滅」;然苦與苦因,均可滅而盡,云何能滅?當斷惑,即斷煩惱使不生業。蓋煩惱之所由起與所由增,皆不知苦因生於貪欲,貪欲則執於我,及執有我所依之境。 這是「是苦滅」,這個苦要如何滅?這就是苦與苦的因都能夠滅,不是不能滅,要如何將它滅盡呢?那就是要「斷」,斷什麼呢?斷惑。我們常常說要斷,斷除一切無明、惑,惑若斷了,我們的心態若能夠完全清楚,就是斷煩惱,使不生業。惑斷,煩惱斷,自然我們就不會再產生業。煩惱是在外面造作,惑是在內心深處微分的惑,這一點點的惑,他就會惹了很多的無明煩惱。所以,若能夠斷,自然就不會再生苦因。所以,「蓋煩惱之所由起與所由增」。煩惱,開始是因為不斷增長,這個不斷增長苦,那就是因為我們迷茫,不知苦因,所以生貪欲。因為我們無知,不知道,所以我們不斷貪,因為貪欲,所以執為我有。世間一切都是我要的,都是我所有的,不知人生無常,不知人生業力造作,這都是我執,所以於這個境界就有苦了。我們這些若都能夠瞭解,才有辦法斷。 經文簡釋: 「是苦滅道」;若證知此和合相續之假相,我並非真實,則我相滅,我相滅,則我所有相滅,貪欲滅則苦因滅,即集滅故苦滅。欲滅苦,必滅苦因,而後苦滅,故當修,所以能知苦斷集、得證滅之聖道。 所以要「是苦滅道」,就是要「證知此和合相續之假相」。我們要瞭解,世間一切都是和合的假相,誰是我的父親、誰是我的母親、誰是我所愛的,誰是我所怨的,這等等都是這樣的牽連。人我是非,就是這樣和合起來,不斷相續一直下去。其實何必那麼認真人、事、物相呢?這一切都是假的,如一場戲,這場戲若演完,我就要下臺。所以「則我相滅」。若瞭解了,一鞠躬下臺,我是我,你是你,與我就沒有關係了,這是一場戲。所以,「我相滅,則我所有相滅」。我所有的煩惱、無明、惑,全都滅了,所以,所有的相都滅了。「貪欲滅則苦因滅」,貪欲若滅,苦因就滅了,自然「集」也滅,「苦」也滅,苦、集都滅了。苦滅必滅苦因,絕對苦因完全都能滅除,「而後苦滅,故當修」。 我們要知道,苦就是這樣,要從「集」來的原因瞭解,要瞭解這些原因都透徹了,我們才有辦法滅苦。一切都是假相,來自於假合的形相,所以我們應該要瞭解,就要趕緊修行。所以「能知苦斷集」,才能夠滅苦,這樣才能到達聖道。很多啊,法這麼多,要說到底,愈聽愈「茫霧」,所以大家說「霧煞煞」。簡單說一句,那就是,我們的法當然是很多,聽,要用心、入心,身體力行,要正觀大乘不思議法。我們要將我們的障礙、我執,執著這個我要、那個我要,這種「執」完全去除等等,我們才有辦法真正輕輕鬆鬆、安安全全在這條修行的道路上。所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩合十 高明智感恩合十 20150906薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 正觀大乘不思議境 障轉慧開神智爽利 樂說無礙辯說法義 圓融無滯樂說自在 法,我們若是入心,日常生活中所見、所聞,一切無不皆是在大乘不思議境界中。只要我們將法真正入心,能夠體會普天之下事事物物無不皆是在為我們說法。人、事、物中,哪一項不是涵蓋著無窮盡的法呢?只要我們用心。法是不可思議,鋪天蓋地,無不皆是法,真正是「不可說、不可說」,不是不能說,是說不完。很多的法,怎麼說,都無法將這個法完全清楚,說得完全淋漓盡致,只是要人自己去想,聽了之後就要好好想,聞、思、修,好好去想、去思考。舉一隅,舉一件能涵蓋很多的道理,都是在其中,看我們的根機,對境,我們對什麼樣的境界,法自然浮現在我們的心。這就是法的不可思議,簡單聽幾句,我們就能了解法是這樣。 但是我們人人,有很多就是「知道了,簡單聽幾句就好了,不必聽很多,我全都了解了。」這人的心,只是一知半解,只聽到簡單一句,「全都了解」。什麼叫做全都了解呢?全部了解,鋪天蓋地之下的這些事物,你都知道了嗎?還不知。這麼多,無量數,不可算數的事物理,跟你說一項,你知道,可以去了解這一項的完整。還有其它的法,你對其它的法都不知,不可以說「張三李界」我都知道了,所以全部通通知道。「法門無量誓願學」,因為還有很多,法還有很多,不是只有一門通了,就門門徹,不是這樣。我們應該要知道,佛法還有很多,一件事情聽入心,還要好好思考,聞、思,還要修。我們若不修,光是聽,「知道了,從這句話,我能再把它擴展成很多話,我就能向大家說話了。」 是啊!聞法、說法,你有辦法傳法嗎?什麼叫做傳法人呢?是聽,聽了之後,你會做,做了之後再去說。不是「聽了之後,我就會說」,會說,你會做嗎?我要會做,因為有做才有得,真正做了之後的心得,從內心感覺的知,不是靠頭腦想這句道理,我知道了,我還能從聽來的再說很多,好像一把珠放在盤子上,任由我轉。不是喔!你要自己去做,做了之後那分心得說出來。所以說,「做中學,學中覺」,真真正正說我們所做,所體悟的法,才是真正是你有體悟過的。聽了之後,有思考,思考過後有受持過,真正我們要去投入、去了解。苦、苦,苦的法是從哪裡來?人家怎麼樣受苦,我們無法了解。你看到了,這個人這麼苦,有想要去救他嗎?因為我已經知道「無緣大慈」,更知道「同體大悲」,那個人在苦,與我在苦一樣,我不忍心那個人苦,這叫做「同體大悲」。 這個人的苦,我既不忍心,我應該要靠近,我應該要投入,我應該將這個人,要趕緊膚慰他,幫助他,如何讓他站得起來。他站起來了,他展開笑容了,我歡喜。我歡喜什麼呢?歡喜得到這個法,我體會「無緣大慈,同體大悲」。那個人在受苦,我用方法去接近、去付出,解開他的苦難,看他展現笑容,他幸福了,苦轉福生。苦已經為他拔除了,他已經笑了,這叫做「無緣大慈」。看到他笑,已經離開了苦,得到幸福,這轉苦為福。這才是真正我們所修,我們所要說的、所要傳的。因為傳我所說,說我所做,所以我能傳。常常說聞法者,說法者,才能傳法者。我們若光是聽,而樣樣都不去做,只是用說的,這樣就全都透徹道理?還離得很遠。我們若是靠近苦難人,自然了解苦的起源,體會苦的原因。因為我們救的這個人,他將他苦的源頭、他的原因,一五一十,我們很了解,就如在一個人身上讀一部經,我們體會很多,這樣去傳。你做愈多,體會愈多,這就是大乘法。 佛陀教育我們要了解天下事物,你了解天下事物,你就要身體力行,去廣度眾生。廣度眾生就是需要大慈大悲、大喜大捨,入人群中去。人群的苦,我們為他拔除,讓他安穩快樂,過程要捨。捨出我們所有願意的心,這樣去付出,最後不受眾生種種的人、事、物再污染我們的心,這樣才是真捨。你了解慈、悲、喜、捨,甘願去付出,付出之後,我們一切都捨掉,沒有受任何名、利所染著,這就是慈悲喜捨。當然開頭我們就要發願,「四弘誓願」,因為眾生無邊,了解無邊的苦,眾生無邊,苦難無邊。我們了解,所以我們要用心發願,大愛更要無邊,有這一分大愛,我們願意去付出。但是付出要有方法,了解世間一切苦,所以我們要學法,來滅除眾生的苦,要從法中得來,才有辦法幫助眾生離開苦難。 我們學法,我們必定就要自己有修行。我們自己沒有修行,我們自己邊學,邊聽,自然我們自己沒有身體力行,那就是障礙重重。常常說「所知障」,光是知道,不肯做。知道很多,就障礙我們的道心,有聽,沒有入,沒入心就無法身體力行。只是知道了、知道了,名相知道了,說的很多,記憶有了,只是在記憶,沒有入心,所以變成了一種叫做所知障。知道很多,障礙我們也很多,驕傲、貢高,他就是分別心還很多。這種障礙、分別,這是在無明中再加上了無明,加上所知障。不知道的時候,「我樣樣不知道,我需要了解。」但是,我們若光是知道,知道,知道到這個「知道」的第一層,在記憶裡,只是在記憶裡,沒有入心,所以障礙我們的道心。「我樣樣都知道了,我知道了,何必要再修什麼樣的行呢?」像這樣,這叫做「所知障」。 常常說過去有人說,喝酒,我們一直教人不要喝酒,有損身體,喝酒誤大事。佛法,若知道的,他就說:「哎呀!不要執著,不要執著,喝酒就是般若湯。」我們會教人不要抽菸,抽菸對身體也不好,他就說:「哎呀!抽菸,煙就是香雲蓋啊!」你們想,這樣的辯詞,所知,知在皮毛。雖然佛法要我們不要執著,他把它用在犯,犯法,再犯,就是犯戒,還是再犯,這就是叫做所知障。知道的名詞很多,知道,卻是障礙我們的道行,這就是我們要很自我警惕。所以現在要正觀大乘不思議境界,天地之下,法很多,這些法離我們不遠,在我們的身邊,在我們的眼前,在我們的後面,在我們的左右,無不都是法,真的是不可思議。我們若懂得用法在人間日常生活,在我們的修行中,在我們對人、對事、對物,真正到達那一分大慈大悲、大喜大捨,我們行上上十善,我們守上上十善戒,能夠這樣,才是真正大乘法。 雖然微分煩惱未斷,不過他能乘福到色界頂天。這些梵天王,都是在人間修過上上善法、守上上淨戒,所以能生在天上,是色界頂天,沒有障礙。看他們來請佛轉法輪,不是只為自己微分的惑未斷,他們又為天下眾生,天下眾生惡道增長了,善道減少了,所以他們這樣五百萬億國,千里迢迢,就是要來請佛轉法輪,這就是為了不思議的大乘法來的。若能這樣,就是「障轉慧開神智爽利」。我們若能這樣,我們的心常常都會很開心,不會受煩惱束縛,我們所做的事情,自己很清楚。別人的動作是對或不對,我們也很清楚。所以不受外面境界障礙我們,因為我們將障礙移轉開了,沒有障礙,沒有所知障,沒有人、我相等等。 樣樣事情都了解,人人都有如來智性,人人都是平等,只是一時無明。我們要如何將這些無明,用方法來把它撥開,讓他跟我們一樣了解、體會。這種障轉慧開神智爽朗,心沒有煩惱,無掛礙,將佛法,我們所知、我們所體會、我們所做過的等等,我們自然樂說無礙。能得到辯詞無礙,得到義無礙、詞無礙、樂說無礙,很多的無礙,就是這些法,我們通通了徹,這種沒有受到障礙。要說別人的煩惱重重,我們自己的煩惱要先去除;要說別人的貪、瞋、癡,我們要將自己的貪、瞋、癡都去除。這樣我們所說的,佛經中,我們都差不多做到了,自然我們的神智爽朗,不會有:說出去,自己有沒有做到?還是我自己做到了,所以我這樣說,那就很自在了,神智爽朗。將我們所了解的,樂說無礙。你要怎麼說天下事、天下物、天下理,天下人等等,自然我們一切無礙,所以「樂說無礙,辯說法義」。 「圓融無滯,樂說自在」,所說的,我們都很自在,神智爽利,很歡喜,因為我們的所知障,那個障礙移轉掉了。我們用出世間的智慧來講人間法,這種障轉慧開,這樣完全去除我們種種的障礙,自然我們的神智爽朗,所說的,我們能沒有障礙。當然,這要先了解正觀念,大乘的道理。大乘的道理,我們要了解,不要受到那種,「樣樣不執著,我知道一點點,我能說很多」,那種利言辯詞,這不是真正的法,希望我們修行要真修行,才能說真實法。真實法才能樂說無障礙,辯說法義,圓融無滯,才能樂說自在。所說的,人家能用,用得到,做得到,這樣才是真正傳法度人,這是很重要。我們接下來,趕緊來看前面。 經文:「爾時,大通智勝如來受十方諸梵天王及十六王子請,即時三轉十二行法輪」 那就是開始大通智勝佛看因緣具足了,即時就轉四諦,十二行法輪,我們昨天已經說很多了。人人不離開這個世間的苦,佛來人間就是在這樣苦難的人間說苦諦法,讓我們人人了解苦的原因從何而來?所集的,很多微細的煩惱,塵沙無明煩惱累積起來,所造作的,大大小小就如塵沙那麼多。塵沙無明惑,也塵沙無明造作煩惱無量,所以集這麼多,一一為我們解釋,在苦、集。既然苦與集,集來了這麼多的煩惱讓我們受苦。我們人人要趕緊覺悟,知道這些道理,好好來修行,走出一條菩提大直道。對的路去走,對的事去做,做對的事、走對的路,叫做智慧,那就是消除煩惱,也是行善法。所以,煩惱要不斷消,善法要不斷增,這就是修行於道,滅煩惱,一方面修行於道,這就是四諦。法,每一項都要重複、重複不斷講,眾生才有辦法了解,這就是三轉。你要知,你要修,你才能夠證,所以這是三轉。接下來這段文說。 經文:「若沙門、婆羅門、若天、魔、梵、及餘世間所不能轉。謂是苦,是苦集,是苦滅,是苦滅道。」 經文簡釋: *「若沙門、婆羅門」;均修行者,能有智慧。 「沙門」:出家僧眾。 「婆羅門」:在家淨行。 *「若天、魔、梵」;若諸天、若魔王,若梵王,均有大勢力之天。 這麼多,沙門、婆羅門、天、魔、梵,所有世間不能轉。意思就是說,沙門、婆羅門都是修行者,沙門是依佛出家,受持佛法的僧尼,都是叫做沙門,他們是修行者,婆羅門也是修行者。出家修行與在家,印度教在家修淨行的人,這叫做「沙門、婆羅門」。出家的僧團、在家淨行的人,這是沙門與婆羅門。天、魔、梵,諸天或者是魔王,或者是梵王,都是有大勢力,都很有力量。 經文簡釋: 「及餘世間所不能轉」;出世之法,唯佛能轉,非世所能。此諸人眾,皆不能轉此法輪,以明彼佛獨能正證而遍說。 但是,「及餘世間所不能轉」,除了諸天、沙門、婆羅門,還有世間一切,這些人所不能轉,就是說出世之法,唯有佛能轉,即使是諸天,世間一切眾生完全沒辦法轉。所以我們要聽聞佛法,佛陀是出世,他已經超越,超越三界。三界就是欲界、色界、無色界,他已經超越了。十界,大家要記得,六凡四聖,他全都超越了。佛陀超越了十界,他才有辦法向四聖六凡說法。天、魔還是在六凡中,所以他們不能轉,唯有超越的人才能轉。所以「唯佛能轉」,因為佛在三界以上,就是宇宙,這個空間最頂端,這個空間的超越。他所看的道理完全清楚,都能好好為我們分析。「出大微妙音」,大小他完全清楚,遍空法界,無有一法不能了解。這就是出世超越,已經遍空法界,唯佛能夠了解。不是世間人所能轉,唯有出世大覺者,佛才有辦法說這麼微細的法。「此諸人眾皆不能轉此法輪」,其他的人無法大微妙說,沒辦法,不能轉此法輪,都不能轉這個法輪。所以唯有佛能轉。 「以明彼佛獨能正證而遍說」,唯有佛在這個大道場中,唯有佛有辦法這樣普遍虛空法界,所有的法全都遍知能說。這就是佛已經超越了三界,甚至十法界完全超越之後,才有辦法包含一切法,來向世間人分析。所說的,開始初轉法輪,常常說佛佛道同,不離開世間法,世間的法就是苦、集、滅、道。我們昨天也說過了,現在這段文,完全就是再很詳細轉這個境,苦諦的境界,境中的四諦法,在這個苦中所受到環境的法,我們已經了解了。 經文簡釋: 「謂是苦」;此所謂是苦,通指三界依正二報而言,謂三界所得之報皆是苦也。 所說的苦,就是「通指三界依正二報而言」,全都包括在三界,三界的二報。三界,我們常常說三界,三界就是欲界、色界、無色界,但是無色界怎麼會有苦呢?無色界在哪裡?心啊!我們的心,真的是看不到,但是心在微分的惑還在時,同樣還是有所微分的貪、瞋、癡。微分,一點點,不是很多,但是這一點點、不是很多,它就會有障礙了。萬一因緣若生起,萬一因緣若會聚,這一點點的無明、惑,就會惹成再讓它牽扯下去。人家說星星之火可以燎原,看到大片的森林裡,這樣火一直燒,燒到整片,整座山。我們在二個月前看到,在國外,火在燒,有的是燒到越界,越過別人的國界去,這是一點點星星之火可以燎原,所以微分的煩惱、惑,都要完全去除。 所以,梵天王,一直說梵天王,既然是上上上善,又是上上淨戒。生在梵天,他為什麼還要這樣從遙遠的地方來到娑婆世界請佛轉法輪呢?那就是因為他還有生死未斷,就是那一點點微塵的惑還沒有去除。所以這就是我們的心理,心理若還沒有完全透徹,微分的煩惱還是在。萬一有因緣會合時,一點點就會惹成很大。所以這種無形的煩惱還在,所以三界還是有報,所得的報全都是苦。這種還沒有完全脫離,連心理的思想,還一點點還未脫離,也是苦。所以是苦、集。苦,苦在依、正二報。我們有一段時間,也一直在解釋依、正二報,我們如何來人間,人間為何是這樣的環境,為何生在這個國家,為何生在那個國家?在所依報、所生的國度裡,有的一生下來,苦不堪啊! 昨天看到衣索比亞那種苦的環境,看到辛巴威那個環境,又想到那時候的衣索比亞,怎麼全都那麼苦,連要喝一口水都這麼苦?所喝的水都是混濁的,在那種牛羊也在那個地方喝,在那個地方拉撒,這麼骯髒的地方,他們也要去取水。在那個地方,現場這樣舀起來就喝下去,因為要取個水要走九十多分鐘的路,這是在辛巴威。大人,媽媽取水,不夠,兒子八九歲,也要跟她去取水。那個水,五六公斤重的水,這樣拿起來放在兒子的頭頂上,兒子頭頂上頂著那個水,這樣濺出來,她將它裝得滿滿的,水還是會滿出來。這樣不行,再拿下來,捨不得水溢出,之後,再拿上來放頭上,動一下,水同樣又流出來。兒子就趕緊把自己頭上的水再拿下來,放在地上,桶子濕了,沙土在桶子底部,他再拿起來,再把沙撥一撥,再放回頭上,又濕又有土沙,頭上頂著這桶水,超過五公斤多重。 這個孩子從六歲開始,就是這樣取水,一直到現在十歲。每天一早,天未亮,就跟著媽媽來,就這樣每天取水。將水取回家,要走九十分鐘的路程。之後,只是泡個玉米粉,煮個玉米粉,這樣可以濕潤、能煮熟,用手抓一抓、捏一捏,塞進嘴裡幾顆,就趕緊跑。跑去哪裡呢?讀書。他讀書還讀得不錯,只有數學較差。讀完書要趕緊再跑回來,下午還要再去取一次水。一出去就是九十分鐘,熱,很熱,喘吁吁。看到這樣,這是這位孩子,出生就是苦,五六歲就要參加大人生活中困難的苦,一直到現在。這個孩子,雷蒙。看他在讀書,又是這麼會讀。全班學生總共百分之七十以上,和雷蒙這個孩子一樣,都是這樣,一大早跟著母親提水。 這是依報,就是出生就在那個地方。有福的孩子一出生,到了八九歲,父親還背著,到了中學,父親還用車子載,載去學校讀書。你們想,這個依報怎麼差那麼多呢?他有辦法選擇嗎?若有辦法選擇,他絕對不會選擇去辛巴威,也不會選擇去苦難的地方。這些富有的孩子,這種依報,還有他自己的正報,小時候是這麼好命,長大是不是這樣,一輩子啣著金湯匙來?這個過程,是不是順利長大,單單純純,在這種正常的生活中,懂得知福、惜福,學人間的道理,成就未來社會的棟梁,是不是安分守己呢?這不知道。這已經要說正報,自己的業力,自己有好緣,自然過去的善因好緣,自己的心方向正確,所得到的因緣都是正面來陪伴,自然一輩子富中之富,會做得很好。若沒有遇到好緣,他的正報,有福無修,修羅道,這樣也是苦。自己的心起煩惱,自己的行為不端正,惹來了家庭的煩惱,惹來了社會的混亂等等,這就是自己的正報。 經文簡釋: 「是苦集」;依正二報之苦,何以有?以有集故。 謂集合惑因與業緣以生起,致得有此果也。 *「惑」:謂貪、瞋、癡三毒之煩惱。 *「業」:謂善業、惡業、與不善不惡之不動業三者,是故集為苦因。 所以,這依、正二報真的是苦不堪。為什麼會這樣呢?就是「集」,有了「集」,過去生中等等的集而來。所以「集」是什麼東西呢?就是惑。哪怕你是微分、稍微的惑,因緣一來,這個惑,不斷製造煩惱、複製無明,所以就去造業。業的因緣,惡因、惡緣,他就來這裡受依報、正報。這就是我們在懵懂中在造業、造因,所以有這樣的苦報,就是因為惑而來的。這個惑,就是從貪、瞋、癡三毒的煩惱,這樣引導我們去造作一切一切的業力,這就是惡業受苦。 這個善惡業,所造作的就是善業、惡業,或者是「與不善不惡之不動業」,有這三種,這個業。業,向惡的就是去造惡業,向善的,就是善業,有的是不善不惡。惡的造很多,善的,造善業,能夠再來人間受福報,再造福人間。有的人有福,他沒造什麼惡,但他也不想要去造善,這種不善不惡,這種人也有。世間很多,他很有福,但是,善事他不想做,惡業他也不去造,這就是不善不惡,中中的人。這就要看他未來還有什麼樣的因緣果報。不過,再怎麼樣,人生就是離不開三苦、四苦、八苦,昨天說過了,還是苦,這就是人間。 經文簡釋: 「是苦滅」;然苦與苦因,均可滅而盡,云何能滅? 當斷惑,即斷煩惱使不生業。蓋煩惱之所由起與所由增,皆不知苦因生於貪欲,貪欲則執於我,及執有我所依之境。 這是「是苦滅」,這個苦要如何滅?這就是苦與苦的因都能夠滅,不是不能滅,要如何將它滅盡呢?那就是要「斷」,斷什麼呢?斷惑。我們常常說要斷,斷除一切無明、惑,惑若斷了,我們的心態若能夠完全清楚,就是斷煩惱使不生業。惑斷,煩惱斷,自然我們就不會再產生業。煩惱是在外面造作,惑是在內心深處微分的惑,這一點點的惑,他就會惹了很多的無明煩惱。所以,若能夠斷,自然就不會再生苦因。所以,「蓋煩惱之所由起與所由增」。煩惱,開始是因為不斷增長,這個不斷增長苦,那就是因為我們迷茫,不知苦因,所以生貪欲。因為我們無知,不知道,所以我們不斷貪,因為貪欲,所以執為我有。世間一切都是我要的,都是我所有的,不知人生無常,不知人生業力造作,這都是執,我執,所以於這個境界就有苦了。我們這些若都能夠了解,才有辦法斷。 經文簡釋: 「是苦滅道」;若證知此和合相續之假相,我並非真實,則我相滅,我相滅,則我所有相滅,貪欲滅則苦因滅,即集滅故苦滅。欲滅苦,必滅苦因,而後苦滅,故當修,所以能知苦斷集、得證滅之聖道。 所以要「是苦滅道」,就是要「證知此和合相續之假相」。我們要了解,世間一切都是和合的假相。誰是我的父親,誰是我的母親,誰是我所愛的,誰是我所怨的,這等等都是這樣的牽連。人我是非,就是這樣和合起來,不斷相續一直下去。其實何必那麼認真,人、事、物相呢?這一切都是假的,如一場戲,這場戲若演完,我就要下臺。所以「則我相滅」,若了解了,一鞠躬下舞臺,我是我,你是你,與我就沒有關係了,這是一場戲。所以,「我相滅,則我所有相滅」。我所有的煩惱、無明、惑,全都滅了,所以,所有的相都滅了。「貪欲滅則苦因滅」,貪欲若滅,苦因就滅了。自然「集」也滅,「苦」也滅,苦、集都滅了。滅苦必滅苦因,絕對苦因完全都能滅除,「而後苦滅,故當修」。 我們要知道,苦就是這樣,要從「集」來的原因了解,要了解這些原因都透徹了,我們才有辦法滅苦。一切都是假相,來自於假合的形相,所以我們應該要了解,就要趕緊修行。所以「能知苦斷集」,才能夠滅苦,這樣才能到達聖道。很多啊,法這麼多,要說到底,愈聽愈「茫霧」,所以大家說「霧煞煞」。簡單說一句,那就是,我們的法當然是很多,聽,要用心、入心,身體力行,要正觀大乘不思議法。我們要將我們的障礙、我執,執著這個我要、那個我要,這種「執」完全去除等等,我們才有辦法真正輕輕鬆鬆,安安全全在這條修行的道路上。所以我們要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1041 Q
1.什麼叫做「傳法人」呢? 2.何謂「慈悲喜捨」? 3.何謂「所知障」? 4.如何才能「神智爽朗」? 5.何謂「沙門、婆羅門」? 6.依、正二報是怎麼來的? 7.苦,要從「集」來的原因了解,這些原因都了解透徹了,才有辦法滅苦。我們當如何思惟? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1041 A 1.什麼叫做「傳法人」呢? 聽了之後,會做,做了之後再去說。不是「聽了之後,我就會說」,要會做。有做才有得,真正做了之後的心得,從內心感覺的知,不是靠頭腦想這句道理,我知道了,我還能從聽來的再說很多,好像一把珠放在盤子上,任由我轉。要自己去做,做了之後那分心得說出來。所以說,「做中學,學中覺」,聽了之後,有思考,思考過後有受持過,真正要去投入、去了解。 2.何謂「慈悲喜捨」? 入人群中去,人群的苦,我們為他拔除,讓他安穩快樂,過程要捨,捨出我們所有願意的心,這樣去付出,最後不受眾生種種的人、事、物再污染我們的心,這樣才是真捨。甘願去付出,付出之後,一切都捨掉,沒有受任何名、利所染著,這就是慈悲喜捨。 3.何謂「所知障」? 只是知道了,名相知道了,說的很多,記憶有了,只是在記憶,沒有入心。知道很多,障礙我們也很多,驕傲、貢高,分別心還很多,這種障礙、分別,叫做所知障。 4.如何才能「神智爽朗」? 要說別人的煩惱重重,我們自己的煩惱要先去除;要說別人的貪、瞋、癡,我們要將自己的貪、瞋、癡都去除,這樣我們所說的,佛經中,我們都差不多做到了,自然我們的神智爽朗。 5.何謂「沙門、婆羅門」? 沙門、婆羅門都是修行者。沙門是依佛出家,受持佛法的僧尼。婆羅門是在家修淨行的人。 6.依、正二報是怎麼來的? 過去生中等等的集而來。「集」就是惑。哪怕是微分的惑,因緣一來,這個惑,不斷製造煩惱、複製無明,所以就去造業。業的因緣,就來這裡受依報、正報。這就是我們在懵懂中在造業、造因,因為惑而來的。就是從貪、瞋、癡三毒的煩惱,這樣引導我們去造作一切一切的業力。 7.苦,要從「集」來的原因了解,這些原因都了解透徹了,才有辦法滅苦。我們當如何思惟? 一切都是假相,來自於假合的形相,所以我們應該要了解,要趕緊修行。「能知苦斷集」,才能夠滅苦,這樣才能到達聖道。
惟智薰法香心得影片37分鐘
薰法香心得札記(二○一五年九月五日星期六) 慧命增長,功德並行 從佛法中瞭解,生命中,我們有我們的慧命存在,慧命要從法中求來。我們若瞭解法,這叫做慧命,將道理吸收入我們的內心,內心瞭解道理,應該如何走,應該如何做,我們懂道理了,就是長慧命。我們的慧命成長,生命減少,時間把握,慧命增長。所以必定要趕快尋求出世資糧,出世的資糧,那就是要找法,道理要聽進去,不只是聽進去,要身體力行做出來。聽進去是用功,做出來是德行,我們要功德並行。 法無不都在我們的身邊 其實,法在我們的前面、在我們的後面,在我們的身邊,忽焉在前,忽焉在後。法,不論是在你的前後,你轉東轉西,轉來轉去,法無不都在我們的身邊。 誰能夠去調整人心呢?佛陀說法,也只是一個方法,給我們正確的方法,唯有我們自己能調自己的心,任何人都無法調我們的心。 這一天,剛好有位師姊分享與懺悔,希望師父鞭打她,雕刻她。師父不說什麼,只告訴她要選擇善法。因為,師父平時開示也好,當天開示也好,講的如此明白,可惜沒聽進去,沒做出來。 佛法擺在我們的前後、身邊,卻是我們不懂得要去用這個法,卻是執著我自己。若是這樣,這就是總一切惡法,就是我們的心源,我們的心,這念心一動,很快將道心退失,隨著惡法去行,這樣的執著。 雖然是在我們的生活周圍,但是我們不知,就是經過佛的佛口所說出來,我們現在所說的法,也是從當初佛陀所說法,轉法輪,我們再按照這樣的道理,這樣的記載,這樣再不斷重複來講,我們不斷重複吸收這個道理,這都叫做敷演。 上人慈悲,每一句經文,每一個重要概念,都為我們解釋的清清楚楚。經文中常出現「敷演」,上人特別為我們說清楚。 欲,貪欲苦;色,色的掛礙苦;無色,心靈煩惱苦。 上人開示苦,順便教我們三界,簡單好記。 三轉十二行法輪 佛學辭典的三轉,上人開示廣義的三轉 「三轉」,一法必有三轉,每一個法都要反覆、反覆,再反覆,佛經的經文也是,長行文說完,是偈文,偈文之後,再長行文解釋,同樣的道理,講法還是要三轉,較能清楚。這是這樣,你要知道,這是這樣,你要修,這是這樣,所以你應該瞭解,這叫做三轉。「謂每於一法必有三轉」。我們要知道,我們要修,我們要證。 「三轉法輪」 一、示轉,佛對利根者說:此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此見滅,可證性;此是道,可修性,使其一聞即悟。 二、勸轉,佛對中根者說:此是苦,汝應知;此是集,汝應斷;此是滅,汝應證;此是道,汝應修,使其信受奉行。 三、證轉,佛恐鈍根人,仍不能信解,於是便引己為證,以明非虛,即:此是苦,我已知;此是集,我已斷;此是滅,我已證;此是道,我已修,使其破除疑慮。 這些基本定義要用心了解,再依照上人的開示修行,做就對了,用心體會,慧命增長。 佛法不離世間, 人事物起無明, 動一念生三細, 尋求出世資糧, 總一切法唯心, 勤修持一切善。 這是佛法,佛法是不離世間法,世間法更是沒有離開人、事、物,而在人、事、物中,總是往往起了無明,無明都是在人、事、物中所產生出來,所以我們人人就只是一個心念,我們動一念就生三細。三細,那就是很微細,我們的心在想什麼,沒有人知道,只是我們自己看到外面的境界,看到一切的物,內心起了貪念,聽到外面的聲音不如意,起瞋怒,這種貪、瞋,都是一分無明,叫做癡。癡,就是一念癡念,癡就是懵懂,懵懵懂懂,看事物、聽聲音,起心動念,事理分不清,這叫做癡念。瞋怒的心也是從癡、妄動,起瞋怒。貪,去造作,這也是癡,這癡念一起,貪念行動,做了很多不該做的事。瞋怒的心,表達出很多不該表達的表情與事相,就這樣一直纏綿下去了,這是由於三細,從我們的內心開始,起心動念,是非不分,不清楚,就這樣開始,微細的心念會造作很大遺憾的事情。 世間新聞每天在看,很多都是一念之間的無明覆蔽了我們的心,就去造作很多。親情,有的父殺子,或者是子殺父母等等,社會這樣的事好像常常都有。或者是愛恨情仇,互相毀滅,或者是同歸於盡。也有的莫名其妙,怨恨一件事,就毀滅很多人的生命財產,或者是……等等,很多都是從動一念心,生了三細的惑業苦,而去造作很多無明,這都是從一念開始,而這一念間就是在人、事、物中生起的無明。佛陀說法無不都是向我們分析,分析人間苦、集的道理,啟動我們能知道要去滅,滅盡苦的源頭,那就要教我們滅的方法,要如何消滅這些貪、瞋、癡、無明的念頭。這是我們應該要學,應該要追求佛法,我們若能瞭解透徹,才有辦法增長慧命。所以「尋求出世資糧」,我們要好好來找,我們的慧命要如何增長,慧命增長了,在我們這一生的生命中,所造作的一切,才有辦法好好理出了生命中這條道路應該如何走。 我們現在,時間是一天一天過去,人生的生命是一天一天減,一輩子的壽命剩多少,我們不知道,因為無常,無法讓我們說我還沒老,就要老了才會死。不是這樣,這無明一生,不斷造作,無常來,不分年齡,這種無常一來,我們的生命就結束了,或者造成了生命中的無常,由不得你自己的無奈,你想要做什麼也沒辦法。這是無常,不是死,便是殘,這是苦一直折磨下去。道理還不清楚,無常就發生了,這在世間也很多。所以我們必定要趕緊將我們的慧命找出來,已經知道了,從佛法中瞭解,生命中,我們有我們的慧命存在,慧命要從法中求來。我們若瞭解法,這叫做慧命,將道理吸收入我們的內心,內心瞭解道理,應該如何走,應該如何做,我們懂道理了,就是長慧命。我們的慧命成長,生命減少,時間把握,慧命增長。所以必定要趕快尋求出世資糧,出世的資糧,那就是要找法,道理要聽進去,不只是聽進去,要身體力行做出來。聽進去是用功,做出來是德行,我們要功德並行。 內心若不修,光是聽,會說,卻是內心還是在無明。事情,我不高興,所以對做事情,我就會鬆散了,或者是發一念很精進的心,外面什麼樣的境界給我,我將這念心退失了。像這樣,生命就是這樣隨著時間,隨著無常隱覆著,生命何時會結束,不知道,就是這樣迷迷茫茫過著這樣懈怠空過的日子,這就是要說法沒有入心。也曾有過精進的時期,但是道心不堅固,法不入心,所以退失道心了,這樣又是再回歸我們的無明,凡夫這樣起起落落,就是因資糧沒有吸收進去,慧命沒有增長,生命不斷減少、流失,這是很可惜。人間,難得遇佛法,我們這段時間不是一直說嗎?諸梵天王從四面八方、上、下,蒙光,承蒙著這道光,這樣四散八面、上、下照徹,他們乘著這道光,經過了很長很遠的路,這樣來到大通智勝佛的道場,各個都表達出惡道增長了,天人善道減少了。這就是每一段都有這樣的梵天王的表達。 梵天王他們都很懇切求法,要請佛轉法輪,世間法永遠存在,所以塵點劫無始以前,就是永遠存在,但是要如何表達出來呢?以人間的事相。大悲梵天王請佛轉法輪,希望佛要轉法輪,表達出人間的事相,那就是我們世間有這麼多懵懵懂懂,法雖然在我們身邊,卻懵懂讓它漏失了。我們昨天不是說嗎?其實,法在我們的前面、在我們的後面,在我們的身邊,忽焉在前,忽焉在後。法,不論是在你的前後,你轉東轉西,轉來轉去,法無不都在我們的身邊。但是,因為我們有這麼多的無明煩惱,而這麼多的無明煩惱就是動一念,這一念心一動,三細,很微細的心態,那就是起心動念起來。這是我們在日常生活中,非常無奈,為什麼我們會這麼無明懵懂呢?為什麼我們自己這麼微細的心態,我們都控制不了呢?我們就不由自己受這三細的念頭,這樣牽引得我們團團轉。其實,道理都在我們的周圍旁邊,我們卻是自我在那裡團團轉。 到底我們在轉什麼呢?時間是這樣無常地過,苦難的日子是這樣逼迫一直來,人間世事這麼多,我們到底還要沉迷到什麼時候呢?為什麼法已經在我們身邊了,我們還在法中無明瞎轉,無法突破?為什麼人生會這樣呢?尋求出世的資糧明明我們探手就可得,取之不困難,但是我們就這樣讓它流失了。法,聽了,只是拿來做辯論的工具,沒有拿來做我們入心修行的資糧,這實在是很可惜。其實,法在我們的日常生活,法要去哪裡找呢?「總一切法」,佛為我們說法,是要讓我們全都瞭解一切。世間的事物,我們應該都要很清楚瞭解。世間一切萬法,無不都是佛陀向我們開示的,第一轉法苦,明示集來。林林總總,總一切法就是唯心,動一念心,很多都是在我們這念心,這念心是從所有一切法,是善法?是惡法?你動這念心是善或是惡?我們要明白。 一切佛法,總一切善的法,也要從一心開始,這念心要堅定,這念心,聽法,對世事要分明,這都叫做善法。若是我們懵懂的心起,很固執,或者是心無定性,起了一念,發心勤精進,道理明白清楚,知道方向,但是定不下那念心,法很快就漏掉了。我們的心不專,意不定,還是固執在我自己的方法,這樣就無法隨人間社會的法去行。最近常常說,質不變,卻是我們要隨世間法,佛法永遠不變,但是要隨著時代,我們要應時代,人心、社會,生活不同,當然佛法也要應時代生活,人心起心動念的習氣,我們要如何能讓它回歸本質。要「總一切法唯心」,要如何調整人心。 誰能夠去調整人心呢?佛陀說法,也只是一個方法,給我們正確的方法,唯有我們自己能調自己的心,任何人都無法調我們的心。我們只是應用佛陀所說的法,佛能夠開示,悟入是要我們自己。同樣的道理,佛法擺在我們的前後、身邊,卻是我們不懂得要去用這個法,卻是執著我自己。若是這樣,這就是總一切惡法,就是我們的心源,我們的心,這念心一動,很快將道心退失,隨著惡法去行,這樣的執著。佛陀來人間,到底是說什麼法呢?「勸修持一切善」,就是這樣而已,勸我們人人要修一切善,勸我們人人要瞭解自己的心,這是「總一切法唯心,勸修一切善法」,我們才能「諸惡莫作,眾善奉行」。這就是佛法,佛法不離世間法,世間就是不離開人、事、物,也就是因為人、事、物,才讓我們起很多的無明,動了我們的心,污染了我們的心,所以我們的心念一起,就生了三細。 貪、瞋、癡、我慢、懷疑,對佛法不生起信心,對因緣果報觀沒有好好用心,這就是我們人生的苦,輪迴六道。法的資糧在我們的身邊,我們要好好把握這輩子,時間是不斷地過,唯有我們現在聽法,好好接受佛法。從現在開始接受佛法,不斷增長慧命,道理不斷入心,我們能有這麼好的環境,入人群,好好修攝善法,吸收資糧。蓮花在蓮花池吸收養分,這就是資糧,我們在濁惡的世間,在人群中,我們有這麼好的環境,這麼好的修行道場,應該要用心,吸收資糧,來增長我們的智慧。這就是「總一切法唯心,勸修持一切善」,就是這麼的簡單,這叫做佛法,不離世間法,注意在人間的人、事、物,我們要好好用心注意。所以,我們瞭解〈化城喻品〉,其實體會要更深,道理本來就是在我們的身上,偏偏把它丟得那麼遠,而且,道理原來就在當下,把握當下即是道理,我們卻把它拉長到塵點劫,無數劫、無數劫的無始以前,這就是我們凡夫。所以梵天王已經來請佛轉法輪了,前面的偈文這樣說, 經文:「惟願受我請,以大微妙音,哀愍而敷演,無量劫習法」 我們昨天已經說過了,大微妙,道理是很大,涵天蓋地,這麼大的法,包含有宇宙虛空,宇宙,無不都是所涵蓋的道理,最大的道理,最微妙的心法,非常的微妙。心,我們都看不到;道理,也看不到,多麼的微妙!但是無明一造作起來,驚天動地,很多人禍從這樣開始,所以這就是很大,也很微細,這全都叫做法,惡法、善法。梵天王就是要請佛轉法輪,請佛以大微妙音,就是大道理,很微細的道理,很大又是很微細,這麼的深奧。其實是在人間,卻是我們無法體會,那就是很深奧,我們能瞭解的,是在我們的日常生活中,是在我們的身邊,在前在後、在左在右,都有,四面八方、上、下,無不都是法,所以我們要用心。 不過,我們就是沒有辦法,很悲哀,所以請佛慈悲,普遍將這大小道理向我們說,出佛的微妙音,道理要從佛口出。雖然是在我們的生活周圍,但是我們不知,就是經過佛的佛口所說出來,我們現在所說的法,也是從當初佛陀所說法,轉法輪,我們再按照這樣的道理,這樣的記載,這樣再不斷重複來講,我們不斷重複吸收這個道理,這都叫做敷演。聽法者,說法者,傳法者,就是這樣。所以「無量劫習法」,無量劫,就是不斷將這個法這樣聽,不斷聽,生生世世聽,聽來,生生世世說,說了之後,生生世世傳,就是佛法要這樣傳下去。所以「無量劫習法」,真正的,法要不斷聽、不斷練習。接下來這段經文這樣說, 經文:「爾時、大通智勝如來受十方諸梵天王及十六王子請,即時三轉十二行法輪」 此釋:大通智勝如來許可受請,轉此廣大微妙法輪非餘眾所能。所轉法輪為何?即四諦與十二因緣之法。由佛受請說法,王子後得覆講,正作結緣。 我們從開始,不論是十六王子請法,諸天請法,或者是諸天王請法,請佛轉法輪,佛都是默然許之,只是默然,但是後面就又有人來了,一直在等這些天人具足,想要來聽法的人,該來的全都來了,這時候,最後的尸棄大梵與諸梵天王從上而下,尸棄大梵也到了,這樣十方梵天王到齊了。尤其是十六王子也已經請佛轉法輪了,已經因緣成熟了,所以大家所請法,就即時佛受天人眾殷勤請轉法輪。這個時候就即時,這就是表示大通智勝如來許可,已經即時開始要三轉十二行法輪了。這就表示大通智勝佛已經許可了,不是默然許之,現在開始,即時就要說。「轉此廣大微妙法輪」,大通智勝佛已經許可,開始要說了。但是這個法,轉這個法輪,「非餘眾所能」,這個法唯有佛陀才有辦法轉。雖然法,本來普天之下,鋪天蓋地無不都是法,但是沒人有辦法將法轉動,因為這個法要經過覺性慧海,真正完成大覺啟悟的人,大覺者才有辦法來分析鋪天蓋地的大道理,所以「非餘眾所能」。 「所轉法輪為何?即四諦與十二因緣之法」。為什麼佛開始就用四諦、十二因緣法?佛佛道同,過去的佛是這樣,過去的大通智勝佛也是同樣,說四諦、轉十二行法輪。現在的釋迦牟尼佛,開始第一次說法,也是說四諦、十二因緣法,這是佛佛道同。佛受請,尤其是十六王子聽法之後,開始他們就要聞法者、傳法者,要不斷複講《法華經》。這段經文開始,就要做過去請法因緣這一段的結束,未來再開始的是十六王子請法,將來要聞法、說法、傳法的緣,一段結束,又是一段的開始。 經文簡釋:「即時三轉十二行法輪」 *「三轉」:謂每於一法必有三轉,茲先假四諦中之苦諦釋之。 所以「即時三轉十二行法輪」。「三轉」,一法必有三轉,每一個法都要反覆、反覆,再反覆,佛經的經文也是,長行文說完,是偈文,偈文之後,再長行文解釋,同樣的道理,講法還是要三轉,較能清楚。這是這樣,你要知道,這是這樣,你要修,這是這樣,所以你應該瞭解,這叫做三轉。「謂每於一法必有三轉」。我們要知道,我們要修,我們要證。同樣的道理,先用四諦中之苦諦來說,說苦,「如說苦法」,說苦諦,苦的道理,佛陀必先要讓大家知道人間苦,苦有苦的事相,所以大悲梵天王為了我們眾生,道理要如何聽才會瞭解呢?請佛說事相,就是苦的事相。因為這位梵天王就是對人世間的苦,與世間同體大悲,請轉法輪。 *如說苦法,佛必先示苦之事相,如廣說三界、五道、四苦、三苦、八苦、一百八苦、種種逼迫不自在之相,以種種顯苦事相,此名示相轉。次復各各說明苦之所由來,以明知苦之諦理。 佛陀真正說法就是同體大悲,就是要苦眾生的苦,要讓眾生明白苦的事相,所以佛「必先示苦之事相,如廣說三界、五道、四苦、三苦、八苦、一百八苦」,很多苦啊!六道──天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生道,其實,這六道之中就有四道是苦,阿修羅也是苦,要多列入阿修羅,他也是苦,他有天福,無天德,所以他也是苦。雖然很富有,能享受物質,不過他的心常常起煩惱,發瞋怒心,這也是苦。 三途苦是地獄、餓鬼、畜生道,加上阿修羅叫做四道苦。又有八苦,人生八苦,生、老、病、死,愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛,這是八苦。又有一百零八苦,這要說到何時呢?總是苦、苦、苦,無量無數苦,豈止是一百零八苦?不止啊!煩惱,真的是很多的煩惱苦。所以很多苦,種種逼迫不自在之苦相,很多,「以種種顯苦事相」,用種種的苦難,若我們大家好好聽,好好體會,現在人間的事相有多少苦呢?好好去體會,世間多少的苦啊!不論是天災、人禍,家庭、社會,人與人之間,很多的苦,這就是名叫「示相轉」。示苦相,轉法輪,轉苦諦法輪,這叫做「示相轉」。「次復各各說明苦之所由來」。這個苦的由來就很多了,這麼多的苦,我們若知道道理是這樣,這個道理是從哪裡來? *雖苦之理,非即是苦,然理恆通於三界各苦之事相,故須明苦源;因而知苦諦之實不虛,此名勸修轉。次更說苦之實性,若明實性則苦無自性,即以真如法身實相之性為性。 雖然說是苦的道理,「非即是苦」,但是理就是通於三界。其實,這些苦若分析到底,一切歸空。人生短暫,問苦,苦何在?到底是如何苦?你的煩惱分析到底,有什麼好煩惱呢?沒有什麼煩惱,人生因緣生、因緣滅,真正的,緣生緣滅,偏偏在這個生滅中總是苦不堪,這就是在三界裡,就有這麼多的生滅法的苦。欲,貪欲苦;色,色的掛礙苦;無色,心靈煩惱苦。很多的苦,所以我們要明白事相,事相的苦很多。因為這樣,所以我們知道苦,苦的源頭,我們瞭解了,因為瞭解,我們知道苦的道理,苦的道理是真實不虛。 真的,世間的確是苦,真實不虛,這叫做「集」。因為集了種種的苦,我們集來這樣的苦,我們要瞭解,是我們自己去造作,自己去惹來這麼多的苦,造作這麼多的無明,造作那麼多的苦因,所以得來了這麼多的苦果,這都是集種種的因緣。我們既然知道,我們要修,這個苦,我們要修,因為「集」,所以我們要修。苦,苦有苦的實性,更說苦的實性,那就是「明實性即苦無自性」。再向我們較深地說,苦本來就沒有自性,是我們自己起心動念,一念無明去造作,我們的一念無明,一念間,這念心沒好好把握,如脫韁之馬,就亂闖,去造作。其實,苦本無自性,不是說你一定要這樣的苦,不是,是我們自己去造,造作很多的苦因,才會受了這麼多的苦報,它本來無自性,真真正正是無明去造作。 「即以真如法身實」,唯有真如法身是實,其他的都是無明煩惱。我們一直說要修的、要去除的,就是無明,無明煩惱去除了,才能真如實法現前。這些無明都沒有自性的,那是我們的習氣,我們不斷習氣、煩惱覆蓋著。這念心是總一切法,就是因為你的習性,所以我們現在要修,知道這些總一切法。「諸惡莫作」,總一切惡法莫作,我們就不要再去造作;要一切善,「總一切善」我們要修,修一切善,才能回歸我們的真如本性,去除污垢,無自性的苦,能存下來的是我們的真如法身,實性,真如本性是我們的真面目。 *苟證知此,則苦之事相、與苦之理,均了不可得,此明作證轉。是謂三轉。若集、若滅、若道,亦復如是。以四諦各有三轉,故名十二行法輪。 *「三轉法輪」 一、示轉,佛對利根者說:此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此見滅,可證性;此是道,可修性,使其一聞即悟。 二、勸轉,佛對中根者說:此是苦,汝應知;此是集,汝應斷;此是滅,汝應證;此是道,汝應修,使其信受奉行。 三、證轉,佛恐鈍根人,仍不能信解,於是便引己為證,以明非虛,即:此是苦,我已知;此是集,我已斷;此是滅,我已證;此是道,我已修,使其破除疑慮。 所以,若能證知此法,則是苦之事相與苦的道理,全都瞭解不可得。這些苦的事相,其實你這樣爭啊爭啊、執啊執啊,爭執之間,到底你得到什麼呢?什麼都沒有得到,只是惹來了很多的無明、煩惱、苦,這樣而已,到底我們要爭什麼呢?苦在哪裡呢?道理我們若透徹了,就沒有什麼好爭執了。所以苦的事相來自我們這念心,這實在是苦追究到底,了不可得,沒有什麼。「此明作證轉」。此是苦,你應該都要瞭解,瞭解證明這些苦都是我們一心造作出來的,我們應該要瞭解,瞭解叫做證。要很透徹瞭解這個苦的源頭,其實是一念心的動作,所以這叫做三轉。清楚了嗎?此是苦,汝應知;此是集,汝應斷;此是滅,汝應證(;此是道,汝應修)。總而言之,應知、應斷、應證、應修,我們一定要瞭解。然後我們能證,要知(意指示轉)、要修(意指勸轉)、要證(意指證轉),這就是三轉。 要修的是「集」、「滅」,才能夠得道。你若瞭解苦,我們已經就是受苦了,瞭解苦是來自「集」,要去除苦,就是要滅,若能滅苦,才是修道。這樣不斷反覆讓我們瞭解,四諦各有三轉,三次的說四諦。瞭解、知道,懂得修,就能證道,自然苦就滅了。所以,三轉四諦法,希望我們人人能夠了解。利根的人一聽,就能夠了解。對中根的人,再轉,再次說給你聽,若是鈍根的人,較鈍根的人,就要三次,再反覆說明,這過去都說過了。同樣的四諦法,我們要很用心去體會,去瞭解,我們是如何的過程、如何的造作,我們招來了多少的煩惱、無明等等,要用什麼方法來滅,滅了之後,我們才能證知,完全瞭解,這要看我們大家是不是有用心在法上,所以,最重要的還是要人人多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩合十 高明智感恩合十 20150905薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛法不離世間 人事物起無明 動一念生三細 尋求出世資糧 總一切法唯心 勤修持一切善 這是佛法,佛法是不離世間法。世間法更是沒有離開人、事、物,而人、事、物中,總是往往起了無明。無明都是在人、事、物中所產生出來,所以我們人人就只是一個心念,我們動一念就生三細。三細,那就是很微細,我們的心在想什麼,沒有人知道。只是我們自己看到外面的境界,看到一切的物,內心起了貪念。聽到外面的聲音不如意,起瞋怒。這種貪、瞋,都是一分無明,叫做癡。癡,就是一念癡念,癡就是懵懂。懵懵懂懂,看事物、聽聲音,起心動念,事理分不清,這叫做癡念。瞋怒的心也是從癡、懵懂,起瞋怒。貪,去造作,這也是癡。這癡念一起,貪念行動,做了很多不該做的事。瞋怒的心,表達出很多不該表達的表情與事相,就這樣一直纏綿下去了。這是由於三細,從我們的內心開始,起心動念,是非不分,不清楚,就這樣開始,微細的心念會造作很大遺憾的事情。 世間每天新聞在看,很多都是一念之間的無明覆蔽了我們的心,就去造作很多。親情,有的父殺子,或者是子殺父母等等,社會這樣的事故好像常常都有。或者是愛恨情仇,互相毀滅,或者是同歸於盡。也有的莫名其妙,怨恨一件事,就毀滅很多人的生命財產,或者是……等等。很多都是從動一念心,生了三細的惑業苦,去造作很多的無明。這都是從一念開始,而這一念間就是在人、事、物中生起的無明。佛陀說法無不都是向我們分析,分析人間苦、集的道理。啟動我們能知道要去滅,滅盡苦的源頭。那就要教我們滅的方法,要如何消滅這些貪、瞋、癡、無明的念頭。這是我們應該要學,應該要追求佛法。我們若能了解透徹,才有辦法增長慧命。所以「尋求出世資糧」,我們要好好來找,我們的慧命要如何增長。慧命增長了,在我們這一生的生命中,所造作的一切,才有辦法好好理出了生命中這條道路應該如何走。 我們現在,時間是一天一天過去,人生的生命是一天一天減,一輩子的壽命剩多少,我們不知道。因為無常,無法讓我們說我還沒老,就要老了才會死。不是這樣,這無明一生,不斷造作,無常來,不分年齡,這種無常一來,我們的生命就結束了。或者造成了生命中的無常,由不得你自己的無奈,你想要做什麼也沒辦法。這是無常,不是死,便是殘,這是苦一直折磨下去。道理還不清楚,無常就發生了,這在世間也很多。所以我們必定要趕緊將我們的慧命找出來,已經知道了,從佛法中了解,生命中,我們有我們的慧命存在,慧命要從法中求來。我們若了解法,這叫做慧命,將道理吸收入我們的內心,內心了解道理,應該如何走,應該如何做,我們懂道理了,就是長慧命。我們的慧命成長,生命減少,時間把握,慧命增長。所以必定要趕快尋求出世資糧,出世的資糧,那就是要找法。道理要聽進去,不只是聽進去,要身體力行做出來。聽進去是用功,做出來是德行,我們要功德並行。 內心若不修,光是聽,聽,會說,卻是內心還是在無明。事情,我不高興,所以對做事情,我就會鬆散了。或者是發一念很精進的心,外面什麼樣的境界給我,我將這念心退失了。像這樣,與時間無常生命就是這樣隨著時間,隨著無常隱伏著,生命何時會結束,不知道。就是這樣迷迷茫茫過著這樣懈怠空過的日子,這就是要說法沒有入心。也曾有過精進的時期,但是道心不堅固,法不入心,所以退失道心了。這樣又是再回歸我們的無明,凡夫,這樣起起落落,就是因資糧沒有吸收進去,慧命沒有增長,生命不斷減少、流失,這是很可惜。人間難得遇佛法,我們這段時間不是一直說嗎?諸梵天王從四面八方、上、下,蒙光,承蒙著這道光,這樣四散八面、上、下照徹。他們乘著這道光,經過了很長很遠的路,這樣來到大通智勝佛的道場,各個都表達出惡道增長了,天人善道減少了。這就是每一段都有這樣的梵天王的表達。 梵天王他們都很懇切求法,要請佛轉法輪,世間法是永遠存在,所以塵點劫無始以前,就是永遠存在,但是要如何表達出來呢?以人間的事相。大悲梵天王請佛轉法輪,希望佛要轉法輪,表達出人間的事相,那就是我們世間有這麼多懵懵懂懂,法雖然在我們身邊,卻是懵懂讓它漏失了。我們昨天不是說嗎?其實,法在我們的前面、在我們的後面,在我們的身邊,忽焉在前,忽焉在後。法,不論是在你的前後,你轉東轉西,轉來轉去,無不都是法在我們的身邊。但是,因為我們有這麼多的無明煩惱,而這麼多的無明煩惱就是動一念。這一念心一動,三細,很微細的心態,那就是起心動念起來。這是我們在日常生活中,非常無奈,為什麼我們會這麼無明懵懂呢?為什麼我們自己這麼微細的心態,我們都控制不了呢?我們就不由自己受這三細的念頭,這樣牽引得我們團團轉。其實,道理都在我們的周圍旁邊,我們卻是自我在那裡團團轉。 到底我們在轉什麼呢?時間是這樣無常地過,苦難的日子是這樣逼迫一直來,人間世事這麼多,我們到底還要沉迷到什麼時候呢?為什麼我們已經法在我們的身邊了,我們還在法中無明瞎轉,無法突破?為什麼人生會這樣呢?尋求出世的資糧明明我們探手就可得,取之不困難,卻是我們就這樣讓它流失了。法,聽了,只是拿來做辯論的工具,沒有拿來做我們入心修行的資糧,這實在是很可惜。其實,法在我們的日常生活,法要去哪裡找呢?「總一切法」,佛為我們說法,是要讓我們全都了解一切。世間的事物,我們應該都要很清楚了解。世間一切萬法,無不都是佛陀向我們開示的,第一轉法苦,明示集來。林林總總,總一切法就是唯心,動一念心,很多都是在我們這念心。這念心是從所有一切法,是善法?是惡法?你動這念心是善或是惡?這我們要去明白。 一切佛法,總一切善的法,也要從一心開始。這念心要堅定,這念心,聽法,對世事要分明,這都叫做善法。若是我們懵懂的心起,很固執,或者是心無定性,起了一念,發心勤精進,道理明白清楚,知道方向,但是定不下那念心,法很快就漏掉了。我們的心不專,意不定,還是固執在我自己的方法,這樣就無法隨人間社會的法去行。最近常常說,質不變,卻是我們要隨世間法。佛法永遠不變,但是要隨著時代,我們要應時代,人心、社會,生活不同。當然佛法也要應時代生活,人心起心動念的習氣,我們要如何能讓它回歸本質。要「總一切法唯心」,要如何調整人心。 誰能夠去調整人心呢?佛陀說法,也只是一個方法,給我們正確的方法,唯有我們自己能調自己的心,任何人都無法調我們的心。我們只是應用佛陀所說的法,佛能夠開示,悟入是要我們自己。同樣的道理,佛法擺在我們的前後、身邊,卻是我們不懂得要去用這個法,卻是執著我自己。若是這樣,這就是總一切惡法,就是我們的心源,我們的心。這念心一動,很快將道心退失,隨著惡法去行,這樣的執著。佛陀來人間,到底是說什麼法呢?「勸修持一切善」,就是這樣而已,勸我們人人要修一切善,勸我們人人要了解自己的心,這是「總一切法唯心,勸修一切善法」,我們才能「諸惡莫作,眾善奉行」。這就是佛法,佛法不離世間法。世間就是不離開人、事、物,也就是因為人、事、物,才讓我們起很多的無明,動了我們的心,污染了我們的心,所以我們的心念一起,就生了三細。 貪、瞋、癡、我慢、懷疑,對佛法不生起信心,對因緣果報觀沒有好好用心,這就是我們人生的苦,輪迴六道。法的資糧在我們的身邊,我們要好好把握這輩子,時間是不斷地過,唯有我們現在聽法,好好接受佛法。從現在開始接受佛法,不斷增長慧命,道理不斷入心。我們能有這麼好的環境,入人群,好好修攝善法,吸收資糧。蓮花在蓮花池吸收養分,這就是資糧。我們在濁惡的世間,在人群中,我們有這麼好的環境,這麼好的修行道場,我們應該要用心,吸收資糧,來增長我們的智慧。這就是「總一切法唯心,勸修持一切善」,就是這麼的簡單。這叫做佛法,不離世間法,注意在人間的人、事、物,我們要好好用心注意。所以,我們了解〈化城喻品〉,其實體會要更深。道理本來就是在我們的身上,偏偏把它丟得那麼遠。而且,道理原來就在當下,把握當下即是道理。我們卻把它拉長到塵點劫,無數劫、無數劫的無始以前,這就是我們凡夫。所以梵天王已經來請佛轉法輪了,前面的文這樣說。 經文:「惟願受我請,以大微妙音,哀愍而敷演,無量劫習法」 我們昨天已經說過了,大微妙,道理是很大,涵天蓋地。這麼大的法,包含有宇宙虛空,宇宙,無不都是所涵蓋的道理,最大的道理,最微妙的心法,非常的微妙。心,我們都看不到;道理,也看不到,多麼的微妙!但是無明一造作起來,驚天動地,很多人禍從這樣開始。所以這就是很大,也很微細,這全都叫做法,惡法、善法。梵天王就是要請佛轉法輪,請佛以大微妙音,就是大道理,很微細的道理,很大又是很微細,這麼的深奧。其實是在人間,卻是我們無法體會,那就是很深奧。我們能了解的,是在我們的日常生活中,是在我們的身邊,在前在後、在左在右,都有,四面八方、上、下,無不都是法,所以我們要用心。 不過,我們就是沒有辦法,很悲哀,所以請佛慈悲,普遍將這大小道理向我們說,出佛的微妙音,道理要從佛口出。雖然是在我們的生活周圍,但是我們不知,就是經過佛的佛口所說出來,我們現在所說的法,也是從當初佛陀所說法,轉法輪,我們再按照這樣的道理,這樣的記載,這樣再不斷重複來講,我們不斷重複吸收這個道理,這都叫做敷演。聽法者,說法者,傳法者,就是這樣。所以「無量劫習法」,無量劫,就是不斷將這個法這樣聽,不斷聽,生生世世聽,聽來,生生世世說。說了之後,生生世世傳,就是佛法要這樣傳下去。所以「無量劫習法」,真正的,法要不斷聽、不斷練習。接下來這段文這樣說。 經文:「爾時、大通智勝如來受十方諸梵天王及十六王子請,即時三轉十二行法輪」 此釋:大通智勝如來許可受請,轉此廣大微妙法輪非餘眾所能。所轉法輪為何?即四諦與十二因緣之法。由佛受請說法,王子後得覆講,正作結緣。 我們從開始,不論是十六王子請法,諸天請法,或者是諸天王請法,請佛轉法輪,佛都是默然許之,只是默然。但是後面就又有人來了,一直在等這些天人具足,想要來聽法的人,該來的全都來了。這時候,最後的尸棄大梵與諸梵天王從上而下,尸棄大梵也到了,這樣十方梵天王到齊了。尤其是十六王子也已經請佛轉法輪了,這樣已經因緣成熟了,所以大家所請法,就即時佛受天人眾殷勤請轉法輪。這個時候就即時,這就是表示大通智勝如來許可,已經即時開始三轉十二行法輪了。開始這就表示大通智勝佛已經許可了,不是默然許之,現在開始,即時就要說。「轉此廣大微妙法輪」,開始大通智勝佛已經許可,開始要說了。但是這個法,轉這個法輪,「非餘眾所能轉」,這個法唯有佛陀才有辦法轉。雖然法,本來普天之下,鋪天蓋地無不都是法,但是沒人有辦法將法轉動,因為這個法要經過覺性慧海,真正完成大覺啟悟的人,大覺者才有辦法來分析鋪天蓋地的大道理,所以「非餘眾所能」。 「所轉法輪為何?即四諦與十二因緣之法」。為什麼佛開始就用四諦、十二因緣法?佛佛道同,過去的佛是這樣,過去的大通智勝佛也是同樣,四諦、十二行法。現在的釋迦牟尼佛,開始第一次說法,也是說四諦、十二因緣法,這是佛佛道同。佛受請,尤其是十六王子聽法之後,開始他們就要聞法者、傳法者,要不斷覆講《法華經》。這段經文開始,就要做過去請法因緣這一段的結束。未來再開始的是十六王子請法,將來要聞法、說法、傳法的緣,一段結束,又是一段的開始。 經文簡釋:「即時三轉十二行法輪」 *「三轉」:謂每於一法必有三轉,茲先假四諦中之苦諦釋之。 所以「即時三轉十二行法輪」。「三轉」,一法必有三轉,每一個法都要反覆、反覆,再反覆。佛經的經文也是,長行文說完,是偈文,偈文之後,再長行文解釋。同樣的道理,講法還是要三轉,較能清楚。這是這樣,你要知道,這是這樣,你要修,這是這樣,所以你應該了解,這叫做三轉。「謂每於一法必有三轉」,我們要知道,我們要修,我們要證。同樣的道理,先用四諦中之苦諦來說,說苦,「如說苦法」,說苦諦,苦的道理,佛陀必先要讓大家知道人間苦。苦有苦的事相,所以大悲梵天王為了我們眾生,道理要如何聽才會了解呢?請佛說事相,就是苦的事相。因為這位梵天王就是對人世間的苦,與世間同體大悲,請轉法輪。 *如說苦法,佛必先示苦之事相,如廣說三界、五道、四苦、三苦、八苦、一百八苦、種種逼迫不自在之相,以種種顯苦事相,此名示相轉。次復各各說明苦之所由來,以明知苦之諦理。 佛陀真正說法就是同體大悲,就是要苦眾生的苦,要讓眾生明白苦的事相,所以佛「必先示苦之事相,如廣說三界、五道、四苦、三苦、八苦、一百零八苦」,很多苦啊!六道─天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生道,其實,這六道之中就有四道是苦,阿修羅也是苦,要多列入阿修羅。他也是苦,他有天福,無天德,所以他也是苦。雖然很富有,能享受物質,不過他的心常常起煩惱,發瞋怒心,這也是苦。 三途苦是地獄、餓鬼、畜生道,加上阿修羅叫做四道苦。又有八苦,人生八苦,生、老、病、死,愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛,這是八苦。又有一百零八苦,這要說到何時呢?總是苦、苦、苦,無量無數苦,豈止是一百零八苦?不止啊!煩惱,真的是很多的煩惱苦。所以很多苦,種種逼迫不自在之苦相,很多。「以種種顯苦事相」,用種種的苦難,若我們大家好好聽,好好體會,現在人間的事相有多少苦呢?真的是顯出了,好好去體會,世間多少的苦啊!不論是天災、人禍,家庭、社會,人與人之間,很多的苦,這就是名叫「示相轉」。示這個苦相,轉法輪,轉苦諦法輪,這叫做「示相轉」。「次復各各說明苦之所由來」,這個苦的由來就很多了,這麼多的苦,我們若知道道理是這樣,這個道理是從哪裡來? *雖苦之理,非即是苦,然理恆通於三界各苦之事相,故須明苦源;因而知苦諦之實不虛,此名勸修轉。次更說苦之實性,若明實性則苦無自性,即以真如法身實相之性為性。 雖然說是苦的道理,「非即是苦」,但是理就是通於三界。其實,這些苦若分析到底,其實一切歸空。人生短暫,問苦,苦何在?到底是如何苦?你的煩惱分析到底,這有什麼好煩惱呢?沒有什麼煩惱,人生因緣生、因緣滅,真正的,緣生緣滅,偏偏在這個生滅中總是苦不堪,這就是在三界裡,就有這麼多的生滅法的苦。欲,貪欲苦;色,色的掛礙苦;無色,心靈煩惱苦。很多的苦,所以我們要明白事相,事相的苦很多。所以因為這樣,我們知道苦,苦的源頭,我們了解了,因為了解,我們知道苦的道理,苦的道理是真實不虛。 真的是世間的確是苦,真實不虛,這叫做「集」。因為集了種種的苦,我們集來這樣的苦,我們要了解,是我們自己去造作,自己去惹來這麼多的苦,造作這麼多的無明,造作那麼多的苦因,所以得來了這麼多的苦果,這都是集種種的因緣。我們既然知道,我們要修,這個苦,我們要修,因為「集」,所以我們要修。苦,苦有苦的實性,次更說苦的實性,那就是「明實性即苦無自性」。再向我們較深地說,苦本來就沒有自性,是我們自己起心動念,一念無明去造作,我們的一念無明,一念間,這念心沒好好把握,如脫韁之馬,就亂闖,去造作。其實,苦本無自性,不是說你一定要這樣的苦,不是,是我們自己去造,造作很多的苦因,才會受了這麼多的苦報,它本來無自性,真真正正是無明去造作。 「即以真如法身實」,唯有真如法身是實,其他的都是無明煩惱。我們一直說要修的、要去除的,就是無明,無明煩惱去除了,才能真如實法現前。這些無明都沒有自性的,那是我們的習氣,我們不斷習氣、煩惱覆蓋著。這念心是總一切法,就是因為你的習性,所以我們現在要修,知道這些總一切法。「諸惡莫作」,總一切惡法莫作,我們就不要再去造作;要一切善,「總一切善」我們要修,修一切善,才能回歸我們的真如本性。去除污垢,無自性的苦,我們能存下來的是我們的真如法身,實性,這才是我們的真如本性,是我們的真面目。 *苟證知此,則苦之事相、與苦之理,均了不可得,此明作證轉。是謂三轉。若集、若滅、若道,亦復如是。以四諦各有三轉,故名十二行法輪。 *「三轉法輪」 一、示轉,佛對利根者說:此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是滅,可證性;此是道,可修性,使其一聞即悟。 二、勸轉,佛對中根者說:此是苦,汝應知;此是集,汝應斷;此是滅,汝應證;此是道,汝應修,使其信受奉行。 三、證轉,佛恐鈍根人,仍不能信解,於是便引己為證,以明非虛,即:此是苦,我已知;此是集,我已斷;此是滅,我已證;此是道,我已修,使其破除疑慮。 所以,我們能證,證知此,證明苦的事相與苦的道理,全都了解不可得。這些苦的事相,其實你這樣爭啊爭啊、執啊執啊,爭執之間,到底你得到什麼呢?什麼都沒有得到,只是惹來了很多的無明、煩惱、苦,這樣而已。到底我們要爭什麼呢?苦在哪裡呢?道理我們若透徹了,就沒有什麼好爭執了。所以苦的事相來自我們這念心,這實在是苦追究到底,了不可得,沒有什麼。「此明作證轉」,此是苦,你應該都要了解,了解證明這些苦都是我們一心造作出來的,我們應該要了解,了解叫做證。要很透徹了解這個苦的源頭,其實是一念心的動作,所以這叫做三轉。清楚了嗎?此是苦,汝應知;此是集,汝應斷;此是滅,汝應證(;此是道,汝應修)。總而言之,應知、應斷、應證、應修,我們一定要了解。然後我們能證,要知(意指示轉)、要修(意指勸轉)、要證(意指證轉),這就是三轉。 要修的是「集」、「滅」,才能夠得道。你若了解苦,我們已經就是受苦了。了解苦是來自「集」,要去除苦,就是要滅,若能滅苦,才是道。這樣不斷反覆讓我們了解,四諦各有三轉,三次的說四諦。了解、知道,懂得修,就能證道,自然苦就滅了。所以,三轉四諦法,希望我們人人能夠了解。利根的人一聽,就能夠了解。對中根的人,再轉,再次說給你聽,若是鈍根的人,較鈍根的人,就要三次,再反覆說明,這過去都說過了。同樣的四諦法,我們要很用心去體會,去了解,我們是如何的過程、如何的造作,我們招來了多少的煩惱、無明等等,要用什麼方法來滅,滅了之後,我們才能證知,完全了解,這要看我們大家是不是有用心在法上。所以,最重要的還是要人人多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1040 Q
1.何謂「癡」? 2.無明都是在人、事、物中所產生出來。在面對人事物時,我是否有覺察自己是否在「癡」相中? 3.當我們了解生命無常的道理後,必須要如何? 4.怎麼樣的狀況是「法沒有入心」? 5.「法,聽了,只是拿來做辯論的工具,沒有拿來做我們入心修行的資糧,這實在是很可惜。」對這段開示,是否有觸動內心? 6.誰能夠去調整我們的心? 7.何謂「佛法不離世間法」? 8.「無量劫習法」,法要不斷聽、不斷練習。我是否也如是認同? 9.本來普天之下,鋪天蓋地無不都是法,但是沒人有辦法將法轉動,唯有佛能轉。為什麼? 10.何謂「三轉」? 11.面對人事的紛擾,我應如何思惟? 12.如何理解「苦集滅道」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1040 A 1.何謂「癡」? 癡就是懵懵懂懂,看事物、聽聲音,起心動念,事理分不清,這叫做癡念。看到外面的境界,看到一切的物,內心起了貪念,去造作,這癡念一起,貪念行動,做了很多不該做的事。聽到外面的聲音不如意,起瞋怒的心,表達出很多不該表達的表情與事相。,這種貪、瞋,都是一分無明,叫做癡。 2.無明都是在人、事、物中所產生出來。在面對人事物時,我是否有覺察自己是否在「癡」相中? 自行發想。 3.當我們了解生命無常的道理後,必須要如何? 要趕緊將我們的慧命找出來,我們有我們的慧命存在,慧命要從求得法來。我們若了解法,這叫做慧命。將道理吸收入我們的內心,了解道理,應該如何走,應該如何做,我們懂道理了,就是長慧命。生命減少,時間把握,慧命增長,所以我們必定要趕快「尋求出世資糧」,出世的資糧,那就是要找法,道理要聽進去,不只是聽進去,要身體力行做出來。聽進去是用功,做出來是德行,我們要功德並行。 4.怎麼樣的狀況是「法沒有入心」? 光是聽,聽,會說,卻是內心不修,還是在無明中。事情,我不高興,所以對做事情,我就會鬆散了。發一念很精進的心,但是道心不堅固,外面什麼樣的境界給我,將這念心退失了。像這樣,迷迷茫茫過著這樣懈怠空過的日子,這就是要說法沒有入心。 5.「法,聽了,只是拿來做辯論的工具,沒有拿來做我們入心修行的資糧,這實在是很可惜。」對這段開示,是否有觸動內心? 自行發想。 6.誰能夠去調整我們的心? 佛陀說法,也只是一個方法,給我們正確的方法,唯有我們自己能調自己的心,任何人都無法調我們的心。我們只是應用佛陀所說的法,佛能夠開示,悟入是要我們自己。佛法擺在我們的前後、身邊,卻是我們不懂得要去用這個法,卻是執著我自己。若是這樣,這就是總一切惡法,這念心一動,很快將道心退失,隨著惡法去行。 7.何謂「佛法不離世間法」? 蓮花在蓮花池吸收養分,這就是資糧,我們在濁惡的世間,在人群中,有這麼好的環境,修行的道場,應該要用心,吸收資糧,來增長我們的智慧。這就是「總一切法唯心,勸修持一切善」,這叫做佛法不離世間法,注意在人間的人、事、物,我們要好好用心去注意。 8.「無量劫習法」,法要不斷聽、不斷練習。我是否也如是認同? 自行發想。 9.本來普天之下,鋪天蓋地無不都是法,但是沒人有辦法將法轉動,唯有佛能轉。為什麼? 因為這個法要經過覺性慧海,真正完成大覺啟悟的人,大覺者才有辦法來分析鋪天蓋地的大道理,所以「非餘眾所能」。 10.何謂「三轉」? 一法必有三轉,每一個法都要再有反覆、反覆,再反覆。佛經的經文也是長行文說完,是偈文,偈文之後,再長行文解釋,同樣的道理,講法還是要三轉,較能清楚。這是這樣,你要知道;這是這樣,你要修;這是這樣,所以你應該了解。這叫做三轉。總而言之,要知、要修、要證,這就是三轉。 11.面對人事的紛擾,我應如何思惟? 這些苦的事相,這樣爭啊、執啊,爭執之間,到底得到什麼呢?什麼都沒有得到,只是惹來了很多的無明、煩惱、苦,這樣而已,到底我們要爭什麼呢?苦在哪裡呢?道理我們若透徹了,就沒有什麼好爭執了。所以苦的事相來自我們這念心,這實在是苦追究到底,了不可得,沒有什麼。 聞法心得
日日聞法,到底真用在自己身上又有多少呢?境界一來,自己是否也能自在面對嗎?慧命增長多少呢?自我反省是否有透徹道理?身、心、法融合在一起了嗎? 「出世資糧,要找法」,很感恩,法就在我們身邊。古人說千里尋師,萬理求法,孔子亦說:「朝聞道,夕死可矣。」需費很多心力才能得到,甚或求也未必求得到的「法」,我們卻能在今生得聞,問自己前生到底有種下甚麼樣的好因緣,可以悠遊法海,甚麼因緣可以令自己在具足的因緣中體解佛法,時時能有甘露水滋潤自己乾涸的心?想到這裡,內心一直都感恩! 上人說:「聽進去是用功,做出來是德行,我們要功德並行。」 「是日已過,命亦隨減」,用心聽聞,亦須身體力行,過程中少不了精進,不雜不退,當時時在法中自勉,否則凡心一起煩心跟隨,進進退退,內心善惡拔河,如何能有所得,種子過去生已經種下,接下來就要延續生命力,令根深植;生生世世儲備出世資糧,如此須不斷將法入心來,身體力行,令心清淨得智慧。 法微妙處乃因它無形,但卻可成有物,若發揮或有促生的緣,將可影響甚巨,此緣端見四修否?以四修啟智慧,以六度四無量心運行,則可得無上微妙資糧,願時時自勉~ 郭淑雲合十分享 個人體悟 凡夫反反覆覆,往往「異、滅」,無法恆持不歇;原因在於道心不堅固,而最根本的就是法不入心,才會退道心、懈怠,自己找了很多的藉口。 人人本具自性三寶,但總是不自知,老是往外求、往遠處找。總一切法,源自我們那一念心,佛陀、 上人,一再重覆重覆敷演,一再的示轉;苦逼迫著,招感集來無數煩惱,我們要行菩薩道精進修行,佛佛道同,諸佛一再向我們證明。 示轉之後,又怕我們不了解,再次勸著,應該要如何如何,接著又再打了一針強心劑,告訴大家,我就是知道、證明了。這是多麼的慈悲。 所以我們要攝心,好好守住這念心,世間人事物的考驗,如污泥池,我們要如蓮花,將這污泥轉為養份,是增上緣,是成就慧命的動力,花開見佛而不染著。 個人行入 知道不去行等於不知道,每天檢視著自己的心,總覺得很慚愧,突然感到正如「對不起」掛在口中,依然我行我素一樣,告訴自己,回歸單純的念頭,做就對了! 以此與大家共勉之。 靜思弟子陳映月(慮津) 恭敬頂禮 |
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五月 2024
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