20230511《靜思妙蓮華》心體寂靜 真諦覺道 (第1412集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙如來所修心體寂靜,正思惟定止心,一切勝行具足,種智圓明,非聲聞緣覺小乘所能及,是如來行處勝。 ⊙謂人離眾憒鬧閒居獨處,厭世纏縛思滅貪欲苦本,而能斷除煩惱寂靜其心,清澄無染著念空諸無明。 ⊙脫離一切之煩惱叫做寂;杜絕一切之苦患叫做靜;寂靜即涅槃之真諦覺道。 ⊙「顛倒分別,諸法有無,是實非實,是生非生。在於閒處,修攝其心,安住不動,如須彌山。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「觀一切法,皆無所有,猶如虛空,無有堅固,不生不出,不動不退,常住一相,是名近處。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙此頌中道實相觀,為菩薩之親近處。 ⊙一切諸法有無、虛實、生滅之相,悉由因緣顛倒分別而生,而諸法之實體,唯是平等真如一真常住。 ⊙菩薩惟修攝其心常住一相,即住無所住,亦無住而無不住。 ⊙觀一切法,皆無所有:以智觀察,了法性空。智德不可思議稱為妙覺,證得此覺,人稱為佛。 ⊙猶如虛空,無有堅固:猶如太虛,本來空寂,無有堅固,無硬體物,形相滯礙。故若了自心,則一切無有堅固之法,悉皆無有。 ⊙不生不出,不動不退:本性自爾,不從因出,不從緣生,不從法起,不曾動搖,亦無進退。 ⊙常住一相:前文中云,無有常住。今此又云,常住一相。其旨云何,今此常住,是住無相,一實相理。 ⊙是名近處:謂諸菩薩,煩惱之惑已滅,則真常理方顯真常之理,不生不滅,不壞不變,是名為常。 【證嚴上人開示】 如來所修心體寂靜,正思惟定止心,一切勝行具足,種智圓明,非聲聞緣覺小乘所能及,是如來行處勝。 如來所修 心體寂靜 正思惟定止心 一切勝行具足 種智圓明 非聲聞緣覺 小乘所能及 是如來行處勝 用心啊!「如來所修,心體寂靜」,這就是修行,我們如何修?修行的方向到底是什麼?如何學佛才能成佛?那就是要,我們要以了解佛陀修行方向。修行是修心性,修我們的心,人人本具如來智性,只是我們凡夫,一直就是受無明覆蓋。常常說,常常在說,我們的心與如來性是本具,也是沒有增減,與佛同等,為什麼佛陀大覺大悟?為什麼凡夫還是迷茫不覺醒?那只是差在佛陀方向正確,佛陀就是長久以來,隨著那個方向追求,瞬時不間離。時間就是連連接接,長長久久,向那個正方向去追求。他保持著他的心清淨,了解他的方向,所以他一路向前走,這叫做「修」,所修的就是「心體寂靜」,方向正確,瞬息無間。 我們說過了「四修」──無間修、長時修、無餘修,還是恭敬修(又稱尊重修),就是這「四修」,沒有間息,沒有停息,就是不斷向前,所以他的心體寂靜。這念心已經很篤定,篤定了這個方向,沒有瞬間離開這個道,沒有離開這念心。所以,「心體寂靜」,心,就是非常的堅定向前精進。長時間就是這樣一個方向,這個方向是什麼啊?「正思惟定止心」。正確的思惟,沒有偏差,心一直就是正方向,沒有偏。思惟就是用功,我們常常說「思想」。思,就是我們內心的造作,所以一個「田」字,下面一個「心」,這就是我們的心地耕作。我們心地在經營什麼呢?我們的心地,到底是普遍都是雜草嗎?雜草就是表示我們沒有勤耕耘。種田的人、務農的人都要勤。種田,插秧下去,水分要顧;秧苗插下去了,雜草、稗草不能讓它長出來。長出來,這個雜草長起來,就是搶掉了養分,所以,他就要去「挲草」、除草。一畝田要很單純,水分充足、養分足夠,稻穀、稻種,稻子才能飽穗下來。我們的心田也是一樣,需要農夫勤耕耘,同樣的道理。 所以,「思」就是「心」的「田」,若好好用心思考,我們的方向、我們的道路,「定止」。我們既然了解這個方向是正確,就不要偏差,惡的念我們應該都沒有了。這是佛陀長時修、無間修、無餘修,就是把握一切時間,很殷勤,正方向在實行。停止一切惡的行為、惡的思想,不該有的不能入我們的心來。這就是「止」,止一切惡,要行一切善,這就是我們的正思惟、定方向,是善的方向;止了一切惡,就是戒、定、慧。我們必定要很具足這念心,我們一定就是這片的心地,要好好勤耕耘,這是如來所修的行。不是一生一世,是長久以來就是這樣。所以,「一切勝行具足」。一切的勝行已經很圓滿了,圓滿了一切智、道種智、一切種智,這三智具足,三種智都具足。這我們都已經解釋過,這就是佛智,三智具足圓明。 就像在擦一面鏡子,磨一面鏡子一樣,這面鏡子,我們一定將它磨得清、擦得明,自然大圓鏡智現前,明朗起來。這就是佛長時間他的心念,這也叫做禪定。禪,「挑柴運水無不是禪,言語動作無不是禪,舉步動足無不是禪」,這一切一切生活中,無不都是在「正思惟定止心,一切勝行」。我們的心田好好耕耘,我們若能這樣,行一切善,止一切惡,這念心時時沒有雜念,就像田沒有雜草,同樣的道理。田要沒有雜草,就要種田的人要勤耕耘;心要沒有雜念,是修行者要精進行。這同樣的道理,這叫做勝行,很殊勝的行為,也是殊勝的生活。身是載道器,我們用我們這輩子這個身體,我們要好好把握時間,為我們的方向修行。所以,「一切勝行具足」,一切智,就是一切的智就圓明了。 要大家時時用心去體會,我們若能這樣,叫做行大乘行者,也就是如來所修的行。佛說《法華經》,無非是教菩薩法,成佛之道,最終就是成佛。所以,這樣的行,「非聲聞緣覺,小乘所能及」。這是一個大乘行,不是小乘行者所能夠做得到。 小乘行者要回小向大,要去了解。所以,佛陀講《法華經》,循循善誘,最大目的就是要從開頭了解,「四諦」法、「十二緣」,轉為「六度萬行」。在《法華經》就是這樣在轉,希望人人從那個小乘法,轉為大乘行,假如還是在小乘,聲聞、緣覺,那就沒有辦法,去體會大乘行者的心境。所以,我們要修的方向,就是「如來行處」,很殊勝,這就是我們心所向,我們應該要去追求的行,我們要顧好「四修」法,往前走,長時間好好修,這就是我們人也是一樣做得到,只要我們發這樣的心。 謂人離眾憒鬧 閒居獨處 厭世纏縛 思滅貪欲苦本 而能斷除煩惱 寂靜其心 清澄無染著 念空諸無明 「離眾憒鬧,閒居獨處」。前面就有說過了,我們要知道,在嬉笑空空過日子,這就是對我們的生命,一直不斷地消磨,時日已過,我們應該借重這個身體,來增長我們的慧命。把握時間、借用工具,這個身體就是我們修行的工具,好好修大乘法,不要只是修小乘,「厭世纏縛,思滅貪欲苦本」。我們若是只貪在這個,在凡夫是貪欲,在修行者,修小乘法者,只是貪在我清閒就好,我解脫就好,我都不要去在人群中,不要去參與事情。若像這樣,都是獨善其身,忍心看到人間疾苦,忍心看到世間的濁惡,只是顧自己,不想要如何來滅人間的疾苦,要如何清除這種濁惡的境界。若這樣,這都是叫做獨善其身,只是這樣而已,要不然就是貪欲,還是纏在那個苦本之中。所以,知道這是苦,修行,我們應該心能夠寂靜。 我們還要時時「清澄無染著,念空諸無明」,連那個「獨善其身」,只想要取入滅的心態,我們都要把它去除。上次說的,一切有為法,有為法,對的方向,我們要去身體力行;力行中,我們要在無為法中。意思就是說,斷滅了煩惱,我們的心,要回歸那個寂靜的心境,在人群中付出無所求,回歸回來,那就是寂靜的心。這個心要像澄清,也就是清澄無染著。你在人群中並沒有受它染著到,因為我們了解了,無為法,一切法皆空。但是「空」,卻是有「妙有」存在,那就是行菩薩道終歸佛的境界,如來的境界。這就是我們要修,要很用心,要如何去脫離一切煩惱,這叫做「寂」。 脫離一切之煩惱 叫做寂 杜絕一切之苦患 叫做靜 寂靜即涅槃之 真諦覺道 我們常常說「寂靜」,「寂」的意思,就是要脫離一切煩惱,只是想自己,這也是煩惱,連自己也要脫離,這叫做「無人我相」。我們已經沒有我自己了,我們去付出,我們也沒有掛礙,「三輪體空」,付出無所求、無掛礙,哪還有什麼名相呢?沒有。哪還有什麼取入滅呢?也沒有。我們要趕緊把握這個時間,該做的我們去做,做了之後心無掛礙,就沒有煩惱,這叫做「寂」。所以,「杜絕一切之苦患」。外面的境界、內心的煩惱,我們都去除了,沒有在我們的心裡,叫做「靜」。我們的心很靜,無煩惱、無所求、無所得,所以我們就是寂靜,煩惱都脫離了,沒有煩惱。寂靜就是涅槃真諦的覺道,我們一切全都空了;空、寂靜,叫做「涅槃」。我們常常說「入涅槃道」,其實「入涅槃道」,是叫做「寂靜」,是叫做「清澄」,我們心全都沒有什麼樣的雜念,在我們的心裡,這叫做「寂靜」。 這不是到最後,我們現在就能夠入涅槃,就是寂靜的境界,這就是如來時時的心境,這叫做「大涅槃」。不是身體沒有了才叫做涅槃,其實是寂靜的意思。無生無滅,寂靜的意思,沒有所得,也沒有所失,無得無失、無生無滅,這全都叫做「寂靜」,這叫做「涅槃」,也就是佛他所修的,如來所修的行,是勝處,是所修的行處、勝處,這是殊勝的方向,這就是我們要修。 就像前面的經文,就說:「顛倒分別,諸法有無,是實非實,是生非生。在於閒處,修攝其心,安住不動,如須彌山。」 顛倒分別 諸法有無 是實非實 是生非生 在於閒處 修攝其心 安住不動 如須彌山 《法華經 安樂行品第十四》 其實人在人間就是這樣,「顛倒分別」,是我愛,是我不愛,這種分別心,就有爭取的心念。修行要離開這些心念,離開顛倒妄想這些心念。不只是外面的行為我們要善,向善、止惡,不只是我們的身體的行為,即使我們的心靈也是一樣,要好好,做對的事情,我們要認真去做,回歸回來我們一切放下了,那就是「諸法」。不用在那裡問有啊、無啊,心放下來,有、無都是平等。有為、無為,這是在我們的日常生活中,該做的我們做,做了之後放下了,這樣就一切心就是寂靜,不用再問是實,還是非實。在那裡起心動念,不如把心靜寂下來,放下了。 所以,「在於閑處」。我們在這樣很清閒、空閒,這個清閒,是事情都不必做了叫做清閒嗎?不是,是我們的心,不要在那個地方分別顛倒,心一切放下,我們了解一切真空,就像虛空一樣。一切的物質,昨天也說過了,沒有堅質的東西來障礙到,虛空很大,更高,你說污染,天空受污染了,天空怎麼會受到污染呢?是我們人所造作的髒污,在人間的範圍這樣罩著,這種霧氣、濁氣,在這個地球的周圍,這樣就是濁氣上升。它能夠升到多高呢?其實這高,無法去測量的高,但是濁氣能夠蓋到,能夠罩到的地方是有限量的高,沒有辦法污染到天空。 所以我們的心就是像天空這樣,不會受到污染,濁氣就是在人間界,所造作的濁氣,這就是氣體,濁氣,它能夠浮升上去的高度,到底有多高?沒有多高,總是像煙霧一樣。它會煙霧起來,也有一個限度,沒有辦法很高。 同樣的道理,我們的心,要永遠就是這樣「閑處」,不受污染,要好好收攝好我們的心。所以,「安住不動,如須彌山」。這就是我們要很用心,我們的心靈的高度,不是這個濁氣污染得到我們,我們應該提升,我們的心靈的高度,心性的高度,我們應該要提升起來,不要一直沉淪,在這個凡夫濁氣中。我們若能夠這樣,就是空,就不受污染。 接下來這段經文就說,:「觀一切法,皆無所有,猶如虛空,無有堅固,不生不出,不動不退,常住一相,是名近處。」 觀一切法 皆無所有 猶如虛空 無有堅固 不生不出 不動不退 常住一相 是名近處 《法華經 安樂行品第十四》 好好用心來體會,這段經文完全要跟我們說,「中道實相」。這還是在偈文,前面長行文解釋,偈文還有這麼多可以講,所以偈文,這段經文,那就是完全要教我們行菩薩道,不要執「有」,也不需執「無」,所以我們要行在「中道」,這叫做菩薩應該要去,身體力行的一條道路。 此頌中道實相觀 為菩薩之親近處 那就是告訴我們,「一切諸法,有無、虛實、生滅之相」。是虛?是實?這個形相到底是有?是無?是生?是滅?這都是一個相,這「悉由因緣,顛倒分別而生」。 一切諸法 有無、虛實 生滅之相 悉由因緣 顛倒分別而生 而諸法之實體 唯是平等真如 一真常住 兩三天前也向大家講出了因緣,因緣顛倒,也舉出了科學這個催眠,去探討他的靈魂,這個靈到底是延續多久?是不是像佛教所說的,有輪迴或是沒有?去探討,科學發現了,有這樣。人這個身體像一個軀殼,真正他的內心那個魂魄,就是靈,這個靈魂其實就是主宰者。我們大家,個人有一個個性,這個個性,你的習性、我的習性不同。因為你的習性,過去生中不斷熏習過來;我的習性,我也有過去。就像佛陀無始以來,他發現到,從十六王子那時候,塵點劫前就發這個心,講說《法華經》,就是修菩薩道,成佛為目標,就這樣從塵點劫一直來。 這是長時、無間、無餘,就是修這樣的行,所以他的習,這就是薰習過來的,所以他就是止一切惡、行一切善,所以他就沒有得失、生滅,這種的相。所以,我們凡夫就是這樣,在因緣顛倒中來起分別心,這樣生出了人間這麼多、這麼複雜,人與人的關係這麼複雜,這全都是這樣生起來。而諸法之實體,唯是平等真如,一真常住」。其實歸納回來就是這樣,真如平等,這諸法的實體回歸,它的名稱叫做「真如」,真如的名稱叫做「真諦」,就是真理。這就是如來藏,我們如來的本性,這就是道理,回歸這個道理,道理是常住,永恆常住,所以我們要發心。 菩薩惟修攝其心 常住一相 即住無所住 亦無住而無不住 「菩薩惟修攝其心,常住一相」。我們就要學佛,學佛就是這樣,永恆、永恆就是一個方向,修攝好我們的心。「常住」,只是一項——成佛,這就是我們的目標。所以,「即住無所住」。生生世世不用執著,我們方向就是這樣——成佛。不論來生來世什麼樣的形相,我們就是方向一條,住在菩薩行處。我們就是往如來的目標去,要「入如來室,著如來衣,坐如來座」,這就是我們要修行的方向。 「諸法空為座」,那就是真實法,「空中妙有」,那個「妙有」就是真理;空,空中妙有。所以雖然說虛空無頂相,虛空無頂,但是同樣它也有相,叫做「空」,這就是名詞「空」。我們抬頭看天空,濁氣若散開的時候,你就看到藍天白雲。這是真正藍色的嗎?藍色的天嗎?是因為它的距離,這個距離,形成了那個色的相出來。其實天空隨著這氣體,氣就是沒有的東西,合起來就有形色出來。彩虹,彩虹難道有「體」嗎?沒有,它有「色」,是啊,所以有很多種的彩色。 所以,真理也是這樣,人間就是活在這樣,在「空」中,卻是在真理的裡面。哪一項沒有道理?每項都有道理,這個道理,大地所有一切的物質,物理中有。微生物,到了微生物裡面,還是有它的物、它的理存在。所以生物學,它也是有道理,有它的真理,很微細微細,也有它的真理。總而言之,說不盡的空相,就是有無限的妙理存在,「空中妙有」啊!所以,「觀一切法,皆無所有」。 觀一切法 皆無所有: 以智觀察 了法性空 智德不可思議 稱為妙覺 證得此覺 人稱為佛 所以,來看一切法都是無所有,無,皆無所有,所以,「以智觀察」。用我們的智慧,好好來觀察,一切法,其實了解到最後,一切都是「空」而為「相」。在「空」,有空間才有形體,才有東西;沒有空間,你怎麼東西放得下去呢?沒有空間,你怎麼有大地呢?沒有空間、沒有大地,你哪有種子呢?你沒有種子,哪有天地之間的植物呢?所以就是要有空間,有空間才有山河大地。所以說起來,「空」就是無限量的空,無限量的空,就有很「妙有」的理,物理、生理,一切一切,都是在這個空中的裡面。所以說起來,「以智觀察」,用智來看,了解了,「法性空」,這個法性都是空,是「智德不可思議」。 我們要用智,修行就是要去了解這個智,所以智,有一切智、道種智、一切種智,三智合一,它能夠分析世間,人、一切萬有之法,就是因為有這個智,去將它分別清楚出來,這是所修的德。「德者,得也」,我們若沒有去修,哪有這樣的德行呢?這個「德」是修行得來的德,所以「德者,得也」,這就是所修,得到這樣一切智、道種智、一切種智。我們能夠體會了解,大空的境界、萬有的事物,我們全都體會了解了,這實在是不可思議啊!這是諸佛菩薩的智慧,諸佛菩薩也是凡夫用心去修,去得來的。所以,「智德不可思議,稱為妙覺,證得此覺,人稱為佛」。這就是修行,這樣的過程。所以,「猶如虛空,無有堅固」。 猶如虛空 無有堅固: 猶如太虛 本來空寂 無有堅固 無硬體物 形相滯礙 故若了自心 則一切 無有堅固之法 悉皆無有 其實,這個「一切智」,和這個「智德」,得到智德,回歸如虛空一樣,「心包太虛,量周沙界」,這個心完全開闊了,「如虛空,無有堅固」,意思就是沒有物質。所以,「猶如太虛,本來空寂,無有堅固」,無有硬體物,形相來滯礙。意思就是這個空間很大很大,你大地上有多少物,都是一樣,沒有去障礙到這個空間。如虛空,這種虛空之大,這麼的空寂,硬體的東西,不會障礙到這個虛空,所以沒有硬體,沒有物質,沒有形相能夠去礙到虛空。所以虛空本來就是很大,我們的心體就要像這樣,虛空,沒有東西能來障礙我們,「心包太虛,量周沙界」。它這個硬質的東西,有形體的東西多少,虛空就更大,所以永遠沒有東西,可以阻礙到這個「空」,虛空。 所以,「故若了自心,則一切無有堅固之法,悉皆無有」。所以「無有」,就是沒有,沒有這個堅固的東西。一切,我們若能夠了解我們的自心性,自心性我們若了解了,與佛同等,開啟了我們的心胸,自然一切就沒有什麼東西,會來障礙我們。世間哪有什麼煩惱,會來困擾我們呢?沒有了,所以「悉皆無有」,就是沒有。所以,我們「不生不出,不動不退」。我們的心就是這樣,住在虛空裡,所以沒有什麼東西,能障礙我們,自然我們就能夠不生不出、不動不退。我們凡夫很容易退道心,凡夫心多變。同樣的道理,我們若是已經能夠了解,透徹這一切法,自然心就沒有得失,就像虛空一樣,沒有什麼,能夠來障礙我們的事情。所以,本性也是這樣,「不生不出,不動不退」,我們的本性就是,「不從因出,不從緣生,不從法起,不曾動搖,亦無進退」。 不生不出 不動不退: 本性自爾 不從因出 不從緣生 不從法起 不曾動搖 亦無進退 我們能夠超越凡夫顛倒的事情,我們若能夠超越,自然我們自己能夠把握自己,我們不會受這個因來障礙我們。我們有一片的心地,我們就是認真耕耘好,我們這片心地,讓它清淨,雜草自然就不會入,不會入這個心地來,所以我們的心就是一片的乾淨。 這面鏡子我們就是將它擦得清,自然污染,不會在這片鏡子裡面發生,同樣的道理。所以,「不從因出」,沒有種子來,也沒有污染來,來染污這面鏡子,沒有種子下心田,就不會了,因為我們自己保護得好。也「不從緣生」,既然沒有因,哪有緣呢?佛陀來人間,不是因為「因緣果報」來,不是,他是為一大事因緣來,他是借這個因緣來人間,不是就是隨因緣來,不是,他是借這個緣來人間,一大事,為眾生。這是他倒駕慈航來,而我們是過去生所做的,我們帶來的;過去生的財產,什麼都沒有帶過來,所帶的就是所造作的業力,帶過來的,這叫做「因緣」,隨因緣來。佛陀不是,他是一切無掛礙,但是不忍眾生苦所以倒駕慈航,借因借緣,一大事來人間,不是不由自己的因緣來。所以,不從因出,也不從緣生,不從法起,也不曾動搖。 他已經法都很清楚,不是受這個「有無」,或者是「虛實」困擾了,這樣來,不是。他已經很清楚,修行他已經都清楚了,再來施教,所以不是因為什麼來,他就是為一大事,所以不曾動搖,這念心都沒有動搖過。眾生就是他所要度的,這個方向在走,不受周圍的雜因、雜緣,將他誘惑了,沒有。這就是我們要學的方向。所以,「亦無進退」。當然,什麼叫做進和退?他如如不動,方向就是這樣。如來座,「諸法空為座」,「大慈悲為室」,這就是如來所住、所立的地方。 所以「常住一相」。前面我們說過的,「無有常住」,就是沒有常住,無常住,就是生滅。無常住,世間就是這樣,生命就是這樣來去、來去,就是無常住。那麼,現在就說「常住一相」。 常住一相: 前文中云 無有常住 今此又云 常住一相 其旨云何 今此常住是住無相 一實相理 無常住,是對凡夫來說「無常住」,世間有形相的物質無常住。現在所說的「常住一相」,這就是要說「住無相」。住在無相,無相也是叫做「住」。「諸法空為座,處此而說法」,也有一個空,要住止在那個地方為眾生說法,所以這雖然無相,但是常住,「是住無相」,是住在那個無相,「諸法空為座」,就是在那個「空」,了解那個空,空中的妙理就是那個地方。 所以道理,常常提醒大家,道理是無形、無體、無相,這叫做「一實相理」。佛陀就是在這個真理中,我們修行就是要修這樣。「是名近處」,就是「菩薩,煩惱之惑已滅」。 是名近處: 謂諸菩薩 煩惱之惑已滅 則真常理方顯 真常之理 不生不滅 不壞不變 是名為常 我們修行,回小向大,向菩薩道「六度萬行」。我們已經向菩薩道走,在修行的過程中,就是要入人群,在人群中來修行。所以,「煩惱之惑已滅」,因為你要斷煩惱,不了解煩惱你要如何斷呢?煩惱就是要在人群中去體會,「當局者迷,旁觀者清」。眾生在當局中,他在迷,在爭得失,而我們呢?在旁觀者,入於這眾生群中,知道你這樣爭取,這是多餘的;你這樣執著,這是煩惱。我們在他們的人群中,我們很清楚,這叫做菩薩。 入人群,「不經一事,不長一智」。你沒有看到人家這樣在煩惱,你怎麼會知道,有這個煩惱的形相呢?所以我們若入人群,減少了我們自己去煩惱,所以我們能夠在那個地方,增加智慧,能夠有很多煩惱讓我們去分別,分別之後升高我們的慧,平等。 智是「分別智」,慧就是叫做「平等慧」,我們要如何能夠將一切平等,到這個法,真理的裡面?那就是要有智慧,入人群中去分別一切相,然後我們體會到,增長我們的慧命。所以,「煩惱之惑已滅,則真常理方顯」。這樣真常的道理才能夠顯現,你若不了解,哪有辦法去體會呢?所以,「真常之理,不生不滅,不壞不變,是名為常」。 各位,佛法,我們就要好好用心去體會它,沒有體會,我們就無法了解。所以我們修行,從小乘而轉入大乘來,要好好修好,我們的「心體寂靜」,要正思惟,好好定止我們的心,不要再這樣心散亂,也不要再受外面來誘惑我們,起心動念。在不當,不應該有的觀念,再進來我們的心裡,不應該做的行為,又在我們的身體這樣去造作。不要,所以我們要學佛菩薩的行,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年4月29日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1412 Q 1.我們要如何修?修行的方向到底是什麼?如何學佛才能成佛? 2.「一切勝行具足」,何謂「勝行」? 3.何謂「寂」? 4.無為法,一切法皆空。如何理解「空」? 5.為什麼,我們要入人群,在人群中來修行?
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20230510《靜思妙蓮華》修堅固戒 安住不動 (第1411集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙堅固戒,是謂菩薩持戒時,一切利養恭敬,及諸貪瞋癡等煩惱,悉皆不能惑動,持淨戒不毀壞。 ⊙菩薩具大慈悲得大捨安樂行,為欲救拔一切世間四諦苦集,滅諸煩惱惑業道向菩提有情,世間諸利益事得大法樂自在。 ⊙「顛倒分別,諸法有無,是實非實,是生非生。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「在於閑處,修攝其心,安住不動,如須彌山。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙在於閑處,修攝其心:修行之法,貴在攝意,專念清澄。於空閒寂靜處,以攝其心。若處嘻戲,雜亂隤鬧,心豈能安。 ⊙安住不動,如須彌山:安心住定,而不傾動,猶如鎮靜須彌山王。 【證嚴上人開示】 堅固戒,是謂菩薩持戒時,一切利養恭敬,及諸貪瞋癡等煩惱,悉皆不能惑動,持淨戒不毀壞。 堅固戒 是謂菩薩持戒時 一切利養恭敬 及諸貪瞋癡等煩惱 悉皆不能惑動 持淨戒不毀壞 用心,要多用心啊!我們要堅固我們的心,要堅持我們的戒律。戒是防非止惡,修行者缺少了修戒,這樣難道算是叫做修行嗎?佛法與一般的行善不同,就是要多守戒。除了行善,我們要有守規律、守規矩,這才是宗教的宗旨。你不論是什麼樣的宗教,宗教,正信的宗教就是教育。人心啊,從過去無明、煩惱、迷茫,不知道,不知所向的人生。宗教,不論是什麼樣的宗教,只要是正信的宗教,總是要入人群中向他們說:「一切要從善。」除了從善以外,還要守規矩,這樣才是叫做宗教,也是正信的宗教。任何一個宗教,只要有規律,正確、正信、正行的宗教,總是有教育人心的良能。何況大徹大悟的佛陀所講法,一大事因緣,無不都是為了要開示。 眾生迷茫中,要向眾生提醒,指一個方向,「你的路已經走偏了,而且偏得非常離譜了,再去的路,那就是三惡道了,再去的路,那就是苦難偏多,人間迷茫的路,大家要趕緊及時回頭,向著正道走。在人間要好好修人間道,人間道上也要有正覺向。」這是佛陀來人間的目標,希望我們不要偏離人道,走入了三惡道。在人道還有救,行善,十善法還能夠生天,做人,才有機會去行十善道。十善道還不究竟,希望超越十善道,能夠行菩薩道。這就是佛陀循循善誘,說人間道,說聲聞乘,說菩薩乘,佛陀覺悟了之後,在人間無不都是,循循來教導我們,所以,將迷茫的眾生,指導他行善:你行善,人間修十善法,還要有五戒,要守五戒才能夠不失人身,還能夠進行,行到天道,去享受人間福或者是天福。這是佛陀來人間為一般人所開導的十善,起碼也都要五戒,再進步就是十善。意思就是說,先把人的規矩守好,再進步去行善道。 你行善道若沒有守規戒,這樣就容易墮落阿修羅道,會做善,會修福,但是不修性,容易就是在阿修羅道。所以佛陀希望我們持戒,教育我們人間五戒。享天福、修十戒,這樣雖然是在天道,在人間,佛陀再向我們說六道輪迴,一不小心,除了人道、天道,後面還有三惡道——地獄、餓鬼、畜生。哪怕你修十善、五戒,一不小心也是會被誘惑去;欲,容易誘惑人。 所以,佛陀再進一步,要我們好好看清楚「四諦法」,了解「苦」,更要看透「集」來的因緣果報。所以,除了「四諦法」,佛陀再和我們說,「十二因緣」;說「十二因緣」,要提高我們警覺,修行的方法,《三十七助道品》,一步一步讓我們能清楚,讓我們有規戒,我們能夠知道「四正勤」,要如何認真,如何好好勤修「戒定慧」。我們要如何,才能夠得到我們如意,「四如意足」。在人間道上,在修行過程中,我們能夠事事明達、通理,讓我們能夠了解,就再向我們說,「五根」、「五力」、「七菩提分」,還要保持我們的心態,所以需要我們,要「八正道」等等。 這都是佛陀用智慧層次,這樣一次一次來循循善誘,希望我們能夠「堅固戒」。這就是有了這個堅固的戒心,我們就能夠「菩薩持戒」。菩薩在持戒之時,這個時候就是「一切利養恭敬」。雖然得到利養、恭敬,菩薩能夠很清楚,得到眾生這樣的利養、恭敬,他分得很清楚。是利的供養?或者是敬的供養?或者是行的供養呢? 過去常常說過,供養有三種,一種就是利養,這種的利養,這容易讓我們貪而無度。我們在前次也有說過了,世間濁惡,哪怕是修行也是一樣,容易被利養污染了我們的心,我們也會迷失掉,所以我們要很謹慎,哪怕是修行者也都要戒慎。我們若有戒,就不會受利養染污我們的心。或者是貪人恭敬我們而修行呢?不是,是我們的本分,應該要修行。自然你好好修,人家尊重你,我們更要覺醒,更要覺悟。讓人讚歎,我們要好好要提醒自己,不要人家尊重我們,我們就自大,我們就起我慢心,不可,要再更謙卑。要不然,因為一受了供養,就容易再貪、瞋、癡,所以我們要好好提高警覺。 菩薩持戒,要時時提高警覺,一切的利養,或者是恭敬,要常常有警惕心,要知道貪、瞋、癡等煩惱,這全都是迷惑人,讓我們修行守很多的戒律,明很多的是非,只是為一個貪利供養,就起了瞋、癡,迷惑了我們,滿心煩惱。這都不行,我們要常常提高警覺。「悉皆不能惑動」。這些貪、瞋、癡,不要來迷惑了我們的心。因為修行持戒,自然人就會供養,這個供養就是利的供養,恭敬的供養,這不是我們最重要的,我們最重要的,希望人人以行供養,有志一同。 佛陀教育我們入人群去傳佛法,最大的目標就是要淨化人心。淨化了他的人心,自然人的行為,人的觀念、思想被淨化了,有志一同,這就是行的供養。不是為了利,或者是恭敬的供養,不是,我們要提高警覺,不要在這當中起了貪、瞋、癡,這些煩惱。這些煩惱在我們的面前,我們不受惑動,所以入人群而不受污染,這就是我們要學的。在持戒中要很堅固,要行菩薩道;菩薩道入人群,入人群中要持戒。不要說,我們修行,就是讓人這樣利養、恭敬,就不要,我們要提高警覺,這樣容易使我們起貪、瞋、癡,會來迷惑我們的心,不要。因為菩薩就是「悉皆不能惑動」,菩薩就是不會受這些,利養、恭敬等等,來將我們迷惑了,我們要方向正確,這叫做「堅固戒」,堅固的戒。這就是菩薩戒,菩薩要守的戒。 菩薩是大乘行者,不應該受到利養或者是恭敬等,來引起了我們,再度又有貪、瞋、癡。我們凡夫之時,曾經有過這無明過,我們現在已經修行了,我們的心都要清淨了,不要受惑動搖我們的心;「惑」就是無明,不要受無明來動搖了我們的心。我們要好好持戒,不受毀壞,這個「堅固戒」,自然好好修行,要行大乘道在人群中,持戒不受毀害,這是最重要。所以,請大家修行的目標要正確。所以,「菩薩具大慈悲,得大捨安樂行」。 菩薩具大慈悲 得大捨安樂行 為欲救拔一切 世間四諦苦集 滅諸煩惱惑業 道向菩提有情 世間諸利益事 得大法樂自在 我們要捨棄,一切貪、瞋、癡的念,捨棄一切利養、恭敬的念,所以我們要捨。我們有大慈悲行在人群中,我們要捨棄一切貪名利養,自然我們會時時輕安自在,安樂行在人間,這就是很重要,用心,要堅持。所以,「為欲救拔一切」,「世間四諦苦集,滅諸煩惱惑業」。這是我們要用功,因為我們既起大悲心了,我們捨棄一切的利養,我們要再發心入人群中,去救拔一切眾生。眾生在世間,受盡了「苦」、「集」,這當中的苦,我們要怎麼樣?我們自己要滅掉一切煩惱,同時我們也要去除一切無明,這樣我們才有辦法這條路向道,這個覺道,「道向菩提」,我們才能夠清清楚楚,走上了這條的覺道,菩提道。 這個菩提道面向著有情,就叫做「覺有情」,我們的心願就是在人群中去覺悟有情。因為我們自己已經了解,佛法是這樣教育我們,我們既是受到佛法的教育,清楚了解,將這個法傳入人間去。我們用很清楚、覺悟的心,帶入了人群有情中去,這就是「世間諸利益事」。我們難得人生,既來生命,我們要用在生命的價值,我們要利益人群。所以,「得大法樂自在」。我們若付出,我們無所求,看到他們,我們用我們的方法入人群去,人群中已經接受到了,他們也覺醒了,他們也體悟了,他們也和我們有志一同了,這就是我們的目標。 就像在厄瓜多,厄瓜多有一群的菩薩,從美國的菩薩,南美洲、阿根廷、巴拉圭、巴西,或者是智利,這幾個國家的菩薩,已經在那個地方,用心這樣輪流,厄瓜多是在,今年(2017年)的四月初,一場大水災,這個大水災禍延三個國家,從哥倫比亞到厄瓜多,再向南,祕魯,這三個國家,都是豪大雨,他們的大災難。而我們看他們那麼多天了,還沒辦法復原,不忍啊!要如何去救這三個國家呢?力量有限。因為面積太大了,我們只好量力而為,我們選擇的是有因緣,這就叫做因緣了。 再說去年(2016年)的四月間,他們的大地震,就是因為這個因緣,慈濟人接觸到這個國家,投入進去,以工代賑,這樣將它救拔起來,讓他們在社區、市區,能夠經濟復甦。雖然還有很多人,還住在帳篷區裡面,但是他們的生機,已經提升起來了。這是過去有這樣的因緣,得到幫助,大家認識了慈濟;那個過去在這塊土地上,播種下去的種子,也已經在發芽了,他們認識慈濟了,他們了解慈濟了,他們為慈濟,而感恩慈濟,所以,他們紛紛表示:慈濟願意到達,他們願意付出。所以,有這個因緣種子,我們還是就決定,就選擇這個國家,也是大力去支援。感動人的故事,就是這樣一直出來了。 有一位七十二歲的老先生,他出來向濟舵表達,他是負責這個社區,帶動以工代賑的組長,他已經七十二歲了。這位看起來很慈祥,但是也是在慈祥中,也感覺是一位很有人格的人。原來才知道,原來他是一位外科醫生,他年輕的時候,也是任職在公職中,在政府的公職,他也是醫生。退休之後,他的生活本來就是很好,他能夠在家裡含飴弄孫。但是雖然是生活很好,忽然間這場的大水災,他和他的子孫都上去樓上,水一直一直淹,在那個地方他也要求救,呼救,好不容易救援隊將他們救出去,一家人平安,但是房子都淹了。 他也是在收容所裡面,好幾天了,也是同樣,感覺:沒有事情,只是在這個地方怨天怨地,聽到大家在埋怨,看到大家在苦難,這樣不是辦法。所以他自己,也走出了這個受困的,大家埋天怨地,無語問蒼天,這種的境界他走出去,去看家家戶戶,災難過後就是這麼亂,要怎麼辦呢?所以家家戶戶他都了解,一直到慈濟,再回歸這個地方的時候,他知道「以工代賑」這個訊息,他就出來帶領這一區。因為他家家戶戶都有去關心過,提供正確的訊息,就是這樣投入進來了。他很感恩,感恩慈濟能這樣進來,讓他們的鄉親,讓他們的環境能夠早日恢復。這就是其中的一個故事。 又另外一位,那就是一位,好幾天都有他的身影,看到他的人,那就是一位司機(Alfredo)。這幾天來,出出入入,要去飯店,或者是要去災區,任何一個地方,都是這位司機在載。這位司機,他就是這樣忽然間,他出現在慈濟人的面前,穿著志工背心,提著礦泉水,這樣穿梭在人群中,在那裡倒水給人喝,很親切感。走近人群,去為人群服務,他也是慈濟的志工。這種看到慈濟人身體力行,他也是很感動,所以他也投入進來。 還有,又另外是一位,從遙遠的地方來的,卡諾亞的志工(羅伯特 Robert),就是剛才說過的,受地震,我們為他們以工代賑的幾十位,他們這樣來了。三天的時間,這樣很沉默,一直在人群中,在打掃。一直到了第三天,他就和他們當地,現在水災的當地的人來分享,他自我介紹。他就向大家說:「我也是災民,我是在另外一個地方,就是去年受了震災,所以我也接受過以工代賑,這個團體幫助過,這是我過去有這樣幫助到,受到幫助。所以現在來到這個地方,看到大家在苦,我感受很多,只不過,我也是災民,你也是災民。我是地震,讓地震震垮了,所以我也是一無所有,也是苦難人。你們是受水災,你們讓水災將你們淹得那麼苦。所以你苦、我苦,同樣是受苦的人,不過也是要提起精神來,總是苦是一段時間,振作起來還有恢復的機會。所以我今天已經能來幫助你們,投入這志工群,換我來幫助你們,我們能夠重新開始。」和大家來鼓勵:「我們應該都是有機會的人,我們應該都可以重新開始的人,我們大家應該要趕緊站起來,就像我現在在幫助你們一樣。」 這真的很溫馨,這就是愛的力量,轉變了他的人生觀。過去他有災難,我們幫助他,啟發了一念的愛心,但是在一年後,另外一個縣受災難,他這念愛心啟動,他也和大家一起來,來投入,看到別人苦,想到自己的苦,但是過後他總也會想通。只要愛心啟發,力量發揮出來,想通了,不只是自己通,有力量,還能夠去勸導別人,也要想得通,也要站起來。 這就是我們人生能夠去幫助人,「菩薩具大慈悲」,就要開始先啟動這念心,然後發揮力量,「大捨安樂」,就是在人群中去付出,去為救拔一切世間,了解世間「四諦法」,苦、集、滅、道,去了解。了解「苦」是「集」來的煩惱,已經我們了解,所以我們要立決心,來「滅諸煩惱」。就像一位來勸同時受災難的人:「煩惱拋在一邊,我們還是開始努力起來,向道走。」同樣的道理。這就是向菩提道有情,世間就是這樣,有諸利益的事情,我們都能夠去付出;去付出,「得大法樂自在」,這樣就能夠有方法讓自己想通,有方法去幫助人。幫助人,看到他們得救了,也能夠在這泥濘中,將它清出了乾淨的形態出來,他們要再經濟復甦就不困難了。這就是真正大轉變,需要要有心人。所以我們要很用心。 前面,我們說過「顛倒分別,諸法有無,是實非實,是生非生。」。 顛倒分別 諸法有無 是實非實 是生非生 《法華經 安樂行品第十四》 我們前面就講因緣,所以因緣生滅,我們就要了解因緣生滅法,自然我們就會離開顛倒。人間,昨天說過了,過去生的二千多年前,一對的父女,二千多年後因為那個因緣,二千多年後竟然是做夫妻,只要那個心態、種子在,經過了二千年後,這種因緣不斷這樣的輪迴著,就像悟達國師,十世修行,卻是還是要受到果報。 所以「因緣果報」我們要相信,不要在這個因緣,這樣受到無明因緣牽引,在那裡顛倒,所以我們要很了解,要分別清楚。所以,「諸法有無」。諸法到底是有沒有?光是在那裡論,有用嗎?「是實非實,是生非生」,這都是昨天我們說過的。 接下來就是「在於閑處,收攝其心,安住不動,如須彌山」。 在於閑處 修攝其心 安住不動 如須彌山 《法華經 安樂行品第十四》 我們要多了解,在閒處,因為我們菩薩,開始修行的第一步,要先安住我們的心,所以在閒處。 在於閑處 修攝其心: 修行之法 貴在攝意 專念清澄 於空閒寂靜處 以攝其心 若處嘻戲 雜亂隤鬧 心豈能安 「在於閑處」,就是不要在那個憒鬧的當中,先避鬧,我們在比較清靜的地方。所以,為什麼要離俗,入叢林中來呢?叢林就是專心修行,哪怕是很辛苦,卻也是沒有這種世俗的,煩擾的事情。我們專心一志,我們的目標一致,若這樣雖然生活比較辛苦,卻是沒有這些世俗顛倒亂想、無明來困擾我們。所以我們有清淨的伴侶,我們能夠互相收攝我們的心。所以,「修行之法,貴在攝意,專念清澄」。我們將這樣很複雜的人間事,收過來就是一念心,這修行的法,貴在攝心。世俗很複雜,收攝為一意,一念心。所以專念清澄。我們就是一心一志,要向前走的路是什麼很清楚,我們有一個規戒,我們有一個方向,所以路的方向我們清楚。 所以,「於空閒寂靜處」。沒有雜染來牽引我們,我們有專心向道的伴侶,所以我們不會受雜的方向,將我們偏差掉。所以「以攝其心」,就是有這樣的環境,讓我們的心方向正確。「若處嘻戲,雜亂隤鬧,心豈能安」。我們若是還在世俗裡,雜亂的心就很多,我們所在一起的就是很雜,好像一個染缸,染甕一樣,十花五色,我們心要專下來沒有那麼容易,全都是在世俗,這樣在嘻笑、嘻戲,就是心定不下來。尤其是「雜亂隤鬧」,這個雜亂,很鬧,所以我們要好好將心攝受好。這麼雜亂的地方,我們的心哪有辦法安呢? 安住不動 如須彌山: 安心住定 而不傾動 猶如鎮靜須彌山王 我們一定修行要安住,要好好安住下來,住在我們要修行的這條道路,要安住得這樣,沒有其他雜念方向。就像須彌山,這樣穩穩而不動,就像須彌山一樣,所以我們要好好用心來體會。這分力量是來自一個環境,一個有志一同的環境中,就像須彌山一樣,如如不動,「安心住定」,要安好心來,好好要在那個定力中,這是我們要有的方向。愛的力量,一定要有這樣,這個大環境,才有辦法成就大愛的力量,我們的心才能夠很穩定,因為這個穩定,才是真正我們修行的道場;我們若沒有一個很穩定的環境,我們就沒有辦法修行了。今天發好心,去做事情,但是很快,人與人之間,聲音複雜在我們的心裡,起心動念,我們道心容易被影響。這就是缺少這個環境,缺少陪伴的道侶,所以我們容易被污染到。 我們應該要選擇這個環境,孔夫子說:「擇不處仁,焉得知?」你要住的地方,你終身想要依靠的地方,要安住的地方,你若不懂得選擇,選擇在一起的人,選擇那個環境位置,這樣你就不是有智慧的人。要培養人也要有環境,「孟母三遷」,要教育她的孩子,也是要選擇環境。我們自己想要住的、要安住地方,也是需要環境,有這樣的環境給我們,我們才有辦法,真正力行在菩薩道上。菩薩道要有能夠入人群的機會,要有周圍這樣的環境,因為我們才是初發意菩薩。初發意的菩薩,心要穩定下來,我們還無法像佛菩薩那麼穩定,諸佛菩薩他們的智慧很定,方向篤定了,所以什麼都影響不到他們,因為他們很清楚。 我們幾天前也說過了,諸佛菩薩能夠了解,須彌山有幾斤幾兩,也能夠知道,海水有幾滴、有幾點,幾點、幾滴,佛菩薩詳細能夠了解,我們凡夫就沒有辦法啊!所以我們要自量力,自己量我們自己的力,我們應該選擇好的環境。有這樣的伴侶,能夠不斷讓我們有這樣的環境,去入人群,讓我們有這樣的環境,堅定道心、好好修行,這才是能夠好好成就。所以,「安住不動,如須彌山」。「猶如鎮靜須彌山王」一樣。我們的心王,人人都有一個心王,那就是真如本性,我們要穩定下來,因為我們要回歸真如,因為我們已經看清楚方向了,我們必定清楚,我們就要殷勤精進。方向清楚,你若不肯精進,原地踏步,「知道了、知道了」,知道又是要怎樣呢?知道,你就要去向前前進,這叫做行菩薩道,這樣才真正有辦法,到達「大慈悲」,「大捨安樂行」,這樣我們才能夠,一直到利益世間,「得大法樂自在」。這就是我們學佛的方向,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年4月28日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1411 Q 1.為什麼,佛陀希望我們持戒,教育我們人間五戒? 2.佛陀教育我們入人群去傳佛法,最大的目標就是什麼? 3.菩薩道入人群,入人群中我們要學習什麼? 4.我們付出,無所求,用我們的方法入人群去,人群中已經接受到了,他們也和我們有志一同,這就是我們的目標。是否聽聞過這樣感動人的故事? 5.我們菩薩,開始修行的第一步,要如何?
20230509《靜思妙蓮華》觀一切法 因緣生滅 (第1410集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙於事物之生與滅,因緣和合則生起,因緣若離散則滅。作是念:但以眾法,合成此身,從緣生。妙覺圓照離華翳。 ⊙諸法之親因緣,種子為因緣性;種子之現行法,更生後有種子。之前種子為後續,種子之因緣起性,畢竟離為諸法,原因後續種子。 ⊙修菩薩行者,堅持戒律行,則身口意業,悉皆得清淨,而於正行安,安住而不捨。 ⊙自覺並覺他,覺行圓滿,智德不思議,稱為妙覺,佛果無上正覺證得此覺,稱之為佛。 ⊙「一切諸法,空無所有,無有常住,亦無起滅,是名智者,所親近處。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「顛倒分別,諸法有無,是實非實,是生非生。在於閒處,修攝其心,安住不動,如須彌山。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙此明置心一處如須彌山,安住不動,如實相之理,觀一切法,如虛空常住,無差別相。 ⊙顛倒分別,諸法有無:法性本寂,離一切相,眾生顛倒,妄起分別,說有說無,皆名妄見。 ⊙是實非實:小乘行者,執一切法,悉是實有。小乘執空法,說一切法,悉如幻夢,終究皆空,非是實有。 ⊙是生非生:有為諸法,依因緣之和合,是本無而後生有之法,名為生法。性是本有,名非生法。 ⊙大教一乘,全性起色,如水起波,了色非生,全波即水。非特愚夫,迷真逐妄,名為顛倒。 【證嚴上人開示】 於事物之生與滅,因緣和合則生起,因緣若離散則滅。作是念:但以眾法,合成此身,從緣生。妙覺圓照離華翳。 於事物之生與滅 因緣和合則生起 因緣若離散則滅 作是念: 但以眾法 合成此身 從緣生 妙覺圓照離華翳 用心哦!對事、對物來說,這個事物在人間,在我們日常生活中,所面對的一切,事啊、物啊都是不斷在生滅中。這幾天一直在說「因緣」,一直在說「生滅」,不知道大家有沒有用心?我們每一天,人、事、物,無不都是在生、老、病、死,無不都是在生、住、異、滅,無不都是在成、住、壞、空,就是這樣生生滅滅。 每天,你們看師父,我在這裡說話,你們在那裡坐著,你們所看到,面對這個人,他也是不斷老化去了,不斷生命「是日已過」,生命也隨著時日減少了,沒有辦法是常住。人的身體,生命是這樣,我們用短暫的眼光,來看昨天說話的人,今天說話的人,都差不多呢!其實在這個時間內,昨天、今天,鐘點來算,是二十四小時前的這個時候,二十四小時後,現在這個時候已經新陳代謝,生滅是幾萬億次過了,這在生理。所以,這樣不斷在生滅,自然身體變化、老化,就有生死了。 東西也是一樣,只是我們世間人眼光短暫,都不知道我們的使用的東西也是,不斷也老化掉了,慢慢進入了不堪用的物質,只是我們沒有去感覺它。這就是還是,事物在成、住、壞、空,在變化中,變化得最快是心態,我們的心態念念生滅,所以叫做生、住、異、滅。我們的心態,「剛才聽到你的話,你是這樣說,我相信,某某人所做的事情是錯誤的。」但是,看到這個人來了,「你怎麼這樣做呢?」「哦,我沒有做這件事情,我做的是這樣的事情。」當面,這樣互相說一下,這個人不是壞人,剛才還認為,某人所說、所做的事情是錯誤,現在看到這個人並沒有錯誤,只是有某點的偏差,不完美,只是這樣而已,但是這不是錯,這是不足而已。不足,就要趕緊將它彌補。不懂,趕緊為他補充,讓他懂,讓他知道。這樣,一個心念,聽到一個聲音就有轉變了。 若是再探討清楚,這個轉變,就會趕緊想方法,錯誤和不足是不同。我們待人接物,心念就是有這樣的起滅,或者是歡喜、生氣;歡喜的時候,「我很歡喜,我們常常來見面,我再怎麼忙,就會找時間。」不論怎麼樣,見面、聽法,這全都是去做好事,這都是好的。什麼樣的環境一來,慢慢,向心力已經變了,這種追求佛法、親近師友,就慢慢鬆了,慢慢就被外面的因緣,就誘引去了,這就是我們的心的,生、住、異、滅。這就是人間事,有形、無形,只要你有,有形的人,內心的造作,這就是我們有形的身體,用無形的觀念的變遷,這就是道理。道理,佛陀這樣為我們分析,你看不到的「心理」,你看不到的「生理」,你看不到的「物理」,這一切的道理你看不到,但是它構成起來,就是人、事、物,這叫做「有為法」。 最近在說的,都是差不多這樣的範圍,有為法就是有形,盡心力去做。其實盡心力去做,就是盡我們的心理,我們的心的生態認為這是對的,我們付出、法喜,因為這個方法,付出之後,我很歡喜。這個盡心誠意、付出歡喜,這叫做得到道理。我認為這有道理,我願意付出、付出,用這個方法去幫助人,對方得救了,解開困難了,我們歡喜;歡喜我們的方法對,這樣的付出,所以,付出去無所求,這叫做「無為法」。我們用我們的方法去付出,無為法,沒有要討來回報,就只是感覺到已經回向回來了,法喜充滿。付出的,我無所求,我有得到,我得到輕安自在,我得到心安理得,我得到法喜充滿,因為你沒有對別人有什麼要求,回報回來給我,但是我已經很充足,我已經很歡喜。這就是回向回來,所付出的,我們已經用我們的方法去付出。這就是心理,無形的心理,在這個時間中不斷消逝過去,在生命中不斷減少了,在世間的成、住、壞、空,一切的物質中,我們就是這樣的心理,把握時間、應用物質,我們去付出。 對方得到,解脫了,解脫苦難,我們安心,我們歡喜了,互相之間就是這樣,從「有為法」,回向到「無為法」,就是回過來我們的真理,我們的內心的歡喜。這我們就要很用心去體會。「事物之生與滅」。生,起一念,我們道理入心來,我們體會到,我們這樣去付出,要把握因緣。「因緣和合則生起」。你要做好事,但是你若沒有因緣,你也做不到。人與人之間,一定要有因緣,要好緣,「因緣和合則生起」。有緣,我們就能夠會合,有志一同,我們共同的力量,來做人間的好事,能夠借力使力;我借你的力量,你借我的觀念,彼此之間會合起來,少數的人,沒辦法做大多數的事情,大多數的人能夠做天下的好事。這就是為什麼,佛陀說要度化眾生,為什麼佛陀,一直要大家發弘誓願,沒有放棄,這個娑婆世界苦難的眾生。我們自覺覺他,我們要為天下眾生去付出,因為天下眾生,你要度化他,不困難,因為生生世世,今生緣,我們要相信因緣,因緣是累生累世。 記得在很久了,好幾好幾年前,有看到一段這樣的文章,就是西方的學者,美國,有這樣在研究輪迴,他有出一本書,叫做《真情永駐》,他在這本書的裡面,它有一段,就是叫做「心靈伴侶」,心靈上的伴侶。 這個故事,那就是有一對年輕人,去他的研究室,要去讓他做催眠療治的研究。有這一對,是本來互相不相識,同時來了,他們在那個地方只是這樣一面,見一面而己,就是在那裡催眠,只是這樣而已,這樣相識了。之後,他們在一次,要去搭飛機,在飛機上相遇到,認到:「好像在魏斯博士那個研究室裡,我有和你見過面吧?」「對啊!」只是看到很面熟,「對對對。」就是這樣見面了,就這樣就會合起來,這對男女,從這樣就是交朋友了,從這樣就結婚了。 其實,這位博士,那時候發現到了,發現到這對的男女,原來二千年前,生活在耶路撒冷,那是一對父女。這個父親發生了一件事情,士兵將他抓去,對他酷刑,很殘酷的刑罰,刑罰得人將近要死了,就是把他折磨到半死了。所以,將他推回去。女兒看到父親奄奄一息了,她這樣將他抱過來,在她的身上,這當中,在那裡叫、哭,父女的感情依依不捨,父親就在女兒的懷抱中,這樣最後一口氣,往生了。 就這樣,各人,經過二千多年後,今生此世,就是各在不同的家庭裡,這樣出生、這樣長大,這樣的因緣,在魏斯博士的研究室又再見面,在要出國的飛機上這樣見面,這樣就成為交往的朋友,很投緣,就這樣結為夫妻了。原來因緣是這樣,魏斯博士他就說:「輪迴不可思議啊!」真的很多就是這樣,緣深、緣淺,時間長和短,終歸還是一樣回歸回來,還是一樣結合。這就是人生,為什麼人生,有的看到你,「我就是不歡喜」,就是無緣無故,這樣相殺、相害,世間就是這樣。要不然為什麼,無緣無故走在路上,我只是多看你一下而已,你就要殺我,也有這樣啊!也有連看都沒有看,就是這樣,大家在起衝突,對方沒有傷害到,傷害到旁邊的人,也很多啊!無奇不有。看到不投緣,或者是什麼因緣?這樣被兇殺。 看看多少的家庭,明明是一對歡喜而結合的夫妻,為什麼結婚之後受盡了折磨,又是為什麼?這實在是很不可思議,這個不可思議因緣和合,就這樣啟動起來,這就是顛倒。因緣,今生是這樣,是過去生中愛恨情仇所結合的,是愛嗎?是恨嗎?是有感情嗎?或者是有了仇恨呢?這種起因是愛,從後就是怨,就是互相折磨。生來的孩子,很歡喜,但是,就這樣折磨了這對父母,很多啊!所以我們要用心來體會人間,因緣果報我們應該要很用心,去接受、去體會。所以,「因緣和合則生起,因緣若離散則滅」。這因緣若散,就是一輩子結束了,這一輩子所做的,來生就要再接受,時間不論多久,生生世世總是會接受到。 看看悟達國師,豈不是十世才去找到呢,這因緣不可思議。所以避得過一時,沒辦法避過了永恆。這就是我們現在為什麼要修行,為什麼我們要保持我們的清淨,不要顛倒了,不要去父女、兄弟、姊妹,這樣在這個輪迴中在顛倒,情、仇、愛、恨,就不需要這樣。所以,修行就是要,好好接受這個「因緣觀」,緣若是離了,就是散,就是滅。是不是全滅呢?也不是啊!是今生此世一段落,就像戲臺,我的戲若演完,我就是下臺了;下面還一場,你和我還要再扮演,下面的那一場,張三、李四,又不同名,又不同齣。同樣的道理,人生如舞臺,就是這樣在過。 所以,「因緣若離散則滅」。這場戲演完就沒有了,我們若好好用心,「作是念:但以眾法」,我們要用種種的法,來了解因緣是合成的,「合成此身」,這個身體好像一個軀殼一樣,所以合成了這個身體,什麼來會合呢?也是緣。父母的緣,延續子女的緣,這個父母的緣,延續子女,我們這個身體借這個緣來會合,後一代同樣再延續在下一代,就是這樣不斷延下去。這個延的這個軀殼,是這樣一直延,其實裡面的靈性就是這樣,隨著恩怨、愛恨情仇,起心動念,現在的愛,結合之後,我就怨了,我就恨了,我就仇了,這就是在這個心態裡。 所以我們要很用心,若能夠很了解一切都是合成的,這個身體從這個因緣產生出來,人人的身體。身軀是這樣,物質也是這樣,「有為法」去造作的這個「因緣法」,就是這樣,一切有為。所以,我們若通達了解,就是「妙覺圓照離華翳」。這個鏡子很清,照出來都是實景,明明歷歷在這面鏡子裡,若是這面鏡子霧掉了,在這裡面好像是花,就是空花,鏡子霧掉了,好像沒有的,這樣花花的,好像在鏡子裡面。也好像眼睛,眼睛,我看的明明是人,怎麼一團一團這樣朦朦的呢?這叫作眼睛有病了,眼睛起翳了,這是「華翳」。空空的東西,我們將它看成花花的東西,在鏡子裡面,眼睛模糊,看外面的東西,明明就看人,中間怎麼這麼多,這樣花花朦朦呢?這就是眼睛裡面出現毛病。所以,這種外面的花是空的,裡面眼睛起了朦,不是外面有朦,不是,是眼睛。所以說起來,是我們的心性在愛恨情仇,在那裡起心動念,借這個因緣。所以,「諸法之親因緣」。 諸法之親因緣 種子為因緣性 種子之現行法 更生後有種子 之前種子為後續 種子之因緣起性 畢竟離為諸法 原因後續種子 諸法,都我們有做過的因,我們有結過的緣,所以和我們很親,這個因緣不是無中生有,我們過去生一定有這樣的因緣,所以叫做「親因緣」。「種子為因緣性」,這個種子,這只是一個殼,裡面包含著是基因,所以這個種子被這個殼包著。我們分別這是什麼樹種、這是什麼菜種,其實這個殼不重要,是裡面的基因重要,就是因子,那就是種子。「種子為因緣性」,那個性就是愛恨情仇,這種的緣。 所以,「種子之現行法」。種子現行,就像那對父女,二千年,二千年是差不多經過,二十世、三十世,這樣再找回來,這二三十世,到底是在牛、豬、馬,或者是什麼?都不知道。總而言之,二千年才找回來,所以這個因的種子,形是不斷變,那個基因還是永恆,因就是在。所以,「種子之現行法」,這個法就是「性」。這種去做過的因緣就是永遠在,我們若沒有還完,悟達國師若沒有還,他怎麼修行也是這樣,只要那個因緣再會合,驕傲的心一起,因緣就又出來了,就又合成起來。 所以我們要很謹慎,為什麼小乘行者就是不敢再來?但是,有辦法嗎?所以佛陀要我們入人群,我們有什麼樣的業力,我們要歡喜受,我們要很甘願去做,什麼樣的因緣我們歡喜受,就是要這樣來受一遍,心堅定,「不更造災殃」,我們就好好修。過去的壞因,壞的緣,我們這一生趕緊還啊、還啊,還完,結束了,我們這顆因的種子已經結束了,我們有纍纍無數的種子,我們要好好一粒一粒,去將它除掉,一生一世不同的因,不同的緣,我們要一生一世去還清楚,所以我們要很用心去體會。所以,「現行法」,「親因緣」、「現行法」,我們都是在這個「因緣性」裡面。 「更生後有種子」,我們這一生做的,絕對這一生做什麼,這顆種子絕對在。所以這個種子雜揉,我們有時候做好的,有時候做壞,好歸好的種子,壞歸壞的種子,這都在我們的藏識裡面,所以「萬般帶不去」,就是「唯有業隨身」,種子統統帶,我們有時候風光得意,有時候落魄,這人生起落不同,就是好的種子我們享受好緣;享受過了,壞的緣現前了,我們就要接受。同樣的道理,好、壞種子,叫做「善惡雜揉」。所以,「更生後有種子」,你這一生做的,絕對是來生,或者是再好幾世、好幾世人,還是要報。 那位魏斯博士,所研究出來的催眠治療法,他就去發現二千年前的事情,到底現在的科學,是不是能夠證明這種輪迴呢?所以,「之前種子為後續,種子之因緣起性」。這個種子就是來自我們的因緣,這樣生起的性,那個基因。所以,「畢竟離為諸法,原因後續種子」。我們人就是這樣,生老病死、成住壞空,這畢竟都要離開的,總有一天,你再好的緣也要離開,再壞的緣也有窮盡,所以畢竟要離開。是不是今生離開,沒有了呢?看你這輩子和他做什麼事情,來生,這個原的這個因,後續種子。我上輩子有和這麼多人結好因,有好緣,所以我們會共同做一件事情,那是前一世。我們今生呢?常常聽到:「我要生生世世。」說不定來生,我們也能再延續下去。 所以,這輩子你再怎麼愛,還是畢竟有分離時,這個緣,我們會再帶到後面的來生世,同樣的道裡,所以我們「修菩薩行,堅持戒律行」,我們就是身、口、意業,我們要好好保持清淨。 修菩薩行者 堅持戒律行 則身口意業 悉皆得清淨 而於正行安 安住而不捨 付出無所求,感恩,因為我用這樣的法,我證明已經解開了人生的苦難,回報給我的是歡喜、法喜,這叫做「回向」。我們付出雖然無所求,我們所得到的,是永恆的歡喜、法喜,所以我們要好好,身、口、意我們要保持好,和人結好緣,而且人家有困難,我們要儘快去幫助,這是我們要施法,將我們的方法要布施,如何能幫助對方解脫,要如何去教導,這是入人群的目的。我們要注意,我們身、口、意的行為,「業」就是行為,我們身、口、意的行為,所以我們要保持,我們全都要乾乾淨淨。 常常說:「靜思的弟子,我們要很乾淨,點滴都不要去染污到,我們要自力更生,要好好為慈濟的後盾。」這就是一直很堅持,向大家講的話。所以正行,我們自然安,我們的心若正,我們行就安;心若正,我們的行為都是很安,心安理得。所以,「安住(而)不捨」,我們要好好安住著,不要捨離。我們要「自覺並覺他」,覺行自然就圓滿。 自覺並覺他 覺行圓滿 智德不思議 稱為妙覺 佛果無上正覺 證得此覺 稱之為佛 「智德不思議,稱為妙覺」。這個智,我們若能夠保持,了解「因緣果報」,透徹、了解、深信,而且我們今生此世,身、口、意的行為照顧好,自然我們對法能夠很清楚。我們要堅持「自覺」,我知道,我一定和大家分享,我們能夠「自覺」,還能夠「覺他」,這樣才是真圓滿,才是真正我們所要的,心靈大圓鏡智。這大圓的鏡子,我們才擦乾淨。這個智德真的是不可思議,這個智,智慧,智慧,我們的慧命成長,這稱為「妙覺」。看看,智慧到底從哪裡來?無形無影,可是我們能夠發揮了,我們的良能在人間裡,這叫做「妙覺」。佛菩薩的境界,所應用的是妙覺,我們凡夫所應用的是常識。 所以,「佛果無上正覺,證得此覺,稱為佛」。我們要修行,我們就是到佛的境界,我們就是要修得我們的心清淨,我們要修得,我們就是要有諸佛菩薩,面對著人生這種開闊的心境,清楚而不糢糊掉,這種明覺,這就是佛。我們要用心,光是這些法,我們就聽,還講不完,要靠大家親身去體悟,所以「因緣法」就是在一切法的裡面。 所以,前面的經文:「一切諸法,空無所有,無有常住,亦無起滅,是名智者,所親近處。」 一切諸法 空無所有 無有常住 亦無起滅 是名智者 所親近處 《法華經 安樂行品第十四》 真的是空無所有,我們這輩子隨著時間一直過,到頭來不就是空嗎?舞臺上在演的,到時候也是要下臺,人生是一場空,「成住壞空」、「生老病死」、「生住異滅」,這就是空,到頭來什麼都沒有,沒有常住。人無法常常在人間,一切物質都有壞,那些垃圾,就是新的東西變作垃圾,同樣的道理。所以,「無起滅」。真理是沒有起滅,我們的本性從什麼時候開始呢?〈化城喻品〉一直強調「無始以來」,這一段一段都很強調,讓大家記憶清楚。所以我們本性,我們的真如「無生無滅」,永遠常住。但是,那就是因為煩惱無明,讓我們合成起來,所以一直有這樣生死異滅,就是這樣過來。其實,真實的真如,道理是永恆。所以,「是名智者」。我們若能夠透徹,這個「智者」,就是有智慧的人,體會得到這個法,叫有智慧的人,這就是我們所要親近的人。 接下來,這段經文說:「顛倒分別,諸法有無」。我們這樣顛顛倒倒在分別,用心再看。 顛倒分別 諸法有無 是實非實 是生非生 在於閒處 修攝其心 安住不動 如須彌山 《法華經 安樂行品第十四》 「是實非實,是生非生。在於閑處,修攝其心,安住不動,如須彌山」。我們剛才在說,父女變夫妻,過去二千多年前是父女,而二千年前的又過去呢?到底是什麼?不知道。但是我們從這樣類推,在那個二千年的父女,現在二千年後的夫妻,是不是若以今生此世,是不是顛倒呢?這個顛倒,就是我們凡夫這樣在人間裡,愛恨情仇所造作的,所以有這個因緣果報。因緣果報是真實,但是就是我們凡夫,顛倒分別中起。所以我們要修行,修得將我們的一念心,要永遠攝受在一處。 此明置心一處 如須彌山 安住不動 如實相之理 觀一切法 如虛空常住 無差別相 「如須彌山,安住不動,如實相之理」,這實相的道理就是這樣,前面已經向大家解釋過了,實相是這樣,因緣,那個因的種子永遠都是存在,殼不同,善惡不同,但是回歸過來,真實的這個道理。所以,「如實相之理」,那就是因緣果報。因緣果報是真理,但是因緣果報,在有為法就是有生滅、有善惡等等,這就是這樣在輪。 所以,「觀一切法,如虛空常住」。覺悟的人,要修行的人,對一切法我們透徹了解。有為法透徹,那就是如虛空常住,道理回歸道理,那是常住,就像虛空一樣。這個虛空,雖然現在講污染,但是污染不到虛空。那個天空還有多高呢?沒有辦法去測量。所以只是污染在地球,籠罩在地球周圍的,這個層次而已,那個層,一層一層,只是在這樣而已。其實哪污染得到虛空?沒有辦法。所以,「如虛空常住」。這個「空」,宇宙之空間,我們還是不動如如,無差別相。它沒有什麼相。所以,「顛倒分別,諸法有無」。是我們人這樣將它顛倒分別,所以「法性本寂」。 顛倒分別 諸法有無: 法性本寂 離一切相 眾生顛倒 妄起分別 說有說無 皆名妄見 我們的法,所有一切法本來是寂靜清澄,所以「離一切相」,就沒有什麼相。這「相」不常住,哪有「相」呢?今生我是張三,來生我是李四,不同人了,這就是同樣的道理。今生我是人,來生我在哪裡呢?我還不知道。所以「離一切相」,所以「眾生顛倒」,只是眾生在顛倒,「妄起分別」,就你啊、我啊,我愛的,我不愛的,我恨的等等,所以會起了「妄起分別」。「說有說無」,說「有」和「無」,這都是名相而已,這都是妄見。 是實非實: 小乘行者 執一切法悉是實有 小乘執空法 說一切法 悉如幻夢 終究皆空 非是實有 「是實非實」;「小乘行者,執一切法,悉是實有」。所以,認為這些,人間污染等等,所以他都認為這因緣果報可怕,所以「小乘執空」,一切皆空,我不要再來了;一切皆空,我要要再努力什麼呢?我就是這樣獨善其身。「說一切法,悉如幻夢」,這就是執空。究竟「皆空」,這都空了。「非是實有」,他是執在偏空,這叫做「小乘」,只是執空,不知道裡面還有「妙有」。因緣果報,那個因的種子,我們沒有將它去除,沒有去了解它,只是要說苦啊,苦啊。你不知道你苦的源頭,你是怎麼來?所以我們要,應該要都知道,這個集來的原因。所以,「是生非生」。 是生非生: 有為諸法 依因緣之和合 是本無 而後生有之法 名為生法 性是本有 名非生法 「有為諸法」,所有為的法,「依因緣之和合,是本無而後生有之法」。這些本來就沒有的,後來生有,因為因緣會合才生。常常聽到:「師父,我們有孫子了!」他們兒子還沒有娶妻之前,他不會來和我說他生孫子了,就是兒子娶妻之後,就來說:「師父,我們有孫子了,我做阿公了。」不論阿公、阿嬤,過去是沒有人叫他阿公、阿嬤,現在孩子生孩子,就是變阿公、阿媽,就有了。所以,本來是沒有的,因為因緣和合起來,所以就有了。所以,「是本無而後生有之法」。本來就沒有,就是這樣,因緣會和起來,這就是有了。 同樣的道理,一棵樹,一粒種子,一株菜留著的種子又延續後有。同樣,所以世間的物質、人生都一樣,所以「名為生法」。這就是,因緣就是這樣會合起來,就有「生」。「性是本有」,這個性本來就有了,來來去去,無始無終,這是道理,本來就是這樣,原理就是這樣。 所以,「大教一乘,全性起色,如水起波,了色非生,全波即水,非特愚,迷真逐妄,名為顛倒」。 大教一乘 全性起色 如水起波 了色非生 全波即水 非特愚夫 迷真逐妄 名為顛倒 我們要很了解,我們大乘法的人,那就不是這樣想。大乘法的人,「全性起色」,了解這個性,就是有作為,才有這個形色產生;若沒有動、沒有結合、沒有作為,那永遠都是隔離開的,隔離了緣,就沒有一切色。我們譬喻水,水,波,波不就是從水起來呢?水就靜靜,哪有波呢?就要有人去動它,它就有波,或者風去吹就有波。所以,波本來就是水,泡本來是水,不同的形,不同的名。所以,同一個水,所以有井水、溪水、河水,都是水,但是就只是不同的地方,不同大小的形態,所以從外相取它的名。 同樣的道理,水的本質就是水,從外相起名,所以就是「色」。這就是完全大乘的人能夠了解,小乘的人就是執著,溪就是溪,井就是井,溪和井就是不同;但是大乘,水就是水,和哪一個地方都是同樣水。水分、溼氣,空中就有水分。就像這個除溼機將它放著,又一下子,吸起來,無中生有,有水了。這不是無中生有,是空氣中有水分,所以溼氣、水氣,這就全都有了。 總而言之,透徹了解的人,就是「全性起色」,所有的性,就是在這個「色」來做分別。「了色非生」,我們若能夠了悟,這個色全都是這樣,因緣生,這哪有什麼生滅呢?徹悟之後,就沒有什麼生滅了。「全波即水」,波就是水。所以,「非特愚夫」,不是只是愚夫,「迷真逐妄」,所以「名為顛倒」。這就是我們了解的,凡夫就是這樣,小乘是這樣的執著,凡夫是這樣的看法,都是在這個執著;小乘執著法,凡夫執著外面的形相,在顛倒。總而言之,法就是很深奧,前面講的你能若夠了解,後面就能夠清楚,這就是要靠時時多用心! 附註: 魏斯博士在邁阿密西奈山醫學中心的精神科做了11年主任。作為一個受過嚴格正統教育的學者,他開始對輪迴轉世並不相信。但是在80年代初,他偶然地發現患者的意識在催眠狀態下可以重新經歷前世,而回顧前世的創傷可以神奇地治癒患者今生的恐懼症等心理疾病以及生理上的長期疼痛。從此他開始了對前世療法的研究。《真情永駐》一書的男女主人公則是同時向他求診的兩位患者。這兩個人不相識,也不曾相遇過,他們來自不同的國家,有著不同的文化背景。 令魏斯驚異的是,本來互不相識的兩人在催眠下分別回憶出相同的前世,在古老的一世中,那位男子是位住在耶路撒冷的猶太人,善於製作陶器,他被羅馬士兵活活拖死,在女兒的懷中停止呼吸。而那位女士從女兒的角度回憶起同樣的事件。魏斯以前曾經將一些今世的夫婦和親人分別回溯到相同的前世,可是這一次這兩個人並不相識。根據職業道德,魏斯博士不能告訴這兩人對方的回憶及個人信息,他只是有意安排約見的時間,使得兩人在魏斯辦公室有過一面之交。當這兩人的療程結束時,魏斯博士仍然沒有勇氣突破職業規定。可是這時命運之手展現了自己的巧妙安排。這兩人在同一天去機場搭乘飛機去不同的地方,可是其中一個人的飛機因故不能起飛,被轉到另一個人將要乘坐的班機上,於是兩人得以相遇、相識、相愛。 ~證嚴法師講述於2017年4月27日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1410 Q 1.如何從「有為法」回向到「無為法」? 2.何謂「親因緣」? 3.佛陀要我們如何面對因緣? 4.何謂「更生後有種子」? 5.「大教一乘,全性起色」,何謂「全性起色」? 6.何謂「了色非生」?
20230508《靜思妙蓮華》法性空寂 不起染著 (第1409集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙心淨不起染著,安住心不轉動,如行舟而岸移,如法不生不起,若風止而波澄,心法性恆一如,能修安樂行者,應常作如是觀。 ⊙弘誓菩薩修習六度萬行入群,離諸煩惱迷惑,於一切法不生取著之心,是名心淨。 ⊙「一切諸法,空無所有,無有常住,亦無起滅,是名智者,所親近處。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙世間一切之法生滅遷流,剎那不住,謂之無常,有二:一、剎那無常:謂剎那剎那之生、住、異、滅之變化。二、相續無常:謂一期相續之生、住、異、滅之四相。 ⊙一切諸法,本非斷見常見有為無為等,但以顛倒,妄想分別,是有是無等,竟不知,非有非無。非實非虛,無生無滅,究竟平等。若實意識,未受未了,則不可言知,是名不知,妄言不知。 ⊙一切諸法:謂五陰、十二入、十八界:世間諸法,及出世間,四諦十二緣,六度萬行。乃至八萬四千陀羅尼門,皆悉空寂,本無所有。 ⊙空無所有:謂有為法空。 ⊙無有常住,亦無起滅:無有常住:謂無為法亦空。小乘三藏,說色生滅,性是真常。色性兩分,一常一滅。大乘法者,空即是色,無有常住。色即是空,亦無起滅。不同小乘,二邊之見。空色不二,即是圓常。 ⊙是名智者,所親近處:如是解了,不墮愚痴,名為智者,所親近處。 ⊙修菩薩行者,戒行清淨,身口無過。凡有智之人,喜樂讚歎,而不毀眥也。 【證嚴上人開示】 心淨不起染著,安住心不轉動,如行舟而岸移,如法不生不起,若風止而波澄,心法性恆一如,能修安樂行者,應常作如是觀。 心淨不起染著 安住心不轉動 如行舟而岸移 如法不生不起 若風止而波澄 心法性恆一如 能修安樂行者 應常作如是觀 用心,好好來體會,萬法一心,我們一念心,就在念念心法中。世間很多很多的法,其實,法,種種的名稱,聽來是很複雜,其實將它收攝起來,無不都是在一念心中。回一句話來說,「一切法,都是由心起」,所以心能夠解一切法,只是我們凡夫受染著了。 常常告訴大家,我們的心就像一面的大圓鏡,很圓的鏡子,很清楚,什麼樣的境界現前,無不都是照在鏡子的裡面;境界離開了,回歸這面鏡的清淨。鏡子本來就是清淨,就是因為外面的塵境,這樣遮蓋了這片鏡子,所以外面還有境界來時,因為這面鏡子,已經受到塵埃、骯髒,已經污染在鏡面上,所以外面的境界一來,隔著這個無明,所以鏡子的本身,照不清楚外面的境界,道理是一樣。 我們的心就是被染著了,我們若是心淨,就不受染著,這意志堅定,就不會受到外面的境界,來動搖我們的心境,我們的意志力不會受旁邊的人,把我們動搖了,還是自己的意志,自己的心境很定,自然旁邊的人,沒辦法搖動我們的意志,我們的方向還是正確。同樣的道理,若是意志薄弱,我信,我有信,不過,張三來告訴我,應該要往那個方向才是正確,我也相信。相信後面,就已經對前面的信就搖動了。李四又來向我們說,「張三的方法不對,應該要向這邊走才對。」我也信,所以張三的方向,我又搖動了。一回,污染我們一次,兩回,污染二次,若這樣,日常的生活,有多少讓我們沒辦法決定,或者是將我們誘引過去,我們就已經受污染了,我們就染著了,這就是凡夫心。我們現在,就是要棄凡夫,而往向聖賢的方向,所以我們的心一定要保持清淨,不要受外面境界來污染我們,所以我們的心要,「安住心不轉動」。心不要張三、李四,這樣將我們轉動了,所以我們要有一個正確方向。 「如行舟而岸移,如法不生不起」。我們就像岸一樣,船來來往往,這就像境界;而我們的心就像岸,那個岸。它這個碼頭在這裡,這個岸在這裡,船來靠岸,來來往往很多,我們這個岸就讓它依靠。若是船開了,船在移動,不是岸在移動。這艘船,它到底往哪一個地方去呢?船的境界不斷就是過山,從水路行,過山境,過路的境,船還是在水中行。所以,這艘船若要能自在,就是不受外面境界將它阻礙著,它隨著那個境界,境界消退了,船還是向前走。 同樣,我們的心,若要譬如這艘船,這艘船是隨著境界往前走,境界不動,但是船還是能夠向它的目標去。凡夫的境界是這樣,我們要移轉凡夫的境界,我們,這艘船一定要隨著水路,水路這樣在行,船就不受這個境界將它障礙;境界只不過是一個過程,船還是自由向前走。 修行者和這樣相同,船行在水面,岸上的前面很多境界,境界是拋向後面,船是向前前進。就像我們整天這樣忙忙碌碌走,我們這樣忙碌過去,過去的境界,就不再放在我們的心,我們向前,清楚的路走過去,這才是真正心不受污染。就像「法不生不起」,這艘船就是這艘船,不會過了一個境界,又帶一個境界走,不會。要行那麼遠的路,經過那麼多的境界,你不會將這些境界再帶著走,這艘船自由向前行。所以,「若風止而波澄,心法性恆一如」。船行在水上,若是風平,自然就浪靜。前面周圍的水都很靜,船這樣行在水面上,水還能夠照影,照著周圍的環境,倒映在水面上。這艘船若在水中,水靜止的時候,什麼樣的境界,都能夠照在水面上。若是風起了,水就搖晃,就有波、有浪。遠遠的地方有風,遠遠的地方水動,波就湧過來了,水浪、水波就湧過來了。 我們若看到近圍有波動,我們就知道遠遠的地方,在起風了,遠遠的風一吹,水動,就這樣波動起來,水就湧過來。風若止,波就靜下來,靜下來,境界又是能夠顯照周圍的境界。所以古人說,「千江有水千江月。」同樣的道理,只要水若靜,天上的月會照在水面上,不論多少江水,都能夠照天上一個月,映在千江水上。所以,水就是靜,周圍的境界就現前。 我們的心和這樣相同,心法性是恆一如,我們的心性永遠永遠都是一樣,沒有變動。不論是在岸有岸它自身的境界,船離開了,岸歸岸;船有船本身的境界,船離開岸了,隨著境移,境就已經移到後面去了,船是向前行,不生不起,也不滅,就是同樣這艘船這樣向前行,不增不減,就是這樣行過。這個道理若了解,我們的心法就能夠清楚。 各種的物質都有它的道理在,物理,有它的物理,我們的身體,還是一樣有我們的生理,沒辦法永遠常常存在,顯示出了無常遷變,在我們的身上,我們都能夠清楚。我們的心也是一樣,心理上也在那個地方,在生、住、異、滅,這就是我們有看到的物質,去將它推測的道理,它的生態是這樣。但是真實的道理呢?真實的道理無體、無形,我們就是生在,無體、無形的道理中,我們隨時能夠拿來應用。佛陀所說的法,讓我們的心去應這個理,讓我們了解道理永遠不生不滅,不增不減,因為它無形,因為它在大空間,它的大空間來成就小物質。 須彌山再大,以佛的智慧、真理,它一定有斤兩可算,讓你再大、再重的東西,一定有斤、有兩在。佛陀能夠了解幾斤、幾兩,它的重量。我們凡夫就沒有辦法,這已經是超凡夫的量。凡夫了解的範圍很小,還是很淺劣,沒辦法去體會。就像孩子能夠拿多重呢?大人能夠扛多重呢?同樣的道理,我們要能夠知道,我們所體悟的悟性,我們還很微劣。 佛陀大徹大悟,來教育我們,讓我們夠了解心的體態,其實道理,永遠永遠都是千古不變。而我們凡夫,就有昨天、今天的事情,我們還常常放在心裡,記憶是很好,但是我們的記憶,好的法,不會放在心裡,卻是人我是非,都是在內心裡。我們聽,聽懂了,卻是要受教,好的法來教育我們,「有道理,我知道了,但是我還是很執著,我就是不要受教。」這就是凡夫的頑固,很頑固啊!這就是凡夫的煩惱無明,那個無明還沒辦法能移去。那艘船靠岸,一直在岸邊,不會開動。岸,這艘船若常常靠在岸邊,都沒有去動它,年久月深,這艘船就開不動。 同樣的道理,本來它就能夠隨時開走,我們若聽法,我們隨時就能夠知道,這是煩惱、這是無明,我們不要再在這裡執著,起煩惱、起無明,不要!我們要趕緊移動、離開這種是非境界,卻是我們都不願意。只是知道,很多的寶物,從這個碼頭、港口在進出。我們也知道這全都是有寶,寶物在,也有很多不好的、不法的東西,也從這個碼頭、港口出去。到底我們懂得選擇寶物,來裝在船上嗎?裝好了,我們是不是要趕緊離開,這種是非地。懂得要裝,裝這個寶,卻是船不肯開動,還是在這個是非地。 同樣的道理,我們凡夫就像那艘船靠在碼頭,說不定寶物不裝,裝一些垃圾,裝一些毒品,也不一定,在那個是非地在貿易,也有這樣,也說不定。所以,我們要很謹慎、用心,要相信,我們要心要靜,不要受污染,我們要「安住心不轉動」。我們的心,不要讓張三、李四,來轉動我們的心,無明煩惱惹了滿心煩惱。又再「如行舟」,我們譬如船,船,我們要離開船岸,我們才有辦法隨著水路向前行。隨水路向前行,我們能夠看到很多的境界,但是不受境界來污染我們,這就像一艘船,同樣是這艘船向前在行,所以,沒有把這些境界,染著到這艘船的上面。 所以船隨著清淨的水路行,外面若有波來,我們就知道前面有風,波浪大了,我們要怎麼避開,我們能夠清楚。所以我們的心性和船一樣,我們能夠行在這樣的境界上,我們能夠保得我們平安,知道此去的路是不是有風浪?若知道有風浪,我們就要稍微避一下,等候風止了,波澄了,回歸這艘船可以向前走的路。就像心和法,船和水一樣,還是能夠平順向前走。我們若能夠這樣,「能修安樂行者」,就是「應常作如是觀」,我們要常常這樣去觀想它。 我們是要做靠岸,在很複雜的岸上呢?或者是要做一個逍遙自在,不生不滅,這艘堅固的船行在水路安全呢?這是要看我們是否方向清楚?若方向清楚,「能修安樂行者,應常作如是觀」。要體會,要去了解。 所以,我們要弘誓願堅定,菩薩要弘誓願,修習六度萬行入人群。就像那艘船能夠很順利,過很多的境界,而不受境界染著到我們,既然能夠離岸,就要很清淨向前走。 弘誓菩薩修習 六度萬行入群 離諸煩惱迷惑 於一切法 不生取著之心 是名心淨 「離諸煩惱迷惑,於一切法」不生取著的心,篤定了的法就是這樣,我們清淨心保持好,不要有取著,一切法不生取著的心,就像那艘船不受境界染著它,這樣叫做心淨,保持我們的心很清淨。 就像我們有說過,「一切諸法,空無所有」,我們已經前面解釋過了,解釋過了,我們真正要用心,用在我們的心,不受環境來污染我們的心。所以接下來:「一切諸法,空無所有,無有常住,亦無起滅,是名智者,所親近處。」 一切諸法 空無所有 無有常住 亦無起滅 是名智者 所親近處 《法華經 安樂行品第十四》 我們要好好用心,心要住在哪一個地方?其實,心無所住著,世間一切,一切的法都是在生滅遷流中,我們凡夫面對的世間就是這樣,一切世間凡夫的法,總是生滅遷流。 世間一切之法 生滅遷流 剎那不住 謂之無常 有二: 一、 剎那無常: 謂剎那剎那之 生住異滅之變化 二、 相續無常: 謂一期相續之 生住異滅之四相 在《(三藏)法數》中,就這樣說,我們凡夫的心境,一念之間,其實不斷,短暫的時間內,外面和我們體內的境界,無不都是在生滅遷流。不定,什麼時間呢?極短暫的時間,剎那,「剎那不住,謂之無常」。我們的心,我們的生理,我們的心理,外面的物理,都是在剎那中遷變。剛才我出來,天還沒有很亮,現在在這個地方,天全亮了,這就是什麼時候遷變,我們不知道,不知覺中。 它的變化是很快,它說一念間那就有九十剎那。一念間,我們只是起一念,「我想要說這個字,我看到這個字,我要讀這個字」,光是這個心和那個字接觸,這一念,認識這個字,其實是不是很快呢?很快,面前看到這個字,「一」,眼睛接觸到,心就知道是「一」,這麼快,卻是這一念中,變化遷流,就有九十剎那。這麼的快速,而且一剎那中就有九百生滅,有九百次的生滅。我們的心念已經是很短暫了,我們的一念心,好像在翻一張紙,這麼的快速,卻是它就有九十剎那。我們若手在翻紙,和現在機器在算鈔票,那種的翻法就不同了。我們在算紙鈔,看他們在算,就是這樣展開,這樣這樣在算,其實去把它放在機器裡,啪、啪、啪、啪,一直過去。所以手在算和機器在算就不同。我們人的心念和外面的境界,那個念和外面在接觸,浮起一念,這個中間就有九十剎那,在九十剎那當中,每一剎那就有九百次的變遷。可見這個變化,為什麼我們都沒有感覺呢? 我們人的一生會老化,從小到老,我們怎麼都不知道,是哪一個時候(老)呢?久久了,我們才知道孩子較大了,我們年紀大了,老化了,這就是要過一段時間才有感覺。但是它的變化,很快就已經一直變了,生滅了,新陳代謝。我們一天多少呼吸?呼吸,光是呼出去的有兩萬多次,我們在呼吸,我們沒有感覺,呼出去是兩萬多次,吸進來當然也兩萬多次。在八萬六千四百秒,呼吸間,出和入就有四萬多次,想想看,快速。簡院長說肺部的肺泡是算億的,不是算萬的。 所以我們幾天前,所說須彌山的重量,斤兩的重量,若像這樣來分析,不是不可能,佛陀的智慧。現在的數學,現在的生理,認真去分析,都算得出來,這是在時間裡,這麼的短暫,剎那、剎那,在世間所有的物質,就是這樣遷變過去。所以一剎那無常,剎那、剎那的,生、住、異、滅變化,這就是在剎那、剎那間。一剎那九百次的變遷,我們在「生住異滅」,無不都是在剎那、剎那中,很快速,一剎那九百次的變遷,這樣在過,都是在「生住異滅」,在我們的心念裡。 所以它不知不覺,我們在這麼快速的無常在過,一下子天亮,一下子中午,一下子晚上,所以剎那剎那生滅變化中,就是這樣在過。所以「相續無常」,這樣相續在,生、住、異、滅的「四相」中。時間是這樣剎那過,「四相」,「成住壞空」,「生老病死」,這都是在時間,自己的形相在變遷,這叫做道理。道理就是這樣過,所以我們要好好很用心,去認識這些道理;全都認識來,這叫做「智慧」,要不然,就只是常識而已。要智慧,觸境,皆能分析這麼多,不論是時間、體相,我們都能夠很清楚。認清了,我們就知道人生無常,相不常住,生滅、生死,這都是很正常。 所以說,「一切法,本非斷見常見,有為無為等,但以顛倒」。 一切諸法 本非斷見常見 有為無為等 但以顛倒 妄想分別 是有是無等 竟不知非有非無 非實非虛 無生無滅 究竟平等 若實意識 未受未了 則不可言知 是名不知 妄言不知 我們都是這樣在顛倒過,一切法我們若都清楚,本來就沒有什麼「斷見」,一了百了,哪有可能一了百了呢?還是不斷在循環。這輩子你的造作延伸到後世去,哪有可能這樣一了百了呢?所以,我們要知道。說「常」,哪裡有「常」呢?一天的時間千變萬化,這就是無常,本來就是無常,時間無常,相無常,是我們自己不覺知,所以我們不應該有「斷見」,也不應該有「常」的見解。所以「有為」、「無為」,一切有作為,是我們要好好選擇,該做的做,不該做的不要做,我們應該要清楚。 修行者的生活,我們要好好常常守本分,所以「有為法」,這是我們的本分,回歸到「無為法」,所有的道理要清楚,不用執著,這都是我們這幾天所說的話。所以,「但以顛倒」。凡夫就是一直要這樣顛倒,不只是顛倒,「妄想分別」,我們就是這樣,一直繞著、纏在這個妄想的境界裡,所以惹來很多煩惱,「是有是無」,到底有或沒有,只是纏在那個地方。我們道理清楚了,我們應該就要定住這個道理,不要混淆不清。所以,我們知道的事情,我們知道,知道,我們就用,用在有益人生。 不可,知道,其實,雖然我們看起來很棒,很有智識,很懂得帶人,這樣,只是一點點而已,大家稱讚,就起妄想了、起妄念,就是妄念、自大,不知道說我們有很多事情,我們不知道,我們走不通的事情,不是每項我們都知道。我們能夠知道的,才只是一點點而已。天地之間,世界這麼大,須彌山說是世界最高,也是天地間佔一點點而已,它才只是在尼泊爾的,一座大山而已。所以我們人是很渺小,所以不要顛倒妄想,也不要這樣有、無,就全都自己忘記了自己,所以不知。「竟不知,非有非無」。我們全都不知道,常常在不知為知,這叫做大妄語。大妄語,就是這樣在傳,不對的事情這樣傳來變是非,那就變誹謗等等,這全都不對,我們要很小心。 所以,「非實非虛,無生無滅」。其實,世間一切「不實」,沒有的事情就不要說;要說的,要說準確的、對的事情。開口動舌無不是業,這我們都要很謹慎,所以人間,我們要保持心的平靜。「非實非虛」,不要那麼認真,不要那麼計較,一切有為法,如夢幻泡影。其實回歸道理,那就是「無為法」,何必那麼計較呢?所以,「無生無滅」。其實剛才說的「生滅相」,是生滅,這麼的快速,我們道理其實是「無生無滅」,有生、有滅,有形、有相,那全都是無常;若「有常」,它就是無生無滅。天地虛空之大,它沒受到時間來影響,也沒有受到形相來影響,這就是大空間;大宇宙間,不論你天地如何變化,大空間還是大空間,這真空,真空的裡面有它微妙的道理,所以「真空妙有」。所以它「非實非虛,無生無滅」。 所以,「究竟平等」,因為一切皆空,所以它平等。「若實意識,未受未了」。其實,意識,我們若還沒有透徹了解,「則不可言知」。我們在我們的意識中,若沒有很清楚,只是聽到的話,我們就將它開始傳,這樣也不對;我們懂一點點,我們就不要自大,覺得我樣樣都懂,世間要懂的事情還很多,不知道的還有很多很多。所以我們不要在意識中,「未受未了」,自己還沒有感受到,還沒有透徹了悟到,我們就不要說「這些我都知道」。所以,「是名不知」。若這樣叫做「不知」,前面的「不知」,我們就是不知就說不知,「不知為不知,是知也」。「妄言不知」,這就是我們若不知道,我們就說不知道;若我們知道,我們才可以說,「我知道,我感受到,我親自做到,所以確定我知道。」 我們法也是這樣,我們有做到,我們就向他們說這是真實法;我們還沒有做到,這是「如是我聞」,我聽到的。聽到的是真理,我和你分享,雖然我還沒有做到,但是真理是這樣說,我們共同體驗,我們共同來身體力行。這就是自己知道,帶人一起走,入人群,這叫做菩薩,菩薩的過程,知之為知之,不知為不知,所以我們要堅持、認真受持法。 所以「一切諸法,空無所有」,經文的裡面這樣說。 一切諸法: 謂五陰 十二入、十八界 世間諸法及出世間 四諦、十二緣 六度萬行 乃至八萬四千 陀羅尼門 皆悉空寂 本無所有 「一切諸法」就是,「五陰、十二入、十八界」。這應該大家聽法聽過了。「十二入」就是,眼、耳、鼻、舌、身、意,對外面的境界,色、聲、香、味、觸、法等等,這「十二入」。你的眼去入那個境,境界,入我們眼識裡等等,這叫做「十二入」,「十八界」,就是根、塵、識,我們有六根,外面有六塵,我們的內心有六識,三六十八,叫做「十八界」。所以,「世間諸法及出世間」。世間法和出世間法,都有「四諦」,「十二緣」,全都是讓我們知道,如何來人間,人間是苦等等。我們就要行「六度萬行」。法透徹了解入心,我們身體力行,走在人群中,而不受人群將我們污染到,這就是我們要行「六度行」,就是八萬四千陀羅尼門。陀羅尼門是「總一切法,持一切善」,這就是八萬四千的法。 就是菩薩要入人群中的方法,就是「總一切法,持一切善」,回歸在八萬四千法。所以「皆悉空寂」,雖然用這麼多法,其實對菩薩的心境,他還是如虛空一樣,他能夠納一切法,在人群中不受污染,所以「皆悉空寂,在內心境就是空寂,不受污染,「本無所有」。就是全都沒有,「空無所有」,叫做「有為法空」。「無有常住,亦無起滅」,就是無常住,無起滅。 空無所有: 謂有為法空 無有常住 亦無起滅: 無有常住 謂無為法亦空 小乘三藏 說色生滅 性是真常 色性兩分 一常一滅 大乘法者 空即是色 無有常住 色即是空 亦無起滅 不同小乘二邊之見 空色不二 即是圓常 這個道理,就是我們要知道無為法,我們已經對法的裡面,透徹了解了,就無常住,也沒有起滅。道理我們都要很清楚,雖然我們在人群中,在「六度萬行」,總一切善在做「有為」,但是我們的內心要很清楚,「無為法」,要清楚。「小乘三藏,說色生滅」。有這個「色」生滅的法,「性是真常」,就是說這個性是真常的。「色性兩分,一常一滅」,這就是小乘法所說的法,就是這個性常常在,世間一切都是容易滅。他要斷除了世間一切法,所以他要獨善其身,要滅掉了世間一切的煩惱無明。他就是獨善在自己常有的涅槃,他認為是這樣。 「大乘(法)者」就是「空即是色,無有常住」。這個「空」,其實就是世間所有的一切。為什麼我們要修行?就是世間有一切,所以,我們才要去修行。所以,在這個空幻之中,有這麼多的苦,有這麼多的因緣和合,這叫做「法」,這個法就是在「色」中,「色」中和法的空是合起來的,所以「空即是色,無有常住」,這法就是在這樣的生滅法中,這就是循環,這循環的法就是這樣。「色即是空,亦無起滅」。「色」就是這樣,是空,沒有什麼「起」,沒有什麼「滅」,這就是平常的循環。這就是和小乘,「不同小乘二邊之見」,沒有極端,沒有說「我要取得清淨,所以我都不要動」,也沒有說「世間很污染,所以我不要進去」,沒有這樣的觀念,大乘就是,在污染中才是需要去淨化。所以,這是循環,這是自然法則,要去淨化,所以沒有小乘人,這種二邊的執著。「空色不二」。即是「圓」,即是「常」。這是圓,這是常的,這圓滿的修行的方法。「是名智者,所親近處」。智者,有智慧的人,所要去親近的這個法,能夠安樂行,我們能夠為人群付出,我們自己能夠很安樂。 是名智者 所親近處: 如是解了 不墮愚癡 名為智者所親近處 「如是解了,不墮愚癡,名為智者所親近處」。這就是我們要修行的目標。 修菩薩行者 戒行清淨 身口無過 凡有智之人 喜樂讚歎 而不毀眥也 所以,「修菩薩行者,戒行清淨,身口無過」。我們身和口,常常戒在我們的身心,「凡有智之人,喜樂讚歎,而不毀訾也」。我們讚歎大家,成就大家,成就道業,我們要度人,讓人人「就軌道」,不要去誹謗。所以,修行,自己要成就,也要成就他人。所以我們自己的身體要守戒,我們不要去誹謗別人的錯,是非分清楚,這樣才是真智慧者,修行才能夠安樂行。我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年4月25日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1409 Q 1.「我們凡夫,昨天、今天的事情,常常放在心裡,記憶是很好,但是我們的記憶,好的法,不會放在心裡,卻是人我是非,都是在內心裡」。檢視自己是否如此?如何修改? 2.世間一切之法,生滅遷流,剎那不住,謂之無常。有哪二無常? 3.走菩薩道,我們要如何做到「知之為知之,不知為不知」? 4.「一切諸法」,就是「五陰、十二入、十八界」。何謂「十二入」、「十八界」? 5「我們自己要守戒清淨,不要去誹謗別人的錯,是非分清楚,這樣才是真智慧者,修行才能夠安樂行」。我有依教奉行否?
20230505《靜思妙蓮華》一切法空 無常無斷 (第1408集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙法從緣生,即無有自性。若無自性,即本來不生。因緣和合時,亦無所起。因緣離散,亦無有生滅。是故如淨虛空,常不變易。 ⊙一切有為法即是生滅,法若有生滅,應是有為;離因緣之法,湛然無為,應知生滅四相,謂相續有為法。 ⊙生滅四相:一、生:相續初名生本無今有名生。二、住:住異於前後相續隨轉名住。三、異:中隨住相轉前後別住名異。四、滅:滅謂終盡住異相續斷名滅。 ⊙「不得諸法,不知不見,是則名為,菩薩行處。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「一切諸法,空無所有,無有常住,亦無起滅,是名智者,所親近處。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙以上文觀一切法空等。即真如實相,隨緣非常,不變非斷,不斷不常,果生因滅。 ⊙眾生起見凡有二種:一者常見,二者斷見。如是二見,不名中道。無常無斷,乃名中道。 【證嚴上人開示】 法從緣生,即無有自性。若無自性,即本來不生。因緣和合時,亦無所起。因緣離散,亦無有生滅。是故如淨虛空,常不變易。 法從緣生 即無有自性 若無自性 即本來不生 因緣和合時 亦無所起 因緣離散 亦無有生滅 是故如淨虛空 常不變易 用心了解,法是「從緣生,即無有自性」。世間萬法都是從緣生,哪一項東西不是因緣所生法呢?我們在這裡坐,你們在那裡聽,我在這裡說;這個地方,花蓮精舍,現在有一個主堂,我們集合在這個地方,這都是因緣合成的法。時間,過去,在幾十年前,花蓮和慈濟有什麼關係呢?就是一切因緣會合,一念心起,就有這樣來,從西部到東部,從東部又是再因緣會合,所以起一念心,「克難慈濟功德會」開始了。 這就是一段的緣,這個因和緣這樣會合起來,因緣會合了,「克難慈濟功德會」,慢慢就人,人、事、物就這樣慢慢產生。過去所沒有的,「小靜思」(精舍大殿),小小的一個建築物完成起來,少少的人這樣來會合,就這樣開始又是一段緣,又再形成。這個因和緣愈來會合,就愈多、愈大了,小小的建築物擴成了到現在,我們有這樣的環境,有這樣的主堂,讓我們在這裡聽,在這裡講,這不就是這個法從緣生呢?若沒有這些因緣,怎麼有這樣的形象、這樣的形態,人、事、物這樣俱全起來呢! 所以,「無有自性」,必定要有人,有因,有緣,這樣來會合起來,不是它這樣自己就有,一定要有人事物來合和,法從這樣產生。到現在,在這裡說法,天下多少國家,多少道場,同這個時間在聽法。像是這樣,又是另外時間、時代,科技的時代來完成了一個法,能夠聲音從這裡發,國際間多少的道場,普及到、聽得到,這都是不斷地緣這樣來會合。所以,「法從緣生,即無有自性」。若沒有人的「有為法」去造作,哪有現在的法,存在在這個地方呢? 所以,「若無自性,即本來不生」。法就是道理,就是我們的真如本性。人人有真如本性,大地的事物有它的真如道理;道理、真諦,真諦無體、無形,不過真理自在人心,這叫做真如。真理是共同體會得到,這是對的事情,大家共同贊同、會合。這樣才能夠人這麼多,眾志合一完成了人間的好事,這叫做「有為法」。大家認同的道理,共同出力、共同來做,這叫做「有為法」。道理雖然看不到,真理自在人心,真如人人本具,但是一定要因緣來會合,共同這個道理去進行。 一個人沒辦法做完天下的好事情,天下好事就要天下人會合來做,這樣才能夠成就。所以,「若無自性,即本來不生」,不會自己生,你若將它(因緣)隔離,就沒有再產生互緣的事情。父母會合才能有孩子,同樣的道理,世間種子要有大地,要有土分、水分、空氣會合,也是一樣,這樣的道理,這叫做因緣。所以,「因緣和合時,亦無所起」。因緣會合,你只是說這是土,這是種子,這是水、空氣,這都有在那裡,這個東西雖然會合,若沒有去造作,沒有全部將它混在一起,也是沒辦法。不是說有因、有緣,它就可以這樣會合,也是那個因緣會合要,時,有因、有緣也都要會合有時! 看到,這時候看到很多花,這花,牡丹花,牡丹怎麼開這麼多呢?這麼漂亮,這麼當季。因為它是春,春季所開的花,你能看到,這就是春來時。這就是要知道,四季有次序,因緣要會合,這要有種種的因、緣、時,這樣會合起來;要不然,有缺一項,它就是沒辦法。所以說因緣會合,要把握當下,這就是「時」,有因緣就是要把握當下。常常說「借力使力」,有這樣的因緣,借這個因緣,趕緊用一個力,這個時間正是「當時」,將它會合起來。要不然,時若過去了,就是種子、土、水分、空氣存在也沒辦法,所以這要好好保把握。一念心也要發在當時,那個時間、那個因緣下,這樣的「當時」,才有辦法會合,所以我們要常常說:「把握當下,恆持剎那」。當下那一念間,因緣成就,趕緊把握,那個把握的一念間,那就是永恆要傳續下去,同樣的道理。 所以,「因緣離散,亦無有生滅」。因緣若離散,原來就是這樣,土歸土,它永遠都是土;種子歸種子,它還是叫做種子。土和種子會合,水和空氣來助緣,這樣這顆種子就成為樹,樹苗、樹芽、樹種,也就樹木,大樹了。一生無量,纍纍的種子就是在這大樹裡,這樣再產生出來。所以因緣,我們若沒有好好把握,因緣若散了,種子歸種子,哪有大樹呢?同樣的道理,我們要用心。所以,「是故如淨虛空,常不變易」。原來就是這樣,虛空歸虛空,大地歸大地,種子歸種子,它就沒辦法因緣將它會合起來。所以,我們因緣會合,就能夠成一切法;一切法就是從因緣生。所以,「一切有為法,即是生滅」,有生,它就有滅。 一切有為法 即是生滅 法若有生滅 應是有為 離因緣之法 湛然無為 應知生滅四相 謂相續有為法 大樹,千年大樹,這棵大樹能夠有千年,還是能有萬年嗎?曾聽人說千年大樹,不曾聽到萬年大樹。要有萬年大樹,是大樹的種子再延續下去;同這棵樹的種子能夠延續,它源源不斷,還能普遍世界。任何一塊土地,只要種子到那個地方去,這棵大樹也會同樣,種子成長在其他的國家;同樣這顆種子,在不同的國家成長起來的樹,和這棵樹是一模一樣。樹長大,是面向十方,沒有前後、左右,大樹就是這樣展開,右邊、左邊,前、後,看它的樹都是一樣。任何一個國家,只要是同樣的一顆的種子,這個種子長成的大樹,大樹再產生的種子能夠延續,長長久久,開闊的世界,都能有這樹種延續下去,這是同樣的道理。 所以,「一切有為法,即是生滅」。有生,這顆種子,拿去別的地方,它同樣又有生,因緣會合。原來這棵樹,千年、幾千年過後,沒辦法到萬年、萬萬年,沒辦法。要這顆種子不斷延續,那就要千千萬萬年,不論多大的國家,它就延續下去,這是相續,但是必定有生滅。「法若有生滅,應是有為」。應該是有為,這顆種子也要人帶,或者是鳥咬著種子,飛啊飛,飛到哪一個國家去,種子落地,它就再生長成這棵樹,要不然就是人為移種,這全都是叫做「有為法」。 我們同樣,這個道理,大家共同認同的真理,菩薩道,大家有相合應的心,會合起來,就共同成就一項好事。不只是在這裡,會延續到很多的國家,多國,很多的國家,能夠普及慈濟的宗門,立在不同的國家裡,成就一項的好事,所以開啟慈濟宗門。這宗門一開,自然它的法脈,也就是這樣去施展,就是這樣的法。 是啊,這個法,就是要用心。所以,「法若有生滅,應是有為」,是人為,有這個願力,有這個心意,才能夠將這個法展開,成就「菩薩所緣,緣苦眾生」。菩薩,自覺覺他,「我自己得到的法,我再去延續給別人」,共同行菩薩道。這樣就能夠普遍,去廣度無量數苦難的眾生,這是共一念心。 所以,「離因緣之法,湛然無為」。就是大家有為法來付出,宗門啟開了,入人間,做人間事,但是在做人間事,是不是人人自我執著呢?這是你做的,這是他做的,這是我做的,我做我的。我,你也有一個「我」,他也有一個「我」,無量人就有無量「我」,那個我知、我見,個人的我見分歧,若這樣,這個法就會散掉了,就開始,真的要用法脈、精神理念。 「經者,道也」,經就是道理,佛陀所說法,編輯在經典中,遙遠的地方,經典結集在印度,中國多少大德、法師去取經,要經過了一條很懸遠的道路,辛辛苦苦,將所結集的文字經典,這樣辛苦經過絲路,絲路,帶回到大陸。開始編輯,就要說道理,因為經典要將原文再翻譯,翻譯之後要經過人人弘法,用中國的華語來翻譯它,經過口、聲音來弘法,就是叫做說道理。 「道者,路也」,不是只有說而已,說了之後,我們能夠去做,道理就是這樣,慈、悲、喜、捨,這是道理。慈就是予樂,要怎麼樣讓天地間平安祥和,那就要人心調和,倫理道德要建立起來,人心要平和,就要去教育;教育就要講道理,傳法,傳法授業。教育是這樣,何況講經典、傳法脈呢? 所以因為這樣,就要和大家說:一切有為法是因緣所成法,沒有大家合起來,哪有團體的菩薩道呢?所以,這些道理要讓大家知道,是我借你的力,你借我的力,彼此借力,來完成我們的心向的力量。我們要去救人,靠我們一個人的力,不夠,我們要靠很多人的力來會合,這叫做「借力使力」,用著大力量,去幫助多數的苦難人,一個人絕對沒有辦法。這個道理我們若知道了,感同身受,我們去付出,看到讓我們幫助的人得救了,我們很歡喜,歡喜的是要感恩,感恩你來幫助,感恩你來幫助,我們大家來幫助,去幫助那些人,完成了離苦得樂。這樣這個因緣,就是無你執著的「我」,無我執著的「我」,是我們大家來完成的。 完成之後,我們大家歡喜啊,這就已經回向回來了,各人回向給各人自己,所得到的就是法喜。這個法喜回歸我們,「離因緣之法,湛然無為」,就回歸無為法,就是這樣,很輕安,很自在,沒有執著的法,付出無所求,感恩啊,這叫做「無為法」。「應知生滅四相,謂相續有為法」。所以佛法教導我們,我們若能了解,佛法裡面的真道理,就回歸到「四相」,「四相」是延續「有為法」,因為有「有為法」,這個「四相」,就是「生、住、異、滅」,是我們的心。 生滅四相: 一、 生: 相續初名生 本無今有名生 二、 住: 住異於前後 相續隨轉名住 三、 異: 中隨住相轉 前後別住名異 四、 滅: 滅謂終盡 住異相續斷名滅 第一,「生」,就是我們的心念,「相續初」名為生,我們的心念,我看到很感動,我發心,我想要做,所以這念心不是只有想而已,我也會想要去做,這「本無今有」名為生。之前我不知道,現在我看到了,我感動了,我想要去做,這叫做「生」,我們的心的一念生。 第二「住」,我想要去做,這念心我很堅定,過去是沒有的,「住異於前後」。我過去沒有發現到,我不知道。我過去的生活是這樣,日常的生活空空過日子。我現在已經發現到這麼好的法,發現到這麼好的事情,我想要做。這就是我們的心念,在這個和過去不同。不是我過去空空過日子的心念,我現在是念念都要把握時間,所以前後不同。「住異於前後,相續隨轉名住」,將過去虛幻的人生,變成了現在很踏實,想要去做的,這也是叫做「住」,我現在已經固定,我住在菩薩道這念心。 三,叫做「異」,就是變了,中間「隨住相轉,前後別住名異」。我做得很歡喜,但是,是什麼因緣來了,忽然間我們的道心就被轉動了,現在這念心,和這個很精進那個時候的心念,又有變動了,或者是我們從年輕,我們這樣少年、壯年、中年,一直到老年,儘管我們的心念,是這麼虔誠要做,但是外在的體力、形態,也會慢慢變異。不是外面來變異我們,便是我們的內心變異,內心的變異就是因為什麼因緣,動了我們的道心,變異了,或者是自然的境界,讓我們生老病死的變異,這就是有這個會變,沒有永遠,我們都是這樣。道心要堅定,這要看我們堅定的道心,不受人影響,這也還有可能,能夠常住道心,但是生老病死就不可能,終歸還是會變異。人會老,體力會衰退,最後會往生了,這就是變異。 四,就是「滅」。就是最後會往生,就是人的身體就是這樣,所以「滅謂終盡」。滅就是終了,就沒有這個身體,再住在世間了,就是沒有了,這叫做「住異相續斷」名為滅,我們這個心念想要繼續下去,這個體形也已經沒有辦法了,不過心念還是永住,只要我們的道心還在,捨此投彼,再隨業,隨我們內心的緣,再轉去,這一生就已經滅了。 「四相」,大地物理「成住壞空」,身體「生老病死」,心呢?「生住異滅」,這就是「四相」,我們一定要知道。所以這個因緣法,法,我們要很體會了解,所以宗門一定要法脈來永續,永續於他,這就是我們的法脈宗門,可以普天之下無處不在,但是要有這個正知念見,所以我們必定法要延續下去。 前面的經文就這樣說:「不得諸法,不知不見,是則名為,菩薩行處。」 不得諸法 不知不見 是則名為 菩薩行處 《法華經 安樂行品第十四》 這是我們所說過的,我們要很用心去體會。真的是,說過的法,不要將它忘記。我們應該就是,「不得諸法,不知不見,是則名為,菩薩行處」。不知為不知,才是「是知」。我們凡夫還有很多不懂的,不要想說,「這我懂、那我懂」,我們就說過了,法,諸法有很多很多的名相,我們還不清楚,不了解的還是很多。諸佛菩薩須彌山的斤兩重量,他們很清楚;海水的點滴的數,他們也很清楚。但是我們凡夫,哪有辦法呢!凡夫的智力總是只是能夠知道,「無量無數」,須彌山之高,大海水之闊,我們怎麼會知道它的斤兩,我們哪會知道它的滴數呢?唯有諸佛菩薩透徹了解,所以我們要很清楚,自己能夠了解多少,不知為不知,不見為不見,不要「不知謂知,未見謂見」,那就是叫做大妄語。所以我們學佛,要學一個「誠正信實」,這就是我們要老實修行。這樣就是菩薩行處。菩薩,我們新發意的菩薩,我們開始要學,不知,我們就要多問,我們就要勤精進,我們要多聽、多問,這樣我們才有辦法去了解。聽和問,我們要進入,要進去;沒有進去,沒有走這條路,就不知道路的風光,所以要身體力行。 接下來這段經文說:「一切諸法,空無所有,無有常住,亦無起滅,是名智者,所親近處。」 一切諸法 空無所有 無有常住 亦無起滅 是名智者 所親近處 《法華經 安樂行品第十四》 以上文 觀一切法空等 即真如實相 隨緣非常 不變非斷 不斷不常 果生因滅 「以上文,觀一切法空等,即真如實相,隨緣非常,不斷非斷,不斷不常,果生因滅」。我們要去了解,前面在分析的因緣會合,這都是在法。分開,因緣分開一切都是空,所以「即真如實相」。這個真如實相,我們要了解,「真如實相」,這叫做「真理」。要記得,「真理自在人心」,這是世俗人常常說的話。這個真理自在人心,叫做「真如實相」,這在佛法的名詞來說,是「真如本性」。所以「隨緣非常」,我們隨著這個因緣,剛才解釋過,因緣是很重要。「不變非斷」,沒有變,也沒有斷。「不斷不常」,不是「斷」,也不是「常」。尤其是「不斷」,意思就是要日日不間斷。記得嗎?「四修法」要不間斷,要很時常「長時修」、「無間修」、「無餘修」,這叫做不間斷。就像這樣修行,我們就都要不間斷,要常常心在法中,去了解這個因緣法。真如實相,是(會)「隨緣非常」,「不變非斷」。我們身體往生了,敗壞掉了;我們的真理、本性,還是隨著這個因緣到未來,這個道理是永遠存在,真如本性永遠存在。所以,我們是「不斷不常」,就是不要執著是,永遠身體都在的;身體有一天就會不見,但是真如實相還是在;帶著真如實相,乘著未來的因緣,我們又再來了,所以「不斷不常」。 「果生因滅」。這個果若生,那就是因就是滅,「果生因滅」。我過去這棵樹,那粒的種子成為這棵樹,哪怕幾百年後、幾千年後,同樣會滅掉了,那粒種子的這棵樹就沒有了,但是它的因延續往別處去。剛才說其他的國家,換地,換一個地再去種的種子,這不同。所以說「果生」,外面那個種子又再生起來,那裡面這棵大樹原來的因,這粒種子,因為大樹不見了,所以滅了。這樣,大家不知道聽得懂嗎?這棵樹也是因為種子,所以成長為大樹;大樹年久了,也會滅掉,不過大樹過程的種子,它已經換去到別處了,又再產生起來,所以「果生」,原來這棵母樹就不見了。 眾生起見 凡有二種: 一者常見 二者斷見 如是二見不名中道 無常無斷乃名中道 所以,「眾生起見,凡有二種」,這個「見」有兩種,「一者常見,二者斷見,如是二見不名中道」,無常無斷,這才是「中道」。這個 「常見」,有的人就認為:「常」,我擁有的一切,我應該是我永恆永恆,他沒有想到人生壽命苦短,後一代的人,難道能夠和我們一樣,這樣繼續下去嗎?很多「不知」。若沒有法,只是世間財產,更多再更多,一來,你又事業做更大,你能夠享受多久?你的名多久?你的命又是能多久?不知。但是,他認為是「常」,所以這個「常見」,就是做了很多天下的有利,他都佔有了,但是,是不是有對人間,做到了好事嗎?他就是一直爭取他的財、名、利等等,這「常見」,一輩子庸庸碌碌,道理一點都不懂,但是錢就是要再賺更多,名要更大,財產要更多,這樣的「常見」。他不知道無常的日子,在他的身邊,他都不知道。 所以,「二者斷見」。就像這樣,以為這輩子盡我想要做的,我要享受的,所以我不管它後世如何,我不管它什麼因果不因果,我就是一時的享受,我就是盡我所要做的,那就是壞事情做盡了,他也沒有因果觀念。這種的「斷」、「常」,這兩種的見,這也不對。若修行者呢?同樣,有的人以為:「我若做,做因果,就是做善,我就得善報,我就是要做在得善報就好,這樣一直在做得善報,還是我所擁有的」,這沒有要去求道理到底是什麼,這叫做「常見」。 有的就是「斷見」,只是想,我獨善其身,修我自己,我沒有要再來,這輩子到此為止,我就沒有要再來了。像是這樣,有這二見存在。 沒有修行的凡夫,那就是極端的份子,而修行的人,就是取得獨善其身,這都是偏。所以,「如是二見,不名中道」。我們修行若是修這樣,不算中道。我們要修學,就是要中道。自己也要修,利益他人,也要行,利己同時利他,利他同時利己,所以我們要行在中道。「無常」、「無斷」,沒有什麼是「常」,沒有什麼是「斷」,這才是叫做「中道」。我們也不用執「常」,也不要執「斷」,我們應該就是付出無所求。佛陀教導我們,「菩薩所緣,緣苦眾生」;苦難的眾生,就是菩薩的目標。所以,我們應該要了解,不是為了自己,修獨善其身;也不是為了自己,懼怕這世間的濁惡,不敢再來,就想要了斷今生,不敢入人群中,像是這樣叫做「斷見」,了脫這輩子的生死。不是這樣。 佛陀告訴我們,這雖然能夠清淨自己,斷除煩惱,但是要入人群去度化眾生,行菩薩道,就是要兼利他人,自利利他,叫做「中道」。我要為眾生入人群行菩薩道,不顧一切,但是我要疼惜我的道心,我要斷去煩惱,我要去掉無明,我要修行,我要持戒,這不是小乘法,就是我們要自身自潔其心,堅定己志,這就是修行。修行不是「常」和「斷」,不是獨善其身,只顧我自己,或者是我要了脫生死,我不要和人在一起,不是這樣。我們不去攀緣,我們不要去攀緣,但是我們要去結眾生的好緣;我們沒有要是非、去攀緣,不要去計較,但是我們為天下眾生,要去度化,這可能都要分得很清楚,我們若一點點偏差,差之毫釐,那就失於千里了。 這個法要說到盡,真的是要用很長的時間。所以我們要用心,去體會、去了解「一切諸法,空無所有,無有常住,亦無起滅」。這些道理我們要清楚。是否清楚了嗎?時間一直過去,我們要了解到清楚,要好好多用心! ~證嚴法師講述於2017年4月24日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1408 Q 1.何謂「四相」? 2. 何謂「生滅四相」? 3.何謂「菩薩行處」? 4.如何理解「不斷不常」? 5.「眾生起見凡有二種」,是哪兩種? 6.修行者,若無正確的見解,會有怎樣的斷常二見?檢視自己有斷常二見嗎? 7.何謂「中道」?
20230504《靜思妙蓮華》諸法異名 皆實一理 (第1407集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙一實之理,離虛妄相,本性平等,無有變易;一切諸佛莫不軌此法性,修之而成正覺,名謂實法性。 ⊙一實之理,離虛妄相,本性平等,無有變易;一切諸佛莫不軌此法性,修之而成正覺,名謂實法性。 ⊙「又復不行,上中下法,有為無為,實不實法,亦不分別,是男是女。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「不得諸法,不知不見,是則名為菩薩行處。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙諸法一實理,名大菩提,亦名大涅槃,亦名畢竟空,亦名如來藏,亦名中道,亦名法身,亦名法性,亦名真如,亦名真諦,亦名第一義諦,雖有如是種種異名,但諸法實相理則是一。 ⊙不得諸法,不知不見:佛法平等,普被一切。亦不必有求得,亦不必有所失。謂我所有法皆空,及無不正知,無不正見者。 ⊙如須彌山、大海之水,唯諸佛菩薩能知斤兩、滴數多少,諸天、世人智力淺劣,所不能知,故名不知為無量。 ⊙謂不得於諸法而生妄知見,當起正知見。以理融之,無一切差別等相,法法皆同一法故。但有能解法師語者,悉得聞之。如海納流,無所簡擇。 ⊙是則名為,菩薩行處:如是而行,是名菩薩之所行處。 ⊙以上偈頌法空頌有、空二觀為菩薩行處。 【證嚴上人開示】 一實之理,離虛妄相,本性平等,無有變易;一切諸佛莫不軌此法性,修之而成正覺,名謂實法性。 一實之理 離虛妄相 本性平等 無有變易 一切諸佛 莫不軌此法性 修之而成正覺 名謂實法性 用心,將近二十天的時間,大清早聽法這個時間,大家虔誠禮拜《法華經》,這個當中,已經是普及在全球慈濟人,受持「法華」,這個菩薩道的道場裡,人人精進。根據這樣將它統計起來,有超過了十一萬多人。在從(2017年)四月六日,開始,就一直虔誠禮拜《法華經》,用這樣的時間來做一個靈山會,整部的《法華經》,從《無量義經》開始,而到《法華經》。有人經拜完了,視訊回來,「歡喜,沒想到這一輩子,能夠將整部的《法華經》,全都這樣受持過來。」他們拜得法喜充滿。已經有好幾個國家,不同的道場,就是這樣的迴響回來。 看到,我也歡喜,也感恩,感恩離臺灣,這麼的遙遠的國土裡,也是一樣能傳法,能夠受持,在那個地方也能吸收佛法,而且是耐心、堅持著,整部這樣禮拜過來,而且很歡喜,那種法喜充滿。這樣的精進,對我來說感受很深,所感受到的是法無邊際,能夠普遍在天下。 也感恩,感恩在這個時代裡,科技發達,起點在臺灣,一群修行者,一群虔誠的居士、菩薩,在這個道場虔誠禮拜,從這個道場的生態,大家的虔誠,大家的聲音,大家的和齊,這種莊嚴道場,聲和相這樣完全吸收到雲端,從雲端裡同時沒有分秒之差,就這樣傳下去。不論是任何一個國家,有時差,卻是沒有秒差。有的人在大清早,有的人在下午時,有人是在晚上時,同樣都能夠這樣整天之內,就按照這個時日去精進。當然也有,有的國家就是保持著,與臺灣同樣的時間,雖然沒有同步,沒有同步,卻是也是他們的時間,也是在一早四點多,就開始上早課、拜經,同樣他們的時間,同樣四、五點鐘。 所以能看到他們傳回來的訊息,一早三點多就起床了,就是每天早上,這樣,走出了清晨很早的路,走過了這樣寧靜的地方到道場,共修的地方去禮拜《法華經》,就像靈山會上,和精舍同步,有那個氣氛,同步在修行的氣氛。因為影像,不論是遙遠的地方,或者是他們在他們身邊的地方,無不都是無距離的會合。一念心,這念心不論是隨著時空的同步,或者是應著時間,當地的時間,和那個影像的會合,這都是一念心,同樣就是在靈山法會之中。 所以,「一實之理」就是「離虛妄相,本性平等,無有變易」。你若一念真、一念誠,這個法都是實,實的道理。不論在任何一個國家,這個法都能及時傳播,到那個地方去,他們一念心納受過來,同樣是法喜充滿。佛陀的二千五百多年前靈山會,二千多年後的現在的人間,也能夠以科技來傳,無處不在,同時感受靈山法會也是存在。「本性平等」,我們「離虛妄相」,我們心若一念真,一念誠,法在哪裡都是真實,所以「本性平等」,沒有老、少的差別。 有看到這段時間,大家在禮拜、朝山,任何一個地方都在朝山。從外面這樣繞著,這樣來朝山,三步一拜。看到小孩子,小小的,問他說:「你怎麼這麼早起來?這樣跟著人跪拜,你這樣不會累嗎?」六七歲的小孩回答:「我自己甘願歡喜,累就要自己負責。」哇,這麼小的孩子。真的是在街路上這樣在朝山。人家這樣問他,竟然:「我自己歡喜,我甘願,累要自己負責。」看,這就是這麼小的孩子,也懂得勤精進,這也就是「本性平等」。 還有老人也是,八九十歲了,雖然有比較,走路比較鈍,腳步比較舉步有一點困難,但是你也看他這樣跪拜下去,這樣,年齡不分老、少,都是平等。 所以,「無有變易」,這個本性清淨、真誠,絕對沒有個別變異,雖然形體、相不同,卻是內心這個本性就是平等,沒有異樣,沒有變易。從小開始虔誠信仰,到老來還是不變虔誠信仰,這都是一樣,所以「無有變易」,看到大家用心,虔誠。 所以,「一切諸佛,莫不軌此法性」。過去、現在、未來諸佛,修行也是一樣,從這個法性起動,人人本具真如本性,這個本性就是真理,就是法。我們的真理,清淨的真如法性,諸佛也是從這樣開始去修行,堅持著,生生世世。所以「修之而成正覺」,就是憑著這分虔誠真誠的法性,這樣堅定修行在生生世世,所以「名謂實法性」。成佛也是這樣來,所以「一實之理,離虛妄相,本性平等,無有變易。」所以,「一切諸佛莫不軌此法性修之而成正覺,是名一實法性」。 謂一實之理 離虛妄相 本性平等 無有變易 一切諸佛 莫不執此法性 修之而成正覺 是名實法性 所以我們要很用心,去體會這個真如法性。儘管我們現在,已經是累生世這樣惹塵埃,我們的心性,在這個人間、六道裡來來回回,有了煩惱,有了無明,有了貪、瞋、癡。雖然滿心煩惱,不過我們的本性還是存在,我們有這個因緣,我們再與法、真理會合,發現了我們的本性真如,所以發心,我們開始又找回來我們的路。 所以,凡夫迷茫的道路,已經再回過來在正方向起點走,再也不要偏差。佛陀殷殷來教化我們,應眾生根機教導我們,佛陀的循循善誘,我們也要殷勤學習。很慶幸,我們遇到佛陀的大乘法,《妙法蓮華經》,真是妙啊!佛陀是教菩薩法,我們在這個世界,雖然眾生煩惱無明重,這個世界已經形成了濁氣很重,所以人間苦難偏多。接觸到了《法華經》,發心行菩薩道,「菩薩所緣,緣苦眾生」,我們入人群,苦難眾生,我們已經去付出,在人群中,保持我們的心不受污染,那就要靠法,法來啟動我們的心。 就像多國董事會,聽到富中之富,企業家,他們入人群去度眾生,每天早上的「晨語」沒有漏失掉,所以他們體會到了:原來一切「有為法」。體會之後,將過去所有人生所造作的一切,回顧反省一下。接著「無為法」,解開了心靈的無明,了解了,不可執著,付出無所求,無所執著,輕安自在,原來法就是這樣。 聽到他們在分享,我也很歡喜啊!他們行在菩薩道中,入在人群中,已經體會這個道理,「有為法」、「無為法」,他們已經深入了。這就是因為聞法來,有聽法,他們就能了解。所以,我們《法華經》,一路一品一品來,現在已經是在〈安樂行品〉了。我們懂得知道如何持經,我們知道持經有重重的困難。我們持經要如何避免困難,能夠安穩、輕安,安樂行在菩薩道上。我們現在已經一路一直來了,現在的〈安樂行品〉,前面我們已經說到:「又復不行,上中下法,有為無為,實不實法,亦不分別,是男是女。」 又復不行 上中下法 有為無為 實不實法 亦不分別 是男是女 《法華經 安樂行品第十四》 這是前面的經文。「有為法」、「無為法」,他們已經大家聽到了,已經納受了,去應用了,在這個地方聽到他們受用得很好。現在開始,我們就接下來看:「不得諸法,不知不見,是則名為菩薩行處。」 不得諸法 不知不見 是則名為 菩薩行處 《法華經 安樂行品第十四》 現在我們能夠體會、了解了,了解過去那個「實不實法」,我們都能夠清楚了解,也知道不復行種種,「上中下法」。我們已經很了解,要如何知道能夠去體會,體會前面的道理,要如何避免,什麼樣的可親近,什麼是不可親近,我們現在已經知道,也知道一切是「有為法」,一切我們要了解,現在我們知道了。現在我們更能夠去體會到,「不得諸法」。「不得諸法」,就是道理,我們是不是還沒透徹通達呢?知或者是不知,見或者是不見呢?我們要很清楚。「不知不見,是(則)名為,菩薩行處」,不是叫你不知道,不是叫你不見為清淨,不是,是要用心來體會,是如何才能成為一位菩薩?我們就要了解「諸法」,先了解諸法,「諸法一實理」,這是諸法的道理,我們要了解。 諸法一實理 名大菩提 亦名大涅槃 亦名畢竟空 亦名如來藏 亦名中道 亦名法身 亦名法性 亦名真如 亦名真諦 亦名第一義諦 雖有如是種種異名 但諸法實相 理則是一 「諸法一實理」,名為「大菩提」,這樣才是真正大菩提。「亦名大涅槃,亦名畢竟空,亦名如來藏,亦名中道,亦名法身」,這叫做「諸法」。「諸法」,大家有了解嗎?這些道理叫做「一實理」。「一實理」,你有了解嗎?這個「實理」若能夠了解,那就是「大菩提道」。「實理」若了解,就是真實法,那就是大覺悟的道路。這個大覺悟的道理,還有名稱叫做「大涅槃」。大涅槃也是「諸法一實理」。「大涅槃」就是寂靜,寂靜清澄。我們的心定,定在一片如虛空一樣,真空,大涅槃。 「亦名畢竟空」,無所有。我們日常生活中,到底你有什麼啊?話講了,就是過去了,聽了,也是消化掉了。這個法,是一個聲音,聲音無形,入耳讓我們了解那個法,它若有形,它若有相,到底你要放在哪裡呢?你了解了,你要放在哪裡呢?沒有地方放。就是靠我們那個意識去體會,去了解。意識,是在哪裡呢?空,無相。所以,不就是一切是「畢竟空」,畢竟都是空。聲塵也空,而你的意識傳、了解,意識,也是空,所以一切「畢竟空」,是我們的真如本性去體會。所以「亦名如來藏」,就是我們的本性。「如來藏」就是真如本性。「亦名中道」,就是不執著,不執有、也不執空,叫做「真空妙有」,這叫做中道;「亦名法身」,也名叫做「法身」,就是法身。 我們體會了法,入我們的心來,了解人間一切是「有為法」。我們有作為,過去懵懂迷茫的人生,我們所作為的莫不都是業,莫不都是煩惱複製;現在我們了解了,我們也是有作為,利人群,利人就是利己。聽法、傳法;傳法,入人群,不受人群煩惱無明所污染,回歸清淨本性。也期待我們的法,本性的道理,用真誠的心去感化、淨化人心。人心淨化,利人、利己,環境祥和平安,這都是一樣利他利己,利己利他,這全都是自、他雙利,這就是真法。真法性,道理普遍平等,人人都有權能夠了解。所以,我們,諸法就有這樣這麼多的名稱,其實,收合來是這麼簡單。 所以,「亦名法性,亦名真如,亦名真諦」。這是這麼簡單,這麼多種名,是這麼簡單的法。所以「亦名第一義諦」。「雖有如是種種異名,但諸法實相,理則是一」。雖然有很多不一樣的名,但是它的法,這個「實相」,因為本來就是無相,「妙有」,本來是「真空」,歸於「妙有」,那就是道理,只是一項,我們的真如本性,這叫做「真諦」,這叫做「法性」,法性是人人本具。所以,「不得諸法,不知不見」。意思就是,「佛法平等,普被一切」。 不得諸法 不知不見: 佛法平等 普被一切 亦不必有求得 亦不必有所失 謂我所有法皆空 及無不正知 無不正見者 法,沒有說什麼人得,什麼人不得,人人都是一樣佛性平等。「亦不必有求得,亦不必有所失」,無得、無失。法,是不是我得到最多呢?沒有啊!我也是空空。你是不是有所失呢?沒有,你的法本來就有,因為你有真如本性,因為你有真諦、道理在,人人本具有,心理、生理都是很俱全,物理也都清楚。我們的世間是共同享有的,所以沒有什麼人有得,沒有什麼人有失。所以「不必有求得」,也「不必有所失」。沒有得失的心,我們的心時時就是坦然自在,這就是安樂。也就是「我所有法皆空」。因為人人,你說你是什麼博士,再怎麼「博」,你都有欠缺多多啊!你缺的比你知道的更多;你的失比你所擁有的,還更多。因為你擁有多少?都還是還有很多,你還得不到的東西。所以沒有得,也沒有失。 最重要的,我們每天的生活,這樣腳踏實地,能夠樓梯能夠走,沒有想到我有腳在走樓梯,沒有,沒有去體會到腳在走樓梯。層層的樓梯,你都走得到,也不會覺得我會喘,所以你沒有察覺心臟,在走樓梯,這就是表示你健康,身體健康,兩隻腳健康,所以你沒得、沒失;健康的人,沒有得失,沒有說我有什麼、有什麼。你沒有得失,自然就沒有感覺。沒有得,就沒感覺有失,這我們要時時感恩。所以,「我所有法皆空」。能夠沒有得失,就是表示健康,這麼健康的身體,能夠這樣很順暢,這才是最擁有、最充實的人生。就如在說話,說到知道我在說話,要用力說話,這實在是,不是很健康。所以能夠說話,而不知道我在說話,但是條條是道理,這才是真健康。 所以,「及無不正知」。我們要了解的事情,都要正知、正見,我們若沒有正知見,不如不知。所以孔子說:「知之為知之,不知為不知」。我應該要說,我不知道,因為我不知道的,比我知道的還更多,所以,我若自己承認我不知道的很多,這就是實在的話。我若向大家說「我全都知道」,那這就是,我就是全部樣樣不知道的人。我若要知己,我也要知彼;別人所知道的比我還要多,因為他知道我不知道的事情;他會我不會的事情,多了!所以不要自大,不要貢高,不要我慢,我們修行者,我們要自認。所以,「如須彌山、大海之水」。 如須彌山 大海之水 唯諸佛菩薩 能知斤兩 滴數多少 諸天、世人 智力淺劣所不能知 故名不知為無量 就像須彌山這麼高,世界最高的山,須彌山。大海的水,世界的水在大海裡,「唯諸佛菩薩能知斤兩」。能知道須彌山有幾斤重,這是諸佛菩薩能夠說。要說大海水有幾滴、有幾兩,也唯有諸佛菩薩有辦法說。所以,點、數有多少,這都是諸佛菩薩他們才會知道。我們還沒有到達法身菩薩之前,我們還是新發意菩薩,我們還是「薄地凡夫」,還是道道地地的凡夫菩薩,所以我們不要自大,不要貢高,不要說「我樣樣都知道」。我們要如何和佛菩薩比呢?佛菩薩能夠知道,須彌山、大海的斤兩,點滴的水,我們哪有辦法呢? 哪怕是諸天,諸天人他們也沒有辦法啊!世間人,何況世間人的智力淺劣,我們的智力,我們的智慧,我們的力量實在是還很淺,還很劣,我們還沒能談到說,我們很優秀,我們還是很粗淺。所以,「所不能知,故不知為無量」。我們會常常說「無量無數」,因為我們沒有辦法,點出了算數出來。雖然開頭我有在說,這次在禮拜《法華經》,有十一萬四千幾百幾個人,那是用科技,這樣現場點算累積,這樣有準嗎?不知道,我不知道。我是根據他們的數字,拿來這樣說,這樣的數字表達,我就這樣說,不是我真的知道。所以,這種智力淺劣,所以「所不能知」,「故」,只能夠說,法無量無數,沒有辦法說它有多少的法,說它有多少的道理,這只是能夠說「無量」。所以,「不得於諸法而生妄知見」。 謂不得於諸法 而生妄知見 當起正知見 以理融之 無一切差別等相 法法皆同一法故 但有能解法師語者 悉得聞之 如海納流 無所簡擇 我們「知之為知之,不知為不知,是知也。」不知道,我們就說不知道,不要硬要強辯,我知道。這用硬說的,就不對。所以「不得於諸法而生妄(知)見」。不要說我們不知道,我們也硬要說,「我全都知道。」,這叫做「妄知見」。這在我們自己,已經是「妄」了,自己迷失了自己,我慢,我們都說「傲慢」,現在濁世就是因為我慢心大,這叫做「濁」。所以,我們要「當起正知見」,我們應該要提起正知、正見。 所以,「以理融之」。用這個道理,我們要融入我們的內心。「無一切差別等相」,我們要知道,世間一切都是「有為法」,「有為法」讓我們能夠做,但是我們要去體會「無為法」,不要執著。世間,我們做我們應該做的,做過了就對了,不用在那個地方,斤斤兩兩、點點滴滴去計較,都不用,我們做就對了。化有限量為無量,這是算不來的,總是回歸於真空,納入妙有,所以「無一切差別等相」,回納起來就沒有差別,我們應該就是平等。所以,法法皆同於一法中,法都一樣,剛才說「諸法」,「諸法」就說了這麼多的名稱。所以,總而言之,歸納起來是一個法。 「但有能解法師語者」。能夠法師在講道理,我們要好好用心來聽。「悉得聞之」,「如海納流」。我們若是用真誠的心,來接受這個法,點點滴滴就是像是大海,不論是高山流下來的水,平地會合的水,全部是納入大海裡去,去到那個海裡,就沒有分別說這是溪水,這是湖水,這是河水,這是井水,這是什麼水,水都是一樣,回入到海裡就變成是海水。 所以經文裡面,「是則名為,菩薩行處」。這樣就是菩薩所行的,菩薩就是要有這樣的心,不要這樣一點點就認為:我很了不起。還沒有。我們一切諸法是無量數,我們要學的是很多,我們還沒到達了,諸佛與法身菩薩的境界,所以我們現在要行菩薩道。所以,「是則名為菩薩行處」。 是則名為 菩薩行處: 如是而行 是名菩薩之所行處 就是你要了解這個法,法的名相很多,其實統納起來是一個法,「有為法、無為法」;「有為法」我們該做,「無為法」,我們要放下。真空妙有,這就是我們學法能夠輕安自在。 以上偈頌法空 頌有、空二觀 為菩薩行處 「是名菩薩之所行處」,這段文完全就是要為我們解釋,因為這是一段偈文,前面的長行文都解釋過了,因為它很重要,在偈文再來解釋,讓我們在這個「空」的道理,了解真實的妙有,這個真如本性。所以,所誦的是有、是空,是妙有,是真空,真空妙有,這兩項我們要用在心裡,這叫做「菩薩行處」。 各位,佛法就是這樣,在我們日常生活中,既是在日常生活中,我們要好好用心,前面的經文,「又復不行,上中下法」,我們自己不要去分別,這是小乘、中乘、大乘;不要在那裡執著,沒有小乘哪有中乘呢?沒有中乘哪有大乘呢?我們不懂得佛法,哪會去修行呢?懂得修行,也因為有修行,我們才能知道要利己、利他人,菩薩大乘行。只要我們法,應該要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年4月23日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1407Q 1.「我們心若一念真,一念誠,法在哪裡都是真實,禮拜、朝山,同時感受靈山法會也是存在」。您是否有此感受? 2.何謂「諸法一實理」? 3.何謂「如來藏」? 4.何謂「中道」? 5.我們要如何看待「有為法」、「無為法」? 6.在日常生活中,我們要好好用心,不要去分別,這是小乘、中乘、大乘,不要在那裡執著。為什麼呢?
20230503《靜思妙蓮華》有為無為 實不實法 (第1406集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙有為法則有造作謂之有為,是因緣所生,事物盡有為法;因緣是能造作所生之事物,造作之事物必有因緣,是謂有為法。 ⊙無始來自爾而非因緣所生者,名謂之無為法。無造作之念,無貪欲之心。 ⊙《無量義經》云:其心禪寂,常在三昧,恬安澹泊,無為無欲。 ⊙「販肉自活,衒賣女色,如是之人,皆勿親近。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「兇險相撲,種種嬉獻,諸淫女等,盡勿親近。莫獨屏處,為女說法,若說法時,無得戲笑。入里乞食,將一比丘,若無比丘,一心念佛。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「是則名為,行處近處,以此二處,能安樂說。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「又復不行,上中下法,有為無為,實不實法,亦不分別,是男是女。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙有為:有所造作是世間法,故云不實。 ⊙無為:即出世間法,故名無為。萬法體性之義,則為法性;就其體真實常住,則為真如實相。 ⊙又復不行,上中下法:菩薩六度,名為上法。緣覺所修,名為中法。聲聞四諦,名為下法。不行:如非佛道者不當行,即法無所行,不為,無法執。 ⊙有為:謂有生滅法;即是世間因果生死苦業人天之法。無為:謂無生滅法。即是空寂涅槃二乘小行方便之法。 ⊙實不實法:實謂有實體之實法;即是有宗,執一切法悉是實有。不實謂實體上分位之假法。即是空宗,空有二見,皆非佛乘。求佛道者,不當行也。 ⊙亦不分別,是男是女:此為無眾生執。佛法平等,普被一切。亦不必得,分別男女。 【證嚴上人開示】 有為法則有造作謂之有為,是因緣所生,事物盡有為法;因緣是能造作所生之事物,造作之事物必有因緣,是謂有為法。 有為法則有造作 謂之有為 是因緣所生 事物盡有為法 因緣是 能造作所生之事物 造作之事物 必有因緣 是謂有為法 那就是說,「有為法」就是「有造作」,就是叫做「有為」。這項東西本來是沒有的,也就是要人去想,我要什麼東西,我來設計;我設計,若用什麼樣的材料,和什麼樣的物質來會合起來,那就是有法。有這個方法去利用物質,用我們的心思,這樣去將它合成起來,這叫做「有為法」。這個「有為法」,那就是我們人的心思造作,沒有的,用心去完成它,這都叫做「有為法」。 我們人間都差不多是在「有為法」,所以就有計較心。沒有,什麼都沒有,計較什麼啊?就是因為心有所計較,所以,他就會去用心思,去造作,很多的事情都是因為心思造作來所有完成。世間這麼多的物質,都是經過心思,我們的心去思考它,去完成。 很多原來的東西,後來變相、變名,不同!同一個大地,土地,土地的物質,我們能夠拿來做幾項用?很多。每天早上,端起碗來,你們知道嗎?這個碗,不離開土。去看看慈師父的陶藝坊,不就是在那裡做手拉坏!手拉坏,手裡在拉、拉、拉,那是什麼?土啊。經過了一番的心思,所以那個土變成碗、杯子、盤,種種的器具,也能夠燈、燈籠,也能夠……。總是心如工畫師,無畫而不有,全都是用心將它造作起來。什麼東西,只要你心的相是什麼?它就造了什麼相。同一項的物質,不同的名稱,不同的相,是人所需要用的,他就是要去用心。有的是裝飾的,也是用心,這全都是同一項物質。原來就有在大地裡,在大地的一堆土,能夠成為生活中所用的器具,也能建房屋。土,土塊,以前的人用土,這樣一塊一塊,四四方方,用稻草、用黏土,這樣將它做成一塊一塊,拿來建房屋。「土」建的房屋,冬暖夏涼,這就是土。 土,也可以變成瓦,這也是用土去燒成瓦,土變成瓦,土變成磚,或者是磚。愈來愈發達,土燒為,經過火燒,叫做「紅磚」,它也是土。再來更發達,將土拿燒為水泥;水泥,高樓大廈,無不都是土,光是一個土,人的心思,將它變變變,變成了各種不同的形,不同的用途,不同的名稱,這都叫做「有為法」,有所作為的形相的名稱,這全都是。所以,「是因緣所生」。只有土,有作用嗎?還要水,水,要選擇土質,是什麼樣的土質能做土磚?只有土,還不夠,它需要黏,黏的土;需要是稻草,稻草將它攪拌在土裡,這樣加強它的強度,耐久強度。所以磚,還要有水,還要分析它的性,是什麼樣的土性,能夠做什麼東西?土磚就是這樣。 而一般的磚又是要用什麼土質?去經過火燒過,才會很堅固,才會硬呢?而要做水泥的,到底要什麼樣的土質?怎麼樣經過了歷練過,就是成為水泥。所以,光是土,就有很多不同的質,不同的性,土的性和質,也是要經過了人的心思,去將它分別,這能燒成瓷,能做磚,能做水泥等等。光是這樣,它就要有它的因,有它的緣。很多項,水分,或者是它的性,經過烈火洪爐,它會成為什麼東西?這全都是有為法,有所造作而成就的物質,所以「有為法」。「是因緣所生」。因緣所生的事物,這因緣,真的要有水、要有火,要有器具,才能夠一一完成它,人所需要的物質,它的形態、它的名稱,在人生活中所需要利用的,需要的是因緣和合。人和東西怎麼樣去將它變化,成物、相、名,這個東西有這個相,將它命什麼名?這全都是因緣會合,若沒有人的心理的起動,這些東西它不會自己會合,需要是人去設計,需要人去造作。所以,會成為形相不同,不同。 所以,「因緣是,能造作所生之事物」。一切的因緣,人有心,想要的東西,設計好了,原料沒有成就,也沒有辦法合成起來。所以,要有「能」、「所」,有能造作的人,他會設計,他會想要,他會想,種種的形式。他會想什麼東西是這樣的性質,什麼東西,是不合這個形相、物質的性,它就不可用。所以,能去選擇,能去造作的人是「能」;「所」這些物質是被所用的。它自己是什麼性,人類慢慢將它分析過,就是這樣,什麼樣的性,什麼樣的質合什麼樣的,這很多很複雜的東西,由人去挑選過,去合成起來。所以,因緣能造作。人啊,「所生之事物」。外面的境界,外面的物質,是被所完成的東西。所以,「能所」,要有因緣,要有「能」與「所」。人是「能」,可以去做的,能創作很多東西,是人去創作。所有的東西是被人所利用,所以「能所」和「因緣」,要會合。 「造作之事物必有因緣」。所造作的東西,這些東西一定要有因緣會合。你要一張桌子,這張桌子,它的柴料,是什麼樣的柴料,堪得做一張桌子嗎?這個桌子材質不好,不堪用。你說用榕樹,能做桌子嗎?沒辦法,硬梆梆、布滿樹瘤,不是能做器具利用的東西,做不得。這就是要有種種的質料,去完成它,要選擇。所以,「造作之事物必有因緣」,就是要有因緣在,人想得到,做得到,能夠做的,這叫做「有為法」。 我們要很用心去體會它,我們日常生活,到底所做的東西是什麼?所以,集一切的物質,來完成一項東西。要完成的過程,沒有一樣東西不是受破壞。因緣也能夠受完成,因緣也是破壞一切。原始的一直被破壞了,新生成的東西愈來愈多。這就是現在的世間相,它有相,就是因為經過了「能所」,人會去造作,物是被改造利用的,就成為現這個相。所以,這個「能所」,就是在這樣,我們日常生活所接觸到。 所以,「無始來」,無始以來,「自爾而非因緣所生者,名謂之無為法」。 無始來 自爾 而非因緣所生者 名謂之無為法 無造作之念 無貪欲之心 從原始就有的。本來就是有,不是刻意能造作的人,也不是有被造作的東西,這本來它就有,不用人去造作。「無造作之念,無貪欲之心」,這就是無造作的念。 《無量義經》云: 其心禪寂 常在三昧 恬安澹泊 無為無欲 《無量義經》這樣說。《無量義經》大家常常在讀,「其心禪寂,常在三昧,恬安澹泊,無為無欲。」這是《無量義經》這樣說過了,所以說來,我們的心若這樣常常很寂靜,心不會受外面的物質,將我們誘引去。有形、有相、有名,這些東西都是人所作為。我們的心若沒有去造作它,這些形相都是歸在大自然。就是有造作,一項東西,就變成無量數的形相、名稱。人的心若這樣很恬寂,那就是保存著大自然,土歸土、水歸水,歸它的原形,這就是沒有什麼因緣,去將它會合造作,就要看我們人的心,是不是寂靜呢?是不是不動,不起雜念,就不會有這麼多的形去造作,就沒有了。所以,心若沒有很多的欲念,自然在日常生活中,該做的事情就來做。多餘的,我們就不用太過去爭、去取,心自然就這樣很恬安憺泊。所以,「無為無欲」,我們的心沒有什麼樣的欲念,所以一切自然,就是叫做「無為」;「無為」就是很自然,很自然沒什麼樣去「能做」和「所做」,都沒有,我們要很用心。 有相、無相。下面我們會看到有相、無相,有為、無為,這就是我們很要用心去體會。前面的經文:「販肉自活,衒賣女色,如是之人,皆勿親近。」 販肉自活 衒賣女色 如是之人 皆勿親近 《法華經 安樂行品第十四》 殺生,來做維持我們的生活,不可哦!若是這樣的環境,我們不要投入進去。「衒賣女色」,就是販賣女色,這是不道德的事情,所以這也不可,這種色情的場所,也要避離。「如是之人,皆勿親近」。還有,「兇險相撲」這樣,做那種很危險的遊戲等等,這種的戲笑,這種的色情,我們全都不可親近。 兇險相撲 種種嬉獻 諸淫女等 盡勿親近 莫獨屏處 為女說法 若說法時 無得戲笑 入里乞食 將一比丘 若無比丘 一心念佛 《法華經 安樂行品第十四》 又再「莫獨屏處,為女說法」。男女之間要很正當,不要有私情,不要在暗角裡,這容易惹來怨嫌,會讓人嫌疑等等。世間不就是常常為了男女之情,發生家庭問題、社會問題,很多不愉快的,或者是世間有很多禍端,就是這樣發生。所以,感情要很用心注意。 若是要為她說法,那一定要用很端莊的態度,要在公眾的地方,這都前面說過了,不要在戲笑群中而投入。假使若要去鄉里、去村莊,要去弘法,不要自己一個,還是要有人作伴。若沒有人作伴,還是要念佛心,律己心,端端莊莊的,這樣,用很有威儀,不要輕浮,這就是佛陀的交代。「是則名為,行處近處,以此二處,能安樂說」。 是則名為 行處近處 以此二處 能安樂說 《法華經 安樂行品第十四》 若能夠這樣避離了是非,也就是我們要弘法,我們能夠走進去,我們弘法,就能夠很安全。聽法的人受用,講法的人歡喜,彼此之間,日常生活一切合法,我們都會很安樂,很歡喜。 接下來的經文就說:「又復不行,上中下法,有為無為,實不實法,亦不分別,是男是女。」 又復不行 上中下法 有為無為 實不實法 亦不分別 是男是女 《法華經 安樂行品第十四》 這要用心聽清楚,「有為」就是剛才所說過的,「有所造作是世間法,故云不實」。 有為: 有所造作是世間法 故云不實 用心設計,從大自然的資源,要將它成就什麼樣的相,什麼樣的用途,什麼樣的名稱,這一切的一切都是在世間裡,就是這樣「有造作」,世間就有事、有物,有事物,那自然世間就有爭端,這是很實在的道理。所以,這些東西,所造作的東西,它是不是就這樣永遠呢?沒有,它也有造作的過程,也有壞掉了,壞掉的時候。所以到最後,還是歸於「空」。世間的物質,總是不論如何,它就是有壞掉,有不堪用,那就是「不實」。東西,用心計較將它完成起來,卻是最後這個東西也報廢掉了,所以這些東西還是不實。只要是世間有造作的東西,都不牢固,就不實用了,這叫做「不實」。若「無為」呢? 無為: 即出世間法 故名無為 萬法體性之義 則為法性 就其體真實常住 則為真如實相 「無為法」就是「出世間法」。不是為世間造作,我們就是道理要讓大家很了解,因為道理無形、無體相,是要讓大家清楚了解,從我們的心識,我們的心理,我們的意識能夠這樣分分明明,是非分得清楚。我們不好的脾氣,如何改變過來?如何待人接物?這是一個道理,道理無形、無相,能夠說出去,但是,「言語道斷」,說出去了,接受的人要趕緊吸收進來,用在心裡,用在行動。說出去的人就說出去了,道理看不到,語言無形相,但是無形相,入你的耳根,住在你的心裡,用在你的日常生活裡,這是能夠用的。道理能用,但是無體相。我們吸收來用,在轉我們的心念,淨化,讓我們的意識清清楚楚。 今生,用在今生,如何利益人群;來生,意識,萬般帶不去,就是這個業識,很清楚的淨業,帶來到我們下一世,人說「讀前世書」就是這樣。這雖然無形,卻是萬法體性,萬法的體性,將它濃縮起來,用語言說出去。傳法是這樣,但是外在要造作的方法,也是這樣,因為它無體相。這個東西要如何做?師傅來傳,師傅有方法,但是看不到,要用心學。學了之後,用心去設計,才成東西,是同樣的道理。所以,法是用在如何淨化人心,佛法就是這樣。世間法,那就是師傅傳徒弟,這東西如何去完成,這就是世間法。傳佛法,那就是無形、無相,這樣對你說,你的心得吸收到,轉變你的心念,你雜亂的心變成了「靜思惟」,將心靜下來,思考正確,引導人人向正方向走,這叫做「佛法」,叫做「出世間法」。 所以,「萬法體性之義」。萬法體性,那就是有很多的方法,用在世間法,就是有生滅法;用在出世間法,那就是以法性,法性就是這樣相傳。「就其體,真實常住」。這個法性常住,常常就是在的。我們今生可以用,來生還是很深的,在我們的意識裡面。同樣這個法還是長長久久,不是像世間的法,造作之後,物資,有敗壞掉的時候,不是。它是永恆常住,因為這樣,所以它的體是「真實常住」。你要說法有體嗎?沒有,但是若要認真說它的體,就是我們受用的法。這個受用的法,你受用了,你自己轉變你的心思。這個法,你用了,對法來說,不增不減。因為說給你聽,法還是在,它沒有增減,它沒有形相,所以它是常住,同樣的道理。 若是傳世間的法,有去造作,這些東西就不見了。功夫,這次是老師傅教的,是很好,但是現在不必用到老師傅,這個方法了,老師傅也不在了,這個方法也失傳了,就不見了,這就是「法」,世間法都有失傳,或者是成就起來的東西,就會有敗壞,這就是叫做「世間法」。佛法永遠不增不減,我說給你聽,我也沒有減少了;你有用,你能夠再增加。了解之後,你看到其他的環境,看到事,能夠來會理,所以你聽進去的,你能夠與世間事會合起來,這法就在你的心裡增長,多了解。在我呢?我不增不減,因為我說過之後,我就說出去了,但是,對我來說也沒有減少,沒有損失,這就是永恆的法,所以「就其體真實常住,則為真如實相」。這是真如,這是實相。「又復不行,上中下法」。 又復不行 上中下法: 菩薩六度名為上法 緣覺所修名為中法 聲聞四諦名為下法 不行: 如非佛道者不當行 即法無所行 不為 無法執 又再,我們要很注意,是什麼叫做上法、中法、下法?先用「菩薩六度」,名叫做「上法」;「緣覺所修」,名叫做「中法」;聲聞所修的是「四諦」,名是「下法」。那就是大、中、小法,就是上、中、下法,也是一樣。下法就是小乘,中法是緣覺乘,上法是菩薩乘。這也能夠叫做「上中下法」。 「不行」,那就是「非佛道者不當行」。因為世間很多很複雜,除了這三乘法以外,還有非佛法,「非佛道」,我們就不要去行。「即法無所行,不為,無法執」。意思就是說,不是佛法,我們就不應該去靠近。前面就一直說,邪見,或者是很多很多不該親近的,我們不能去。但是,有法,有法,我們對機,對象不是很成熟,我們不用勉強要進去。剛才也說要注意,不要去,就是有法也不能這樣強去施為。時間還沒有到,因緣還沒有成熟,我們的力量還沒有很完全,所以我們也不要。 這是前面說,我們要警惕自己,不是佛法,我們不要去親近;不是對機,我們也不要進去;那就是有法,就是也不能去施用,所以我們也不用掛礙,所以「無法執」。不為,這個時候不是能夠去做的,我們就先放下,不用去執著。有的人「本欲度眾生,反被眾生度」。不敢去度,但是心在那個地方很不安。我們也要放下,等待時機,等待因緣成熟,若不能做,就是不能去勉強。 像最近,一直聽到天下多少的災難,評估起來,路還沒有通,橋斷了。這個國家裡面、那個國家很亂,還沒有辦法進去等等,這全都還是不可為,也不能強。心放在那裡在擔憂,也沒有用,必須暫時放下。世間事也是這樣啊! 所以,「有為無為」。意思就是說,「有為」就是「謂有生滅法」。 有為: 謂有生滅法 即是世間因果 生死苦業人天之法 無為: 謂無生滅法 即是空寂涅槃 二乘小行方便之法 剛才說過的,一堆土,這座山,整座山是很美,為了人間需要的東西,破壞了山形,山裡面所蘊藏的東西,就是人一直挖去了,土也好,土質的裡面,還有含著銅、金、銀,或者是錫,很多的金屬在那裡面,就這樣不斷人為,有為,就是一直人去取它。本來就是一座山,山裡面含著很多的質,人類不斷去用心,去用心去要取得這裡面所含的。常常在說現在科技很發達,發達的東西,都是這些有形大地被破壞,抽取出來那個精要的東西,用在現在的科技裡。所以,這是大破壞。所以,我們用東西就要很惜福,要好好將它珍惜,才不會一直淘汰掉;淘汰掉,就一直浪費,這些山河大地、自然景物,就這樣一直消滅掉。 所以,「有生滅法」,這就是「有為」。本來大自然就是這麼豐富,就是因為它豐富,所以才受到破滅,這樣破壞、滅掉了。滅彼生此,山地、水土都整個破壞了,就生起了這麼多,人人很方便在應用的東西。所以,就是「世間因果,生死苦業,人天之法」。在這個地方,我們就知道,就是因為「有為」,所以「有生滅法」。就是這樣破壞,就產生了這麼多,人類在使用的東西,這個過程。結果呢?就是世間因果,因為破壞,現在大地反撲了,所以災難,氣候不調,災難偏多。山河大地這樣一直,下個大雨,那就是整個村莊都會滅掉,這就是因果,「因果」。「生死苦業,人天之法」,這叫做「有為」。我們要很用心。 若是「無為」呢?就是「無生滅法」。不生不滅,法原來就是這樣,你說出再多的法出去,對說的人,沒有減少;對聽的人,能夠受用,他會「增」,增加慧命,增加智慧,源源不斷,「一理通,萬理徹」。一個法出去,人人所聽的,境界不同,受用不同,那個智識不同。 聽聽早會的時候,很重要的,我們醫生、護士、醫技,都會來分享啊!像簡副院長(大林慈院簡瑞騰副院長)說他醫療,他也會再回過頭來說:「早上,一大早師父在說的,就是這樣的法」。趙院長(臺北慈院趙有誠院長)在說也是。一個病人,怎麼會這樣?肝,來看看。看一看,後來病人就問他:「明天早上還有薰法香嗎?」「你怎麼會這樣問?」原來也是因緣牽引。 四十多歲,酒喝到肝都壞掉了,一輩子醉茫茫,已經到這樣的程度。就是他只是有一個因緣,趙院長一直追問他,細說因緣,才知道他沒有多久以前,撿到一隻鴿子。鴿子的腳有一個圈,知道牠的主人是什麼人。他一念好心,將這隻斑鴿撿起來,循著牠的(腳)圈,知道主人在哪裡,打電話給主人,原來這個主人的親戚,就是有師兄,師兄聽到了,覺得這個怎麼這麼好心,救到斑鴿,還打電話來。他就是去看他,原來他就是愛喝酒的人,開始與他互動,要為他戒酒。就用團隊,有師姊,也有師兄在關懷他,所以他就這樣認識慈濟,就是這樣想要戒酒,就是這樣來看醫生,就是這樣才會問:「有沒有在薰法香?」這個因緣,所以這醫療,也能夠接觸到佛法,在那個境界,他會增加智慧,因緣就是這樣牽引。是啊!這就是叫做「因緣」,「因緣法」。 若是「無為」呢?「是無生滅法」。無生、無滅。所以「空寂涅槃,二乘小行,方便之法」。這些二乘,就是要求得能夠,能夠解脫,不敢再來人間。 所以,「實不實法」,要用心去了解。 實不實法: 實謂有實體之實法 即是有宗 執一切法悉是實有 不實謂實體上分位 之假法 即是空宗 空有二見 皆非佛乘 求佛道者 不當行也 「實」就是這樣,「謂有實體之法法」,「執一切法,悉是實有」,這個法,我們若是去用它這個法,小乘,就是聲聞、緣覺,他們認為有這樣的法,所以我就是執在這樣的法。我就要能夠一世解脫入涅槃,這就是有這樣,執為實法。 「不實法」呢?那就是在實體上來分位,假法。就是空宗,「空有二見」,是「空」、是「有」,「皆非佛性」這不是究竟,「皆非佛乘」,這不是究竟的佛法,「求佛道者,不當行」。我們真正要求佛道,不應該是這樣。「亦不分別,是男是女」。 亦不分別 是男是女: 此為無眾生執 佛法平等 普被一切 亦不必得 分別男女 其實眾生平等,怎麼前面一直在說,是女不可親近,不男之人不可親近。眾生都平等,但是偏偏有世間的相,會惹起人的心欲,惹起人心的煩惱,要我們預防。所以,其實,說到清楚,認真來,就是不分別是男、是女。像龍女,說她年紀小,又是女身,人家她轉一個身,南方成佛去了。所以,我們要徹底,佛性就是不分,全都是平等。 「此為無眾生執」,「佛法平等,普被一切」,沒有人、動物等等的分別。所以,「普被一切」。亦不必有所得的心,也沒有分別的念。我們若能夠這樣,自然,佛法,我們就是日常在佛法中。這「實」和「不實」,我們要清楚了解。「有為」、「無為」,我們若能夠了解,佛法大體上,我們就能夠清楚。所以,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年4月5日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1406 Q 1.何謂「有為法」? 2.何謂「無為法」? 3.何謂「世間法」? 4.何謂「出世間法」? 5.什麼叫做上法、中法、下法? 6.其實眾生平等,怎麼前面一直在說,是女不可親近,不男之人不可親近?
20230502《靜思妙蓮華》修菩薩行 親近善友 (第1405集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙為修菩薩行,當遠離諸惡邪見,親近善友知識;若有能說信戒,多聞布施智慧,是可親近恭敬供養,是名親近,應可親善知識。 ⊙「若是人等,以好心來,到菩薩所,為聞佛道。菩薩則以,無所畏心,不懷希望,而為說法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「寡女處女,及諸不男,皆勿親近,以為親厚。亦莫親近,屠兒魁膾,畋獵漁捕,為利殺害。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「販肉自活,衒賣女色,如是之人,皆勿親近。兇險相撲,種種嬉戲,諸淫女等,盡勿親近。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙販肉自活,衒賣女色:販肉以自活命,此等皆非清淨之行,故宜遠之。販:買賤而賣貴。衒賣女色:指業淫者。 ⊙《訶欲經》曰:女色者,世間之枷鎖,凡夫戀著不能自拔。女色者,世間之重患,凡夫因之至死不免。女色者,世間之哀禍,凡夫遭之無厄不至。 ⊙如是之人,皆勿親近:近殺增瞋,近色生欲,皆令勿近。 ⊙諸淫女等,盡勿親近:前衒賣色相者,為利故賣;今說貪色者;是等諸人,皆盡勿近之。 ⊙「莫獨屏處,為女說法,若說法時,無得戲笑。入里乞食,將一比丘,若無比丘,一心念佛。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙莫獨屏處,為女說法:夫說法者,應於光天化日明處,屏處則涉私嫌,故不可屏處說法。 ⊙若說法時,無得戲笑:說法之時,貴於持重。戲笑非法,毋得如是。 ⊙入里乞食,將一比丘:入村里時,須將一人以為同伴。 ⊙入里乞食:比丘未得食前,應念為修道故,補饑瘡故,既得食已,為報施恩,念道不息。 ⊙若無比丘,一心念佛:必若無人可以為侶,當須一心念思惟於佛所教法,勿令心散亂。 ⊙「是則名為,行處近處,以此二處,能安樂說。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙用此戒慎、嚴謹以行接近。以二如為行處,能得安樂,可以說之。若餘非處,不可說。 ⊙以上,頌離四處;屠魁、兇險相撲、衒買色相、嬉戲況屏處、獨處。屏處為女說法,則有乖儀軌。 ⊙至此:無所畏心等,名為行處,離外惡緣等名為親近處。以上總明外離惡緣,為行處、親近處。 【證嚴上人開示】 為修菩薩行,當遠離諸惡邪見,親近善友知識;若有能說信戒,多聞布施智慧,是可親近恭敬供養,是名親近,應可親善知識。 為修菩薩行 當遠離諸惡邪見 親近善友知識 若有能說信戒 多聞布施智慧 是可親近恭敬供養 是名親近 應可親善知識 大家用心哦,「為修菩薩行」,我們若是發心,發大心,自利利他、自覺覺他,心胸寬闊,利己利人;利人就是利己,覺人就是覺己。我們若有這個觀念,自然我們的心胸擴大了,所以我們能夠先利益他人,很自然就是利益自己。一個地方的平安,我們也是那個地方的一分子,我們使這個地方祥和,使這個地方,人人心理淨化、相處安樂,這樣我們豈不就是,安樂中的一個呢?所以,我們要「利他」就是「利己」,要「利己」,要先「利他」。這樣的觀念,自然我們的行為造作,無不就是與大眾和睦相處;和睦相處,那就是最歡喜、最安樂的地方。 我們覺,覺己、覺人,其實,我們若覺人,自然就是覺己,我們能夠讓大家清楚這道理。你既然能夠付出,說出了你對法的看法,這個看法正確、見解正確,所有的法入我們的心,我們的見解和人分享,這樣他得到法喜,歡喜了,這不就是我們已經感覺到,法的真理就是這樣。你有這樣的真理,才有辦法讓人得到歡喜。所以覺己、覺人,我們有這個心得給人家,人家也很歡喜,這是證明我們的觀念、體會,是沒有偏差,能夠用、能夠度人的法。這也就是利人利己、覺人覺己,這個觀念能清楚了,自然這叫做「修菩薩行」。與人共同分享,與人共同安樂,這都叫做「菩薩行」。 所以若是這樣,有這個心,願意在人群中和大家共處付出,這應該就要「遠離諸惡邪見」。你若願意去這樣的付出,和樂相處,我們要這樣,我們要事先充足自己,要充足自己的過程。前面佛陀教育我們,文殊菩薩替我們向佛陀求法,佛陀對我們教育的方法,就是你要謹慎;謹慎在交朋友,謹慎在你該處、不該處的地方,該去、不該去的地方,該親近、不該親近的人。所以,佛陀就教育我們該遠離的。因為我們才開始要求法,要鞏固我們的心志,心志還沒有很完全,方向我們還沒有很深信、了解。所以我們,有的若不了解,容易其他的邪法,將我們誘惑,就去了。外面的環境複雜,我們信心若沒有很堅定,也很容易被它誘惑過去。因為這樣,所以佛陀就是這樣教育我們。 最近也一直反覆說這些話,因為經文是這樣說,我們也就要這樣知道。所以我們要知道,要「遠離諸惡邪見」。只要我們若要行菩薩道,我們必定要自我警惕,要遠離諸惡邪見。我們應該親近的,就是「親近善友知識」,我們應該選擇的就是善友知識,我們若有這樣,能夠親近,我們才有辦法進步。所以,「若有能說」。我們所要親近的人,我們要選擇的就是「能說」。能說什麼呢?「信、戒」。「信、願、行」、「戒、定、慧」,我們應該要來親近,這種能夠引導我們,讓我們堅定信心,鼓勵我們,讓我們堅立弘誓願。這個信、願,也讓我們能夠,身體力行「六度」,這個行動。所以,「信、願、行」,我們要有。還要再「戒、定、慧」,三無漏學,慢慢將我們引進,讓我們堅定我們的道心,不要漏失,在「戒、定、慧」,不要漏失掉。 我們有這樣的朋友,常常警惕我們,常常和我們分享法的意義,或者是補充我們的不足,像這樣,又有「多聞」。我們的朋友,就是有真精進,願意聽法;不只是願意聽法,又能身體力行,去布施。我們的朋友不是只會說而已,他又能身體力行,精進聽法;法吸收了,落實在他的行動。這種「多聞布施」,這就是有智慧,有智慧的善知識。很扎實,這樣修行,身體力行聞法,如法修行,這種的人,那就是「智慧」。像這樣,就是「可親近」,不只是可親近,還是可恭敬。因為這位是時時在無餘修、無間修、長時修,因為這樣,值得我們恭敬他,所以恭敬修。 彼此互動,他會帶我們長時來修行、無間來修行,像這樣的益友,我們要互相恭敬。還要再供養,所說的「供養」,就是付出,我們要互相來付出、恭敬、供養,是這樣,名叫做「親近處」。這是我們應該親近的人,也是應該「可親善知識」。要用心來體會人間,人與人之間,我們要去度人間,但是,是不是會受人間,不端、不正,來將我們度過去?所以我們要謹慎,不要親近。我們需要選擇善友,善友,他是能夠「信願行」、「戒定慧」、「六波羅密」,這「六度萬行」,是身體力行者。像這樣,堪得我們恭敬,堪得我們親近,所以我們要親近這樣的人。 這就是佛陀很用心,希望我們人人,要保持好我們的道業。尤其是道根,「五根」、「五力」保持得好,我們的「七菩提分」、「八正道分」,才能夠隨時,在我們的生活行動中。〈三十七助道品〉,也是在警惕我們。佛陀在〈安樂行品〉,要如何讓我們學菩薩道,能夠很安全,還能夠學,身體力行去做,能夠做到安全、歡喜、快樂。這是佛陀的慈悲,費這麼多的時間、口舌,這樣教育我們。也感恩,感恩文殊菩薩,他能夠啟機,這樣來請佛為我們開示,這無不都是善友、善知識,來教育我們,真的是用心良苦。 前面的經文:「若是人等,以好心來,到菩薩所,為聞佛道。菩薩則以,無所畏心,不懷希望,而為說法。」 若是人等 以好心來 到菩薩所 為聞佛道 菩薩則以 無所畏心 不懷希望 而為說法 《法華經 安樂行品第十四》 前面的經文,大家應該還記得。人,有的就是,過去在生活中不檢點,種種的生態、心態都有,我們要提高警惕,不要親近。但是,像這樣的人群,「若是人等」,假使有人用著虔誠的心,真正為了求法,要問法而來,來到這個新發意菩薩這個地方,要問:「你如何修行?修行的方向是怎麼樣?什麼叫做菩薩?如何利益人生?」像這樣,所問的都正確,誠意的心,他們用這樣的心來接近,所以「菩薩則以,無所畏心」。 雖然我們是新發意,我們要顧好我們的道心,但是有這樣誠意來問我們的人,我們也要挺胸,有那分「無(所)畏心」,自己要有信心向他說法,能為他說。因為我們對法知道,「知之為知之」,我知道、我了解,將我所知道,將我所了解,我說給你聽。但是,我們自己的內心,要有這樣的準備——「不懷希望」。 我們不要想:要他們來請教的這念心,我們要取得我們有所求的希望,不可。因為我們要不抱希望,盡我的心力為你說,我沒有要在你的身上取得利益,沒有要名,沒有要利,也不敢希望,你聽我的話就有所用,這不敢希望。說話能夠讓人信受,能夠用,這是很歡喜的事情,連這樣的希望我們也不敢想,所以「不懷希望」。 總是我們才在學,才是在求,我們所求得的,我們要用心。法入心,將我所知道,將我所懂的,說給你聽,這種「無(所)畏心」去講說,自己要有信心,但是不要抱希望。這樣來為他們說法,假使這當中,若有「寡女、處女,及諸不男,皆勿親近」。 寡女處女 及諸不男 皆勿親近 以為親厚 亦莫親近 屠兒魁膾 畋獵漁捕 為利殺害 《法華經 安樂行品第十四》 這是佛陀向比丘再警惕,不要一直要接近他們。我們向他們說法,是要很端嚴,端莊、威嚴,來為他們說法,不能輕浮,不能一直和女人這樣接近。就是可以有距離的說法,要端莊地向他們講法。所以,「亦莫親近,屠兒魁膾,畋獵漁捕,為利殺害」。這類的人,我們敬而遠之,我們不要一直要去親近他,因為他是為利殺害。所以,我們沒有辦法化度他,我們也不要入這樣的人群中去,因為我們還沒有,對法還沒有很深入,怕我們自己的道心,還沒辦法堅定,這樣的環境我們不要深入進去。 所以,接下來這段經文再說:「販肉自活,衒賣女色,如是之人,皆勿親近。兇險相撲,種種嬉獻,諸淫女等,盡勿親近。」 販肉自活 衒賣女色 如是之人 皆勿親近 兇險相撲 種種嬉戲 諸淫女等 盡勿親近 《法華經 安樂行品第十四》 修行的過程,這個女色一定要警惕,因為很多事情,都是以「色」來誘惑,使心會散亂掉。男女的感情,這是很可怕!世間種種的行業都有,像這樣「販肉自活,衒賣女色」也是不可。 販肉自活 衒賣女色: 販肉以自活命 此等皆非清淨之行 故宜遠之 販:買賤而賣貴 衒賣女色: 指業淫者 「販肉自活」,在賣魚、賣肉,這全都是活命被殺,來販賣,我們也不要這樣,一直要在這個環境中,去求得什麼希望,不可哦!因為要顧好道心。「衒賣女色」,也是不可,因為這都不是清淨的行為。不論是「販肉自活」,賣生物,這樣被殺,來賣,這也不是清淨的行為,所以我們應該要遠離。買賤、賣貴,在做生意,有的人就很便宜的東西買來,很貴的價錢賣出去,這也不是很正確的買賣,所以我們也是要遠離,這不正當的生意,像這樣,我們也不要去和他們打交道。 而且「衒賣女色」,所以女人很悲哀,女色也能夠賣,看到新聞,就是只為了一個眼睛,那眼眶要擦幾層幾層的色彩,眼睫毛又要再去增加,又要塗什麼膏?一次一次一直塗,塗到已經污染到眼睛了,致成眼疾。還有,眼睫毛,就是常常在那個地方,要將它燙得翹起來,燙到眼睫毛斷掉了,跑進鼻腔裡面,這樣一場的大病,一直醫不好,找不出原因,原來就是一根眼睫毛斷掉,從眼睛透到鼻管中,在那個地方作怪啊! 你看,這就是女人為了要取悅,讓人看了會歡喜,為了一個身體要花多少,浪費多少的金錢,浪費多少的裝飾物,在女人的身體呢?這是在經典,處處警惕,也有在佛陀所講的,就是《訶欲經》的裡面,也有這樣。 《訶欲經》曰: 女色者世間之枷鎖 凡夫戀著不能自拔 女色者世間之重患 凡夫因之至死不免 女色者世間之哀禍 凡夫遭之無厄不至 佛陀呵斥女人,說女色是世間之枷鎖。「凡夫戀著不能自拔」,因為凡夫戀著在女人的身上,沒辦法自拔。又說,「女色者,是世間之重患」。會去犯錯,會引出了心理毛病,所以是「重患」。「凡夫因之至死不免」。因為凡夫,凡夫貪色,一生都離不開女人,所以有販賣女色,他就會去那個娛樂場所,這樣出錢買一個女色,來滿足他的心欲。這就是凡夫所需求,在女人身體上取得他的滿足。所以,「女色者,世間之哀禍」。這個女色是世間很悲哀的禍端,凡夫若遇到這樣,被她纏住了,就是「無厄不至」,就是沒有災難不會到他的身上來。 這段《訶欲經》,你若看下去,會感覺很可憐啊!女人為什麼呢?既來為女人,我們若知道道理,要趕緊覺悟,如何端莊自己,要好好自我警惕。這女丈夫,可以女人與男人平等,而且女人比男人強,因為她「為母者強」。因為她能為人類付出,扶養她的孩子,孩子能成器,那是要付出多少心血呢?天下的偉人,哪一個不是,女人所養育出來的呢?女人應該就是要很堅定,女人的力量不差於男人,還比男人更了不起,因為男人不可能做到的事情,女人做到了。女人能做男人能做的,女人都做得到。現在在國際間,女總統有多少位呢?女王權力也很大,很多啊!只要自己尊重自己,也是一樣大丈夫。所以,不要那樣悲哀。 所以,「如是之人,皆勿親近」。 如是之人 皆勿親近: 近殺增瞋 近色生欲 皆令勿近 這種衒賣女色的地方,以及殺生的地方,我們就不要去親近。「近殺增瞋」,增加瞋;近色,那就是生欲。近女色,我們的心就生起欲念,這我們都不要親近。 就像「增瞋」,在過去就有一個這樣的柴夫,靠著砍柴去賣,來維持家庭。每天就是在山上這樣走,每天就是用力在砍,每天就是背柴出去賣。能夠得到的錢很少,付出的勞力是很大,柴賣出去就是換米、換菜回來,很辛苦。有一天回來,要吃飯了,他就開始,一直吐出了他辛苦、辛苦,這麼的,一生這麼勞碌,只為了三頓飯。現在回來,要吃飯了,飯菜都還沒上桌來,發脾氣,這樣一直罵,罵他的太太。太太被先生無緣無故,回來一直罵,這桌上還沒有飯菜?進去就去廚房罵女兒。女兒,無緣無故母親進來一直罵,到底是什麼事情啊?女兒心也是很懊惱。在煮菜當中,本來鹽就已經放下去了,被她罵得昏頭轉腦,又再一次鹽再放下去。 菜上桌了,三個人坐下來,要吃了。這先生吃飯配菜,「哇,菜怎麼這麼鹹啊?」這個心又是怒火燒起來了,又是又大聲罵。罵了之後,氣沖沖,柴刀拿著,又出門去了,和一群柴夫會遇,邊走邊氣,邊說話,愈說愈氣,因為說話說得很出力,忘記拿著柴刀,比手畫腳,柴刀忽然間丟出去。他們在山坡上走,邊在講話,山坡的下面有一群人路過,這把柴刀剛好丟去出的時候,是無意中,很氣的當中,這樣脫手出去了。這把柴刀去打傷一個人,這個人不是普通人,是隔壁國的太子,去打傷到這位鄰國的太子,還得了!這鄰國就很生氣,覺得這是蓄意殺害,就這樣起兵,動兵力了,來消滅這個國家。 這小國與小國之間本來是友好,只是一個柴夫,這個怒氣,這樣無意中一把柴刀脫手,就這樣飛下去,就惹成了國與國相爭,死傷有多少人!這就是人間,這星星之火能燎原,這種一把的怒火、瞋火,這就是會惹成了,就是天下人間的禍端。現在我們常常在說難民、難民,難道不就是嗎?少數人的「增瞋」,就是「增瞋」,增加他的瞋恨心,所以一念衝動,口號一出去,那就會造成了多少苦難人,所以我們要很謹慎。「增瞋」,這就是親近這個殺業等等等等,前面所說過的這種,我們的心沒有辦法收斂,所以心亂、散亂,就有「增瞋」,沒有辦法修行,自己還散亂自己的心,貪、瞋、癡,在那個境界中,這樣不斷衍生,其中就愈來愈增加,這「三毒念」。 「瞋」,瞋火燎原,所以這就是我們要避免。佛陀這樣為我們用很多的譬喻,就像《訶欲經》,這就是將女人這樣,說到這個程度來,女人要覺醒,男人要警惕,這應該我們就要很,好好的謹慎。親近這個「色」,就是有「欲」;有「欲」就有「貪」,有「貪」就有「瞋」,有「瞋」就有「癡」,我們不要親近。 「兇險相撲,種種嬉獻」。前面我們已經說過,長行文說過了。所以,「兇戲及相扠、相撲」,這種我們也要遠離,因為這都是「嬉戲」。在外面,儘管不是真正在吵架,但是就是在那裡玩,嬉戲會亂人的心。又是,「諸淫女等,盡勿親近」。 諸淫女等 盡勿親近: 前衒賣色相者 為利故賣 今說貪色者 是等諸人 皆盡勿近之 剛才說過了,色欲迷人,在那個歡樂場中,色情的裡面,去販賣這個色。這種販賣色相,為利故賣,為了錢,所以要賣出她的色相。「今說貪色者,是等諸人」,皆盡勿親近。所以,佛陀這樣對我們叮嚀,不可,不可親近。 接下來的經文再說:「莫獨屏處,為女說法,若說法時,無得戲笑。入里乞食,將一比丘,若無比丘,一心念佛。」 莫獨屏處 為女說法 若說法時 無得戲笑 入里乞食 將一比丘 若無比丘 一心念佛 《法華經 安樂行品第十四》 我們要常常警惕,和女人相處的方法,要如何呢?女人也是人,若要為她說法,要怎麼辦?不要親近,要怎麼辦? 莫獨屏處 為女說法: 夫說法者 應於光天化日明處 屏處則涉私嫌 故不可屏處說法 為女說法,「應於光天化日明處」。要在很顯現的明處來和她說話,不要在屏處,不要在暗角,或者是沒有公開,只是單獨對女人,這就不要。屏處,就會讓人議論:「這是不是兩個之間,有什麼私情呢?怎麼會兩個單獨在角落裡,在說話呢?」不要。要和女人說話,還是要在明朗的場合,不要在暗角的地方,在暗角就容易惹來了,別人會誤解我們,說彼此之間有什麼私情,「故不可屏處說法」。「若說法時,無得戲笑」。 若說法時 無得戲笑: 說法之時 貴於持重 戲笑非法 毋得如是 若是要說話,那就不要有戲笑,還是要很端莊,要好好很謹慎,堅持我們的威儀。我們要莊重,很莊嚴,很嚴肅,不要很輕浮。這樣來戲笑,所說的都不是真實法,這就不對,所以不能這樣,要謹慎。 若是要「入里乞食」,要入里乞食,要去鄉里裡去乞食,「將一比丘」。去入里乞食,要有伴,不要單獨一個,所以我們要很用心,不能這樣這麼的簡單,就自己一個人,去女人的家庭去乞食,或者是單獨去為她說法。我們不要,總是一定要有人與人之間,第三者以上來證明。所以,「入村里時,須將一人以為同伴」。要兩個以上,三個以上,這樣大家同伴,進去那個很安靜的鄉里裡,還是要有伴。所以我們出門,最好要有伴,不要單獨。 入里乞食 將一比丘: 入村里時 須將一人以為同伴 入里乞食: 比丘未得食前 應念為修道故 補饑瘡故 既得食已 為報施恩 念道不息 所以「入里乞食:比丘未得食前」。就是這樣警惕,就是比丘要去托缽之前,應該要念:為了要修行,所以才要來乞食,我要降伏我的慢心,所以我要化緣在人間,我家家戶戶去托缽,所以,要有這樣的心。所以,我們要為了,要讓我們的肚子不會餓到,為「補饑瘡故」。肚子餓,就像有病一樣,食物就如藥食,就像在吃藥,飯,將它當作藥一樣;藥能夠療病,食物能夠療飢。我們就是用這樣的心念,不是要貪味,不是要貪好吃,是要讓我們肚子能飽,營養分夠,所以像是在「補饑瘡」。這是將它當作藥食,來補充我們的飢餓的病。 所以,「既得食已,為報施恩,念道不息」。施主米一粒,就像須彌山。我們要用這樣的心態,所以要好好回報施主恩。為了要回報施主恩,那就要「念道不息」,要好好將道心放在我們的心。要去乞食,就是這樣,所以我們要用心。生活,你若是要依靠供養,就是要有這樣回報施主,回報施主,就是要很用心才有辦法回報。 若無比丘 一心念佛: 必若無人可以為侶 當須一心念 思惟於佛所教法 勿令心散亂 所以,「若無比丘,一心念佛」。若又沒有其他的人,與我們一起去鄉里,這樣我們就要一心念,思惟於佛的教育。「勿令心散亂」,所以,佛心要念入我們的心來。佛陀是如何的教育我們,我們要將佛的教育入我們的心,就不會超越戒規了。所以「勿令心散亂」,這樣我們的心還是一心,就是佛心,佛心就是度眾生,不要有貪欲、貪念。 所以,接下來的經文:「是則名為,行處近處,以此二處,能安樂說。」 是則名為 行處近處 以此二處 能安樂說 《法華經 安樂行品第十四》 那就是用戒慎、嚴謹的行儀,來接近前面所說過的,有人好心來求法,或者是要去入里托缽,我們就要用這樣的心態,就是要有人一起,要不然,我們要一心念佛,用這樣很戒慎的心去接近。有人要聞法,或者是我們需要,要去托缽,入鄉里去,全都一樣。 用此戒慎、嚴謹 以行接近 以二如為行處 能得安樂 可以說之 若餘非處 不可說 就是要有這樣,戒慎、嚴謹的行儀去接近。以此二如為行處。如是兩種做我們的行處。自然「能得安樂」,能夠說法。「若餘非處」。就不要在那個地方說法,就是入鄉里要有人在一起,不能在暗角,我們要在光明正大的地方,和婦女接近,我們要有伴入鄉里去,若能夠這樣,就會避嫌,避開嫌疑,這兩項我們要很,好好謹慎,若能夠謹慎,自然「能得安樂」,能夠說法,要不然,「若餘非處」,其他不是光明正大的地方,也沒有人在一起,這樣我們,就不要在那個地方說法,也不要在那個乞食。這就是我們要很謹慎,這是佛陀要對大家說的。 以上 頌離四處: 屠魁、兇險相撲 衒買色相、嬉戲 況屏處、獨處 屏處為女說法 則有乖儀軌 以上就是我們要離開,離開四處,那就是屠魁,兇險相撲,衒賣女色、嬉戲這等等,屏處、或者是獨處,「屏處為女說法」,這我們都要避免。若是這些你若沒有避免,就是「違」,違背了我們的行儀,我們的儀規我們就違背哦!所以我們要很警惕。 能夠「無所畏心」。我們前面說的,有人好心來要求法,我們就要抱著無所畏心。說我所說,說我所知道的事情,所以「知之為知之,不知為不知,是知也」。我知道的,我無所畏,我不用怕,我為你說。我已經法,這些法我全都入心,我知道的對你說;我不知道的,我就還沒有要回答你。這我們就無所畏心。若這樣,「名為行處,離外惡緣等,名為親近處」。 至此:無所畏心等 名為行處 離外惡緣等 名為親近處 以上總明 外離惡緣 為行處、親近處 外面的惡緣,相扠、相撲、販賣色相,或者是殺生來謀生,這我們都要避離,嬉戲等等都要避離,這就是,不是我們親近的地方,那些惡緣,我們不要親近。「以上」。就是已經明顯,外面我們應該要遠離的,這就很明朗了。我們要知道,該遠離的是什麼樣的,我們要遠離;該親近,該我們身體力行又是什麼樣的?親善友知識,都已經為我們,清楚這樣開示過來。 所以,我們要用心去分類:這是惡,我不要進去;這是善,我要追求。若能夠這樣,我們自然要弘法、持經,我們就能夠很安樂,安樂行。所以,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年4月4日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1405 Q 1.「利人就是利己,覺人就是覺己」。您是否有這樣的體會? 2.星星之火能燎原,一把瞋火,會惹成了災禍。是否也聽過類似的故事? 3.心散亂,就「增瞋」,瞋火燎原,沒有辦法修行。我有注意避免生瞋心嗎? 4.「一心念佛,勿令心散亂」,其內涵為何? 5.我們如何能安樂行?
20230501《靜思妙蓮華》無畏之德 轉妙法輪 (第1404集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙謂如來成無上正等覺,具無上勝智;於諸眾中,作大獅子吼,轉妙法輪,得大自在,名無所畏心。 ⊙「及比丘尼,好戲笑者,深著五欲,求現滅度,諸優婆夷,皆勿親近。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「若是人等,以好心來,到菩薩所,為聞佛道。菩薩則以,無所畏心,不懷希望,而為說法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙佛菩薩於大眾中說法,泰然無畏之德,化心不怯,名為無畏。<方便品>云:無量無礙,力無所畏。 ⊙若是人等,以好心來,到菩薩所,為聞佛道:若是其人,用虔誠好心意來到菩薩所,為欲聞佛道:謂聞修行成佛之道。 ⊙菩薩則以,無所畏心,不懷希望,而為說法:為眾說法,即需先自安心,不懷有所希望,當須安詳為之說法。 ⊙不懷希望,謂不懷有所回饋希望,或知名報以恭敬。唯是一心說法,無求希望,方能荷擔弘宣大法。 ⊙不懷希望:古有未嘗為利說一句法,未嘗因法受一毫財,方可謂之不希望。 ⊙「寡女處女,及諸不男,皆勿親近,以為親厚。亦莫親近,屠兒魁膾,畋獵漁捕,為利殺害。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙寡女處女,及諸不男:寡婦、未嫁女。五種不男,非法器之眾生。 ⊙皆勿親近,以為親厚:皆莫近傍,親愛相厚。 ⊙亦莫親近,屠兒魁膾:屠:殺也,分割其肉曰屠。魁膾:細切肉之人。 ⊙畋獵漁捕,為利殺害:縱火曰畋,用犬曰獵,漁捕:漁網張捕。為利殺害:為財利故,而行殺害。畋獵:射擊禽獸者。為利殺害,為謀生之利而以殺害生命為事。 【證嚴上人開示】 謂如來成無上正等覺,具無上勝智;於諸眾中,作大獅子吼,轉妙法輪,得大自在,名無所畏心。 謂如來 成無上正等覺 具無上勝智 於諸眾中 作大獅子吼 轉妙法輪 得大自在 名無所畏心 用心來體會!如來,釋迦牟尼佛,就是已經成「成無上正等覺」。佛陀所覺,是覺眾生心本具萬法,只是眾生心迷,成為凡夫。佛陀覺悟了,所以稱為「如來」覺者。「如」,乘如是法,如是眾生所具有的法。佛陀以這個真理而來人間,入眾生,眾生在法中迷了,佛,他就是來度眾生。如何度啊?佛他累生累世來人間,因緣成熟還是現相人間,修行成道,這是一個身教導,叫做「身教」。有相,法本來無體、無相,就是要依「相」來說「理」。若不是悉達多太子降生在王宮,身為太子,在人間一個國家舉足輕重。太子出生了,舉國歡喜,這個國家有太子了,一來到人間,就開始大家歡騰,這就是降皇宮。開始就引起了人的注意,迦毘羅衛國國民,人人都在注目太子長大的過程,不只是皇宮的重視,是全國人民的共視。 他長大的這個過程,這個過程,太子異於平常的人,和平常的孩子就不同了。他智慧超然,很多老師來教,他總有一種,與人不同的觀念、思想,這就是他已經是具足這個法,生生世世帶著他的真如本性,明明朗朗來人間。從小就有和其他,一般的孩子不同,一般即使學問很高,還是嘆為不如這位太子,不如太子的觀念、思想。超越了人類的看法,世代都是這樣,「四姓階級」,大家認為理所當然,就是世代就是這樣傳,唯獨這位太子認為:不平等、不公平,同樣是人類,為什麼就要分,這個種族的階級呢?何況苦難人,列為賤民,永遠永遠就是累代這樣,一直世襲,一直這樣傳下去,就是賤民就是賤民,世世代代都是。他認為不對,應該人類應該是平等,但是要如何平等?沒辦法讓大家很體會了解。 想,要如何能夠從人間的心態,讓他們超越出來?唯有心、觀念的超越,才有辦法打破了「四姓階級」,這種的觀念。所以,一直累積累積,哪怕將來是成為國王,也只不過一個國家,要轉動百姓和大臣、王親國戚,這種的觀念,並不簡單啊!所以他認為,一國之王解決不到這種的問題。所以,超然的思想,脫離皇宮,現出家相,又是再起一波的波動,全國人民震驚、擔心。開始大家都還是一直注意,太子的安危、太子的行蹤、太子將來……等等。這就是已經,一來到人間,他就已經影響那個國家。 他慢慢修行,修正覺了。眾生的迷,他突破了迷,豈是今生此世才突破了迷呢?不是,是一切因緣,就這樣現相,要有相,才慢慢來接引,從這樣一點一滴來浸潤,人的心、人的觀念,這樣一直到成正覺了,又是全國,舉國也是非常的震撼。「太子成道了,太子成佛了!」這也是很大的影響。就是要有這樣的影響,才能夠一個宗教,僧團很順利成立起來。初度五比丘,這五比丘也是有名望,是王親國戚,有舅輩、有叔輩,要這樣來跟著佛陀出家了。這樣的修行過程,無不都是一路走過來,「乘如是法」,這樣一路而來,不論是從成佛之後,也是一直到了最後涅槃,這一條路的過程,真的是因緣。所以,「如來成無上正等覺」。這樣說法,從聲聞的教育,如何用聲音循循善誘。投入僧團,就要循規蹈矩,接受佛陀的聲教,所以了解「苦諦」。人間的苦,「集」來了,就是人人的觀念、思想、無明、行為等等累積,所以成為「苦」,苦的道理這樣來,苦,很苦。 所以大家很怕,「因緣」、「果報」。「十二因緣」,從一念無明,意識動念,一念無明起,因緣生,「十二因緣」,這樣一直延續下來。緣覺接受了,不只是接受「四諦法」的道理,還接受這「因緣果報」觀。這因緣果報,一念心一動,無明就散發出去,他們就怕,還是獨善其身,不要去動到一念的無明,就是要跟人隔絕,不要惹起了人來困擾我。這樣的觀念,所以聲聞、緣覺就是自求解脫,這叫著小乘教。當然,佛陀用四十二年的時間,要淨化人心,就讓大家的心,能夠「戒、定、慧」,這也很不簡單啊!這狂猴野馬,我們的心思就是沒有一時刻,這個思想、觀念,沒有一時刻不在動,都是在虛幻不實的環境中。很多的思想、觀念在虛幻中,如夢如幻,想入非非,很多事情。在想什麼呢?都沒有實體,就像夢境一樣。 因為想很多,這個「想」與「想」,「想」就是「相」。白天的形相,印掛在心裡,心帶著白天,白天很多的心念,帶進去睡眠當中,這個心「念不亡」,帶進去夢境,虛幻的夢很多,這就是我們的人生。其實,夢是凡夫想入非非,那個「想」印在心裡,帶入睡眠中去。真的有修養的人,夢就是夢,聖人無夢,夢境是虛幻。這連儒教的修養,都能夠去除雜念,佛陀當然也是要淨化人心,不要動不動就是執相;執在相,執名、執利等等,就不要執著,這就是如來要來淨化人心。 前面也說過了,我們就是因為在「相」,所以,心有起有落,自然就有轉,就是轉在這個境界裡。佛陀叫我們心要清淨。心,是心在轉,不是境。所以我們前面也有說到,是船在行,「行離開岸」,我們迷的人,就說是「岸離開船」。到底是船離開岸?還是岸離開船呢?應該是船移了,不是岸移。 所以,我們要有這樣如實,很踏實、清楚。是是、是非,是它離開它?還是它轉離它?那都要很清楚。因為我們的心,應該是「不動不轉」,自然身外的法就「不生不起」。其實,天地宇宙間原本就有的理,我們眼睛所接觸到的事事物物,都有它的理存在。所以,是我們的心為了這些物質,我們起了貪念,我們的心就起了物的形象,去分別它是有價值的,是沒有價值的。沒有價值的東西,隨手丟掉;有價值的東西,就是寶藏,藏著。這種分別相,沒有好好想想看,讓你隨手丟掉的東西,是你生活中需要使用的;那些被你收在庫藏裡,這些東西,是已經破壞山河大地所取得的,珠寶等等。這些東西在你的生活中只是裝飾,但是為了裝飾,名稱是寶,惹來了人間多少的紛爭、煩惱?這就是我們眾生,真正是我們生命中不可缺少的,我們隨意將它丟掉了,變成了垃圾;在我們生命中,並沒有很需要的東西,他將它當成是寶,這就是顛倒啊! 我們要用心去體會,法,法讓我們慧命成長,在我們生命中很重要,卻是我們人人,都是疏忽掉了求法的心。看看,國外的企業家專程來,要了解人間菩薩的法。十幾個國家,就是來了解,慈濟這個宗門是如何開?靜思的法是如何傳?什麼樣的法,能夠給人一條道路走?是用什麼樣的門這樣進來的?他們用心來體會,體會之後,歡喜啊!這就是遙遠的地方,不惜路途遙遠,一心就是要來探討這個法,用什麼法用在人間,對己、對人,都能夠這樣很和平,社會祥和,家庭和睦。這是一個法,人與人之間和合、協力,要如何能夠這樣創造了事業,與道業平衡在人間,這就是需要了解。 走入覺道,佛陀就是這樣,「如來」如是法而來人間,就是要引導人人走上這條覺道,指引我們,這種迷的境界要離開,執著相要離開,如何讓心清楚,方向正確,就是安住我們的心不動、不轉,法就自然就是都很平等了。法,法的平等,那看法,人人就能夠有一個方向。所以說,風若是止,自然水就很清;風若颳起,水就會動。你若看一泓水在那裡,你用手揮它一下,稍微手揮過,那個風,水就會動;水若靜,你站在水邊,水會照到你的臉。若是手稍微揮一下,水就開始動,你的臉就模糊掉了。所以,這個風從哪起?是心起的風,所以我們要心不動,自然風靜波澄,就很澄清。 「心法性一如」。心與法的性是同一項,「相」,其實,這個相,也是由我們心在轉,所以因為這樣,有煩惱的形象,也有安然自在的相。佛陀教育我們,你要弘法,要如何去克服很多的困難?你的心要清楚,自然世間種種困難的境界,你能夠避過。所修行的過程,或者是要弘法的大心,自然在安樂行中,你付出無所求。 聽到慈濟菩薩,已經回來很多天了,幾千公里的遙遠,他們專心一志,就是回來,要如何將這個種子、法,更清楚帶回去,如何來培育當地,人人那分心的方向,要如何種子帶回去,去布善種子,在那個地方完成功德田。這是他們的心願,很精進哦!這就是「安樂行」,很歡喜,他們抱著歡喜心這樣回來求法。 這就是要「具無上勝智」。我們為什麼不要快快樂樂去遊覽呢?為什麼要辛辛苦苦,回來這裡在取經呢?回來這裡每樣都很不方便,但是就像回到家裡一樣,這樣很自在,也是一念心啊! 所以,「具無上勝智」,也是很有智慧。所以「心、佛、眾生,三無差別」,佛是這樣在修行,我們現在也是這樣,在取法、取經,所以「心、佛、眾生,三無差別」,平等啊!所以,「作大獅子吼,轉妙法輪」。我們若這樣,有經歷過這種的心路歷程,就能夠很踏實,這樣說「如是我聞」,說「如是我見、證」,這就是不歷其境,沒有辦法去了解,那個境界的內容。 佛陀覺悟了天地宇宙萬法,所以他也「無畏心」,就是在人間出大音聲,沒有分什麼樣的道,他瞭若指掌,所以他說法就是「無所畏,得大自在,名無(所)畏心」。佛陀,如來的覺悟,就是這樣經歷過,我們現在求法,也要經歷這樣的境界,「心、佛、眾生三無差別」。我們沒辦法,像玄奘法師再去取經,不用了,也沒有這個環境,也不需要讓你去哪裡取經,現在我們就要求法。不論去哪裡求法?也要這樣的心態,玄奘法師的心態,這樣去求法,也要像佛陀在修行這個心態,眾生平等,這我們一定都要有的。所以,我們要弘揚大乘法,也要這樣走。 前面的經文,那就是:「及比丘尼,好戲笑者。」 及比丘尼 好戲笑者 深著五欲 求現滅度 諸優婆夷 皆勿親近 《法華經 安樂行品第十四》 我們什麼能親近,什麼不能親近,我們應該要很清楚。過去我們已經說過了很多,你不要親近,惡的知識不能親近,要避開。現在已經來到,「及比丘尼,好戲笑者」。這雖然是名稱修行,但是道心還未俱全,所以他們就是全都貪著在嬉笑,深著在五欲。 「求現滅度」,或者是求現在,就要能夠全都解脫。「未得謂得」,這種以為:我「戒定慧」修得很好,法我都了解了,我今生就要滅度了,不會再來人間。豈是這樣嗎?這不是佛陀要教育的目標。出家人是這樣,還有優婆夷。優婆夷就是在家修行的女眾,在家的修行者,不是道心堅定,真正在修行,也是信、無信,信不徹底,只是在求福報。這不是徹底,真正是學佛的居士女,若像這樣,這種的女眾,希望修行比丘,修行者不要太親近。 下面接下來就說:「若是人等,以好心來,到菩薩所,為聞佛道。菩薩則以,無所畏心,不懷希望,而為說法。」 若是人等 以好心來 到菩薩所 為聞佛道 菩薩則以 無所畏心 不懷希望 而為說法 《法華經 安樂行品第十四》 這段,我們就清楚。佛為大眾說法中,他是這樣「泰然無所畏」。在〈方便品〉中,我們也已經都有看到了,佛陀是以無礙智,力無所畏。 佛菩薩 於大眾中說法 泰然無畏之德 化心不怯 名為無畏 <方便品>云: 無量無礙 力無所畏 佛陀他在人間在說法,他要讓我們很清楚,能夠修行的方法你要精進,要道心堅定。道心還沒堅定之前,有人間這麼多的陷阱,這些陷阱都是人的心態,人的心態有這麼多種;心態不同,生活不同,行業不同,你任何事情,你道心還沒有很堅定,你要先避免這樣的環境。這就是佛陀提醒我們,佛陀他用無畏的威力,來為我們說「是」與「非」。「非」,你就不可接近;「是」,你就要趕緊精進。這是佛的大威力,「作獅子吼」,這就是我們要真正用心,體會佛意。「若是人等,以好心來」。 若是人等 以好心來 到菩薩所 為聞佛道: 若是其人 用虔誠好心意 來到菩薩所 為欲聞佛道 謂聞修行成佛之道 就是那些人,我們不要自己自動要接近,而像這些人,若有很虔誠,「好心」就是虔誠,很虔誠,很認真,很想要了解法。有這樣的人靠近來,來到你這個新發意的菩薩,想要弘揚大乘法的人,靠近你的身邊來,為了要求聞佛法,這些人有虔誠,要來求你為我說大乘法是什麼。若是這樣,他來了。所以,「為欲聞佛道」,就是要求聞如何修行才能成佛。這種的人,就是「好心」,就是誠意的心意來了,若像這樣,「菩薩則以無所畏心」。你就不用擔心,就像佛陀一樣,你知道多少法,你就為他說多少;但是不要抱希望,「不懷希望」,就不要有希望。 菩薩則以 無所畏心 不懷希望 而為說法: 為眾說法 即需先自安心 不懷有所希望 當須安詳為之說法 因為你為他說話,不是說:我說話,你就一定要接受。因為他虔誠來,我們也用心為他說,但是不要想:他有什麼回報要給我們?是要接受,或者是要供養?都不要想這些事情。自己要先心安好,不要從來的人,我們有所希望。只盼望他真正接受正法,能夠淨化自己的心。若能夠這樣,我們盡量讓他知道,盡量讓他去除煩惱,盡量讓他慧命增長,就是付出的心態,不要想要求回報的心理。 所以,「不懷有所希望」,不要有這樣的希望。「當須安詳為說法」。就是一心付出就對了,不要想要求回報,這就是「不懷希望」。 不懷希望 謂不懷 有所回饋希望 或知名報以恭敬 唯是一心說法 無求希望 方能荷擔弘宣大法 沒有回饋的希望,或者是名利的回報。不是:「我是很會說法的人,我說給你聽,你就要去和別人炫耀,炫耀你聽什麼人說的法,多好多好。」我們不用要求他這樣,總是任何我們都無所要求,就是為他說法,讓他去除煩惱,這是我們唯一的目標。 「唯是一心說法,無求希望,方能荷擔弘宣大法」。我們要有這個心,就是付出、付出無所求,慈濟人就是這樣,「無緣大慈,同體大悲」。這些人和我沒有關係,不過我還是因為他有苦難,我希望他改變那個苦,轉苦為樂,我願意付出,其他無所求。這就是能夠擔起如來家業,能夠弘宣大法,這就是我們要學的,我們的目標。 不懷希望: 古有未嘗為利 說一句法 未嘗因法 受一毫財 方可謂之不希望 所以「不懷希望」。古時候的人就有這樣,不曾為了利來說一句法,不是我因為這個地方有利益,所以我來為你說話,不是。也不會因為法,來受一分一毫的供養,受這錢財的付出,不會。他不會說:「你要付出給我,我才給你這些法」。沒有啊!法是這樣,如何能夠利益人群,社會祥和,哪裡需要,我就去說。這種心得分享,不是為錢財來付出你的法,不是。法不是要讓我們賣的,是要讓我們弘宣,讓我們弘揚大法,這是我們的責任,所以我們要很用心去體會。 接下來這段經文,那就是:「寡女處女,及諸不男,皆勿親近,以為親厚。亦莫親近,屠兒魁膾,畋獵漁捕,為利殺害。」 寡女處女 及諸不男 皆勿親近 以為親厚 亦莫親近 屠兒魁膾 畋獵漁捕 為利殺害 《法華經 安樂行品第十四》 這些人,我們要很用心來體會。「寡女處女,及諸不男」,這應該前面的經文我們都說過了。 寡女處女 及諸不男: 寡婦、未嫁女 五種不男 非法器之眾生 「寡女」,就是已經沒有先生在身邊了,單獨的女人;或者是還沒有嫁的閨女,這我們都不要這樣單獨去接近。這是向比丘所說的法。因為女色會誘惑人,擔心道心受影響,所以佛陀他就再三警惕,不要靠近這種單獨的女人。或者是五種「不男」,那就是心理狀況,心沒有辦法很正向。身心有缺。我們的道心還沒有很堅定,可以友善,但是不要這樣親近,不要親,不要近,這就是前面,我們也有稍微說過了。 皆勿親近 以為親厚: 皆莫近傍 親愛相厚 類似這樣的人,「皆勿親近,以為親厚」。就是這樣很親,常常在一起,這樣纏繞在一起,不可! 「亦莫親近,屠兒魁膾」。就是不要去親近這些其他,我們要很用心去了解。「屠兒」,那就是為利殺生,或者是生物不只是殺,還一直剁牠,變成了很豐富的菜餚,這全都叫做「屠兒魁膾」。 亦莫親近 屠兒魁膾: 屠:殺也 分割其肉曰屠 魁膾:細切肉之人 「屠」就是「殺」,分割其肉而屠,「魁膾」就是細細地剁牠,這就是「魁膾」,看看,這我們要避免。所以,一直要提倡盡量不要殺生。尤其是現在氣候極端,這若要以宗教觀來說,眾生造業太多了,殺生很多,「因緣果報」在反撲了。現在的科學也這樣說,就是動物類也是很污染大地。人口這麼多,動物又這麼多,盡量就是不要刻意去養,天地有好生之德,任何一種生物,讓牠自由,自由的環境、自由的境界,不用刻意去畜養這些動物。自然就不會愈來愈多,污染愈來愈大,所以要避免。這是現在的世界的環保的觀念。 但是在佛教,佛陀就是從二千多年前,就一直一直提倡了,眾生平等,不要去殺害眾生。這個殺,實在是造業。 所以,「畋獵漁捕,為利殺害」。 畋獵漁捕 為利殺害: 縱火曰畋 用犬曰獵 漁捕:漁網張捕 為利殺害: 為財利故而行殺害 畋獵:射擊禽獸者 為利殺害 為謀生之利 而以殺害生命為事 「畋」那就是火耕,這個田是怎麼耕?平地的田,有的人收穫起來之後,地上還有稻梗,還有雜草,還有……等等。他們有時候是用火燒。我們現在也常常看到,在火耕,這叫做「畋」。整地,放火燒草,或者是在經營土地。用,放火燒,會燒到很多的生物。我們現在也說,放火燒也是污染空氣,所以不可。所以,用狗去「獵」,去打獵,有那獵犬去追,看到生物牠就追,就知道要去打牠。所以,就像這樣,都是接近殺生。因為火耕也是會殺生,蟲蟻等等也會殺生,這個「獵」也是殺生。漁網打開,捉魚,這也是殺生。所以,這全都是「為財利故,而行殺害」。 「畋獵」就是「射擊禽獸」。「畋」,就是用火攻;「射」,就是打獵,這全都是很不好的動作。所以「為利殺害」,有的是完全是為了謀生,所以去從事殺生的行業。所以,大家真的要用心,用心在我們的生活中。我們若是沒有好好用心,擔心我們動不動開口動舌,我們也會去造到業。我們若心念不堅定,我們也會很快,心就會起浮動,會動起來,這我們就要真正用心。一念好心,能夠做很多好事情,開口動舌無不都是,舉手動足無不都是,舉心動念無不都是。所以,我們在日常生活中,心顧好,方向要對準;對準的方向,無不都是利益人間。 所以說起來,人心一動念,能夠做這麼多好事情;一動念,有這麼多不當的行為,就是一念心。所以,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年4月3日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1404 Q 1悉達多太子認為要如何才能打破「四姓階級」的觀念? 2.「法讓我們慧命成長,在我們生命中很重要」。我有求法的心,有將法用在人間,對己、對人嗎? 3.要如何才能「荷擔弘宣大法」? 4.何謂「屠兒魁膾」? 5.為什麼一直提倡盡量不要殺生?
20230428《靜思妙蓮華》五欲招苦 離惡近善 (第1403集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙五欲無益,如狗咬熱鐵,五欲增爭,如鳥競肉食,五欲燒人,如逆風執炬,五欲害人,如踐踏惡蛇,五欲無實,如夢幻境短。五欲不久,如假借須臾。 ⊙世人愚惑,貪欲五欲,至死不捨。為之後世受無量苦。 ⊙五欲無益,如近火增油。五欲燒人,如逆風執炬。五欲害人,如踐踏毒蛇。五欲無實,如夢幻所得。五欲不久,如假借須臾。 ⊙「亦不親近,增上慢人,貪著小乘、三藏學者,破戒比丘,名字羅漢。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「及比丘尼,好戲笑者,深著五欲,求現滅度,諸優婆夷,皆勿親近。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙及比丘尼,好戲笑者:亦莫要單獨親近比丘尼,好嘻笑者,亦莫要親近。近則招譏,尤其好樂多戲笑,尤當遠之。 ⊙深著五欲,求現滅度:於五塵境,深生欲心,執著妄念,求現異相,妄稱涅槃。 ⊙求現滅度:執小偏獨善者,謂於現法中,求得究竟安樂,亦稱現法寂靜無染涅槃。如在家、出家修學佛法,實未能體解正法含義,故未能離於五欲。而但求現世一生之安樂、清淨者,非解脫生死之涅槃。 ⊙求現滅度者,欲速取證,未證謂證,輕慢他人,非大法器。故云:新發意弘大法者,不宜得親近,求現滅度者。 ⊙諸優婆夷,皆勿親近:居家女嬌態誘惑難制故,非可親近。況復貪欲求現清淨小乘涅槃者,如上諸人,皆勿親近。 ⊙此頌如是戒慎,遠離劣友不善緣。擇善友知識,施受互為善友,導向慈悲善處,喜捨智慧安樂自在,以上擇友:離惡近善。 【證嚴上人開示】 五欲無益,如狗咬熱鐵,五欲增爭,如鳥競肉食,五欲燒人,如逆風執炬,五欲害人,如踐踏惡蛇,五欲無實,如夢幻境短。 五欲無益 如狗咬熱鐵 五欲增爭 如鳥競肉食 五欲燒人 如逆風執炬 五欲害人 如踐踏惡蛇 五欲無實 如夢幻境短 五欲不久 如假借須臾 欲,欲念,就是我們人生「生死」的關頭,也是「煩惱無明」的起點,「一念無明生三細,境界為緣長六粗」。五欲,就是在我們的一念間一生起來,所以它有貪、瞋、癡開始。貪念一起,緣著外面的塵境,五欲就開始產生,很多很多的煩惱,起了很多很多的無明;無量無數煩惱,無明、造業,無不都是從這個源頭起。源頭一起,要如何治療呢?很多很多的方法,多少煩惱,就有多少的方法可以對治。卻是一旦有病,一旦有了煩惱,即使要用法也已經自迷了,離法愈是愈是遙遠了。這就是難得治療,因為有病了,不懂得要接受藥,不是無藥醫,是迷,迷在不懂得用藥,不願用藥,所以使病會愈來愈重。 五欲同樣,是一大重病,五欲對人,真的一點點利益都沒有。在《佛遺教經》,在《四十二章經》,短短的文章,一段一段無不都是這樣,向我們提起、提醒,希望我們能夠了解「欲」;一旦接觸到欲,要離開欲,那就是困難了。因為「以欲養欲」,用欲再培養我們的欲,這個欲念就是這樣,一段一段產生。 就像現在的人說,「以利滾利」,利息,就用利息再滾利,就這樣,同樣的道理。所以,「五欲無益」,追究到最後,這裡面弊病很多。人在追求五欲,就像那狗咬熱鐵。鐵,紅的,已經烤紅了,紅的鐵,那是極熱無比啊!這紅紅的熱鐵,這隻狗去咬它,是不是會傷牠的嘴呢?不只是無益,又是有傷害。人在貪欲,就是和這一樣,就像狗在咬熱鐵一樣。 而「五欲增爭」,要追求五欲,愈追求,愈增加競爭。社會這麼多的競爭,人間這麼多互相對立、相爭。小的是人與人,或者是家與家,或者是社會與社會,這種爭而出頭,不得安寧,啟動了國家,國與家,這種國與國來相爭,家與家來相爭。現在的企業不就是都說:「這是哪一家的系統?這是哪一家的公司?」就是這樣,無不都是一直在競爭,互相競爭,為利而爭。這個「爭」,國與國爭,是為國土爭,或者是為利益爭?所以,這樣就會惹成了災禍,人禍。不論人與人對立而爭,或者是公司與公司對立爭,社會對立爭,國與國對立爭,想想看,這樣的爭,能夠安靜嗎?能夠安寧嗎?一旦有爭,人與人爭,人一定有傷,不是傷到人體,就是傷到人心;人心、人體這樣不斷在這交爭的程度,不斷增加。 如群鳥競肉食。像鳥一樣,天空整群的鳥,地上只要有食物,整群的鳥就這樣整個飛下來,就是要爭這個食,肉食。人和鳥類也是一樣。所以,「五欲燒人,如逆風執炬」。這五欲會燒人,真的是就像狗在咬鐵,熱鐵會燒爛牠的嘴,但是這個五欲燒人,就像拿一把火把,逆風而行。風迎面來了,你一支火把拿在手裡,這個火順著風是會燒到手,卻是人的愚癡,已經手將要被火燒到了,還不懂得要放,這就是愚癡。凡夫,眾生就是這樣,一直在這個五欲中貪,五欲燒人而不知哦!所以,「逆風執炬」。這就是在《四十二章經》,也有和這樣相同的教育,來教育弟子,「逆風執炬」。所以,「五欲害人」,五欲絕對是害人的,「如踐踏惡蛇」。就像毒蛇在那個地方,我們沒有注意,這樣去踏到牠,那一條蛇,回過頭來絕對是咬你一口,這個毒性的蛇。所以我們就要知道,五欲就像蛇,你若是動到牠就很危險,一定受反咬一口。同樣的道理。 所以,「五欲無實,如夢幻境短」。其實,五欲在人間到底有什麼呢?實在是很空,「無實」。你擁有很多的財產,產業很大,人也才一個,生活,一餐能夠吃多少呢?衣服穿起來,和大家一樣;家裡面多麼堂皇,也是一張床、一件棉被,還有能享受多少呢?個人的享受,也只不過是這樣。吃多少,穿多少,睡的範圍多大,其實都是有限。但是,要爭的產業,天地間無處不擴大,無處不佔有。平時要走得到都難了,用這麼多的心神,到底能夠多久呢?「如夢幻境短」,就像夢,一個夢境,很短暫。所以,「五欲不久,如假借須臾」。假借的時間,有多久呢?這五欲實在是不久。 毛博士(大氣暨海洋物理博士,毛正氣教授)來和大家談天,我要他回來交功課,要去找出了忉利天的位置,你知道他讀過了多少的佛經?你知道他探討了多少,茫茫無際的天空?他用多少心思,要找出一顆星球,在天空中這個位置,跟地球時間的比較,它的一天,是我們的一百年,希望讓大家來證明,真正去體會,體會到人間,這都是法啊!佛陀二千多年前,科學還未發達之前,他已經發現了,地球之外,這個世界之外,還有其它的他方世界。佛經不斷不斷提醒,告訴我們他方世界。這他方世界,一定要大家去清楚、相信、了解。在《法華經》中,佛的弟子願意,願意修大乘法,但是不願意在娑婆世界,他們發願是要去他方世界弘法。佛陀心真的沮喪,要大家能夠回歸娑婆,來教化眾生,卻是大家發願要到他方世界。也就是這樣,他說出了這世間,要發心、要持法,我們要拿出了,堅強、忍耐的心志。 文殊菩薩開始請佛陀細說,要如何?用什麼方法,讓大家有方法,避免那麼多的困難?要如何避開這種,人間種種的惡行、惡相。而我們不只是要避開,要避開,是叫我們提高警覺。娑婆世界需要人度化,這種的環境,才是需要要有人願意進去度化,但是這種環境難堪忍耐,要如何面對?所以,文殊菩薩請佛陀細說。如何越過了這個困難的境界?要去忍耐,要有方法,堅定道心,能夠避免這種,惡行、惡相的環境。堅定道心,所以有這段經文。 看看,現在在聽法,在國際間,全球有幾個國家在這個時刻,無秒差,師父在說話,他們從遠路,天未亮,走到要聽法的地點。他們願意走那麼遠的路,跟大家同這個時刻,雖然沒有辦法在臺灣,沒辦法在精舍,卻是他們在那個地方,還是同這個時刻,這樣直接接受,今時此刻接受。現在的社會,慈濟世界在人間,人間菩薩現在在做什麼事情,他們現在馬上知道。這就是他們要付出,要從一大早天未亮就要走出來,要去到大家集合聞法的地方。大家在聞法,若沒有付出,一大早天未亮,天很冷,我也願意這樣出來;若沒有付出這樣的(精進),沒有辦法臨場聽法。 同樣的道理,享受,就是愛睡,多貪一下子來享受,失去了這聞法的心得。大家若回來,最歡喜的,要享受,就是他們薰法香。這就是我們要想清楚,不要貪在五欲,五欲享受不久啊!只是「假借須臾」。這個時間是假借的,假借時間,短暫,不是我們長久能夠用的時間。時間過了,不會再回來,就是很空。所以,「世人愚惑,貪欲五欲」。 世人愚惑 貪欲五欲 至死不捨 為之後世 受無量苦 人就是愚癡,就是愚,愚癡,所以他貪欲的是在這個五欲,這樣短暫的享受,不能來聽法,就是愛睡、爬不起來、累啦。這就是貪欲。多休息一些,欲,這五欲--財、色、名、食、睡;睡,這也是五欲的裡面。「至死不捨」。怎麼說,都無法捨棄了這個貪慾,貪在一輩子,生和死都沒有捨離貪欲。「為之後世受無量苦」。因為這樣,生生世世就是遠離法,就是在這個苦難中貪欲。 「五欲無益,如近火增油」。這五欲對我們,一點點都沒有利益,就像在火的上面,我們倒油下去,火就燒起了,說不定也燒到我們的手,燒到我們自己,或者是一場的大災難,「五欲無益,如近火增油」。「五欲燒人,如逆風執炬;五欲害人,如踐踏毒蛇」。 五欲無益 如近火增油 五欲燒人 如逆風執炬 五欲害人 如踐踏毒蛇 五欲無實 如夢幻所得 五欲不久 如假借須臾 五欲害人,就像去踩到那條毒蛇。「五欲無實,如夢幻所得;五欲不久,如假借須臾」。 各位,要很用心來體會。這個「欲」是很簡單,很多種的欲,財、色、名、食、睡,這全都是。我們五根、五識,無不都是引誘我們去貪欲。我們就是在這樣,這就是凡夫。 所以,前面的經文說:「亦不親近,增上慢人,貪著小乘、三藏學者,破戒比丘,名字羅漢。」 亦不親近 增上慢人 貪著小乘 三藏學者 破戒比丘 名字羅漢 《法華經 安樂行品第十四》 想,這些人難道不就是,前面所說的五欲裡面的人嗎?下面接下來這段經文:「及比丘尼,好戲笑者,深著五欲,求現滅度,諸優婆夷,皆勿親近。」 及比丘尼 好戲笑者 深著五欲 求現滅度 諸優婆夷 皆勿親近 《法華經 安樂行品第十四》 我們不要親近的,我們都要一直很警惕,不要親近的有這麼多哦!我們還要知道不能親近,不只是前面說「增上慢人、貪著小乘、三藏學者,破戒比丘,名字羅漢」,這我們都不能親近。 甚至,「及比丘尼,好戲笑者」。不論是比丘、比丘尼,那種沒有真正要修行,就只是嬉鬧喧嘩,愛說笑等等,貪著,玩世不恭,這種的人我們不要親近。何況比丘尼,有的這種,這樣愛戲笑的人,我們也不要這樣單獨,這樣和他親近。這種戲笑群眾,我們都不要去親近。 及比丘尼 好戲笑者: 亦莫要單獨 親近比丘尼 好嘻笑者 亦莫要親近 近則招譏 尤其好樂多戲笑 尤當遠之 「亦莫要單獨親近比丘尼,好嘻笑者」。這種戲笑群,我們不要投入去,「亦莫要親近」,不要去親近,不要投入,也不要親近。「近則招譏」。不可,我們若近,就和他一樣,走在一起,有的人就說:「這個人和這些人在一起,這個人和這些人不是一樣?」尤其是有的人說:「我們若要了解他的行為,看他的朋友就知道。」所以我們要很謹慎,應該親近,或是不要親近呢?何況,親近就不要了,何況和他投入下去多嬉戲,不可,所以我們應該要遠離,不要有。又再,「深著五欲,求現滅度」。 深著五欲 求現滅度: 於五塵境 深生欲心 執著妄念 求現異相 妄稱涅槃 這就是小乘人。有的人修行,就是在五塵境裡生五欲。小乘人,或者是獨善其身等等,五欲,只是想要求在:我拜佛,我供佛,我有功德。這種的修行者,或者是出家,或者是在家,修行,我就是要有所得。在家求福,出家要求解脫,只是為了這樣而已。這就是在五塵境裡,出家想要解脫,那就是想要獨善其身,我要遠離人群,我很孤僻,我不願意和人相處。像這樣,也不對啊!我們選擇人來相處,惡知識、惡友我們要遠離;善知識引導我們,我們要親近。但是,就像這樣,獨善其身,他通通拒絕,孤僻自己,要好好修行,藉什麼修「戒、定、慧」,無漏,要解脫,要心能夠清淨。但是只是顧自己,這不對。 所以,「五塵境,深生欲」。有的在家人,就是供養,做的事情,我就是能夠得福。這樣也不對。所以「執著妄念」,這都是執著妄念。「求現異相」。顯現,出家就是要顯現:我修行修得很好,我有所得,法我有所得,我自命清高,所以我不要和大家這樣互動,我有我的法。「未證謂證」,這類的人我已經能夠修到,坐禪坐到不倒單,坐禪坐到我已經看到什麼境界。類似這種,我們也不要親近,我們就是要用心來了解,不該親近的,我們要很謹慎。「求現滅度」,就是「執小偏獨善者」。 求現滅度: 執小偏獨善者 謂於現法中 求得究竟安樂 亦稱現法寂靜 無染涅槃 如在家、出家 修學佛法 實未能體解 正法含義 故未能離於五欲 而但求現世一生之 安樂、清淨者 非解脫生死之涅槃 這就是說求現滅度的人,就是「謂於現法中」,於現在法中,現在在修行,「求得究竟安樂,亦稱現法寂靜無染涅槃」。這就是偏小乘,在現在,我今生此世,在這樣的法,我已經就是很滿足,我在這裡就是這樣修行,修我自己能夠「究竟安樂」。我能夠享受,心沒有擔憂,外面無雜務等等,我就是整天,浸沉在這個法的裡面,這種這樣樂哉、樂哉,以為「現法寂靜無染」,這樣已經是涅槃了,他自己以為他的境界,已經是寂靜了,無染著了。他就是「未得謂得」,就是這樣,已經自己自界限在這裡。 「如在家、出家修學佛法,實未能體解正法含義」,實在他還沒有很了解,正法裡面的含意,就像佛陀四十二多年講經,小乘學者他們,四十二年間,聲聞、緣覺就是求解脫。佛陀就要循循善誘,聲聞、緣覺之外,最究竟是「一乘實法」,那就是大乘法。最重要的目標就是菩薩道,才是真正究竟,在人群中不受影響,入污泥中不受污泥染,入人群中,不受人群所動搖道心,這才是真正究竟解脫。光是閃避不是辦法,要面對,修真實法,但是這些人偏了,還沒得到那個體解真法的含義。 我們要「體解大道」,就要「發無上心」,每天的〈三皈依〉不就是呢?所以,我們要體解大道,就開始要發大心,但是他還沒有體解大道,不敢發心,只求自己究竟解脫。這個究竟解脫,煩惱無明一起,還不都是又再開始這煩惱。所以,「未能離於五欲」。就像這樣,還有貪欲在,所以還沒有離開五欲。「而但求現世一生之安樂」。只是求現世,滿足自己所追求的,只是這樣而已。這種以為他已經清淨了,其實「非解脫生死之涅槃」。其實是還沒有到。 所以,「求現滅度者」,這樣的人,就是「欲速取證」,就是以為今生他就能夠證知、證悟了。若今生就能夠證悟了,佛陀無始以來,一直長時間,一直在說過去的過去,這「因緣果報」很多,真的要斷除煩惱,到達成佛,要「六度因圓」,才能夠「趨果」。所以,不是今生此世,就能夠得到證悟。所以,要求現滅度,談何容易,難啊!但是心就是這樣,「欲速取證」。 求現滅度者 欲速取證 未證謂證 輕慢他人 非大法器 故云: 新發意弘大法者 不宜得親近 求現滅度者 「未證謂證」。他才只是懂一點點而已,就認為他已經全都得了,都了解了。「輕慢他人」,去慢他人,這種增上慢人,「非大法器」。這種的人,求現滅度的人,這不是法器。他還沒真正體解大道,所以他還不願意發大心,這種的人,不是法器。所以,這也就是,「新發意弘大法者,不宜得親近」。就像這樣,就不要去親近,這種求短暫,今生此世就要得證的人,我們不要去親近這樣的人。 我們才自己新發意而已,我們才接觸到佛法,我們願意發大心,但是你若沒有親近善友、益友,反過來親近這種短暫、短見,這方向錯誤,若去親近,你的大志願心就會不見了,所以不可,所以「不宜親近」。這個發意,「新發意弘大法者,不宜得親近」,不要去親近這樣的人,求現滅度的人我們不用去親近,我們要好好警惕自己。所以「諸優婆夷,皆勿親近」。 諸優婆夷 皆勿親近: 居家女嬌態 誘惑難制故 非可親近 況復貪欲求現清淨 小乘涅槃者 如上諸人皆勿親近 優婆夷,就是「居家女」,那就是信佛,但是沒有出家,這叫做「優婆夷」。優婆夷就是居士女。居士女年齡不分,有的是已經有年齡了,有的中年等等,有的就是還沒出嫁。所以,居家的女人,居家女人,我們就不要親近。這也是在對比丘說話的樣子。因為女人,「嬌態誘惑」難制伏,難制伏,因為這樣,「非可親近」。因為女人妖嬌美態,千般的形態,很多,女人的花樣很多,所以這種女色迷惑人,修行者就不要親近。所以「況復貪欲,求現清淨,小乘涅槃者」。不只是在家居士女,我們不要這樣,單獨一直要去接近她,就是心裡有存著欲念,或者是在修行,以為自命清高,今生此世就能夠證果,這種的人,「如上」這些人,我們全都不要親近。這是佛陀很詳細這樣告訴我們。所以,前面這段經文,那就是要提醒我們,要警誡我們,我們要謹慎、戒慎。 此頌如是戒慎 遠離劣友不善緣 擇善友知識 施受互為善友 導向慈悲善處 喜捨智慧安樂自在 以上擇友 離惡近善 謹慎,要遠離,遠離「劣友不善緣」。壞的朋友、不好的朋友,時時會誘惑我們,沒有利益我們,還誘惑我們,我們在修行,不能成就我們,還會來妨礙我們的道業,這全都是劣友。時間有限,你若只是和這些惡友在一起,浪費時間,又最危險的,會被他誘惑過去,所以我們要遠離。我們要常常警惕自己,要很謹慎,交朋友不慎,那就容易被拖累了。所以,我們要好好記得,要擇友,「擇善而從之,不善而改之」,要很謹慎。 所以,「擇善友知識,施受互為善友」。我們能夠付出,能夠接受,我們有法能夠和他分享,他有法和我們分享。就像科學家(毛正氣博士),很用心替我們找出了,忉利天的位置在哪裡。雖然我們無法去到那裡,雖然現在還沒有辦法去說,除了地球以外,還有另外發現到有生命的星球。雖然我們人在這個地方,沒有辦法到那個地方,接觸不到,有或沒有,我們知道就好,不會去想:我要去取得,我將來要生到那個地方。 一群天文科學家,發現到「慈濟」小行星,「那小星星的位置在哪裡?」我就這樣追根究柢。拜託,給我「慈濟」的這顆,小星星的位置,到底它繞太陽,有在繞或沒有?是行星嗎?若有在繞太陽,地球繞一圈,那就是三百六十五天,但是這顆行星,到底是幾年?忉利天跟地球,是一天一百年,那顆星到底跟地球,地球的一年,那裡是多久?拜託葉教授,是不是給我一個這個訊息? 他也很用心,也是集合了很多人去討論,而且去研究、去發現,哇!已經發現出了,真的跟地球的距離,真正就是它繞一圈,是五年七個月;所以我就說:「我們有一顆小星星,在那個地方,歲數會比我們長很多,是不是我們發願,再回去我們的小星星裡啊?」這是說說的,只是要向你們說,跟天文學家在互動,那個天際有這些東西或沒有?科學是證明有,但是有,我們還沒有辦法去到那個地方,沒有辦法接觸到;聽了,有那個常識,理解,真正佛陀的智慧,二千多年前,所說的他方世界就是有。所以,佛法,真實佛法,就是我們的善友,我們善友知識。善友就是互相彼此來互動。 這些教授帶來給我們訊息,來為我們證明、了解,這叫做「善知識」,也是叫做「善友」。「施」,他要來跟我們說這些話,他就要付出多少的時間,去研究、去探討,有憑據才來跟我們說話,這就是布施給我們。而我們有接受嗎?接受來,我們很歡喜。他也感恩,就是師父追著要給他考試,所以他才會去探討,他才會去吸收這麼多的知見,了解這些事情。所以,我們可以「知」、可以「見」,我們還無法力行到那個地方,還不能接觸到,所以這全都是善友,「導向慈悲善處」。就是這樣為我們教導,給我們一個正確的方向。所以,「喜捨智慧安樂自在」。我們若不要去觸犯到,我們安心向我們真實道,專心走去,若這樣,那就是讓我們安樂自在,這就是「擇善友」,「離惡近善」的方法。 佛陀就是這樣,用這樣的智慧來引導我們,我們是不是願意這樣的接受呢?一個正確的方向走。這種證實佛法跟科學,是很實在的會合起來,應該大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年4月2日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1403 Q 1.一旦有病,一旦有了煩惱,就難得治療。為什麼? 2.人在追求五欲,就像什麼? 3.佛陀四十二多年講經,小乘學者聲聞、緣覺就是求解脫,佛陀循循善誘教導,什麼才是真正究竟解脫? 4.何謂「優婆夷」? 5.善友,「導向慈悲善處」,讓我們安樂自在。我是否有「擇善友」,身邊有許多善友嗎?我有成為別人的善友嗎? |
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五月 2024
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