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法華經方便品導讀 陳麗鈴師姊
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方便品p.939^fp.1119-周恩中20210922.pdf | |
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幸好有慈濟-明承與慈濟的善迴圈-何燕萍-20210922.pdf | |
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總結與回饋-高明智20210922.pdf | |
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法華經方便品導讀 周恩中師兄
方便品導讀第4章(下)
行經法華,見證分享--幸好有慈濟—明承與慈濟的善迴圈
何燕萍師姊
法語法雨-令入佛知見
20200512《靜思妙蓮華》人人皆具如來藏(第286集)(法華經·方便品第二)
⊙「如來藏中如石有金,木中有火,垢藏之中佛性滿足,是名如來藏。」
⊙「欲示眾生,佛之知見故,出現於世。欲令眾生,悟佛知見故,出現於世。」《法華經 方便品第二》
⊙悟佛知見:悟實相之理,障除體顯,性相行明,諸法融通,更無二乘。
⊙「欲令眾生入佛知見道故,出現於世。舍利弗!是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」《法華經 方便品第二》
⊙入佛知見:入於實相之理,事理圓融自在無礙,自然流注任運去來,入一切諸佛究竟圓滿之大智慧。
【證嚴上人開示】
「如來藏中如石有金,木中有火,垢藏之中佛性滿足,是名如來藏。」
如來藏中
如石有金
木中有火
垢藏之中
佛性滿足
是名如來藏
如來藏者,即理性如來。「藏」就是要能夠含藏的意思。佛陀來人間,不就是要指導我們,我們人人心中,都是含藏著如來真如的本性,所以如來藏,是在我們日常生活中。無論你六根、六塵,起心動念所造作的結果,都是含藏在藏識中,這個藏識也就是叫做「如來藏」。
這個藏識中,有我們清淨的真如本性存在。就如石,石中、沙中有金。我們難道不知道金子,是從礦石、沙中這樣洗出來的?所以木中也是含藏著火。古時候的人要生火,要怎麼生呢?就是木去摩擦。在垢藏中,很污垢中,還是同樣佛性滿足。
雖然我們日常生活,六根、六塵在外面,受很多的污染,甚至我們的行為,造作很多的業力,所造的業力,歸納於我們的藏識中。雖然,這個「藏」——第八識,隱藏著很多的垢穢,造作業力的行為,但是垢穢中還是有佛性,還是滿滿的佛性。所以我們要相信,我們人人心中本具佛性。
過去佛陀的時代,有這樣一段的故事。有一位老人,年紀很大了,自己知道剩下的生命沒有多少,唯一的心願就是希望能夠出家。有一天,下定了決心,來到祇園精舍。佛陀不在,他就趕緊去見舍利弗。舍利弗默默地思考,感覺這位老人,看他的過去,都沒有一點善根,這輩子也沒有造什麼福,那就沒有那個因緣可出家了,所以舍利弗拒絕他,勸他回去。
但是這個心願還是很堅切,所以他就在比丘群中一一請求,卻是比丘群中,看,舍利弗都不敢收他出家了,我們怎麼敢呢?還是同樣拒絕他。這位老人心灰意冷,不過,出家的心還是很堅切,久久不願離去,他就是蹲在精舍外面哭,哭得很悲切。他就這樣說:「賤民都能出家,為何在此佛法中,不能容納我呢?我是不是在人間,是一個最不調順的人?」正好此時,佛陀回來了,佛陀就說:「人人都是一樣,身體中都有這一切智。」
「一切智」那就是如來藏,如來藏都有含著如來的本性,大悲為體,人人都有這念的悲心,這就是「一切智」。這種性與體,以智為性,以悲為體,這是人人都有。
「佛於三界中,覓諸受化子。」佛陀來人間,在這三界中,就是尋尋覓覓,就是一直在找,找有緣、能夠感化的人。「猶如牛求犢」,母牛在找孩子一樣,「愛念無休息」,佛陀的慈悲,佛陀對眾生的愛,就是這樣如母牛在護子,這隻小牛若跑走了,母牛就找啊、叫。同樣的道理,要知道,人人心中就是有如來智性,就如在沙礫中,沙中還是有真金。所以他就伸手,將這位老人牽起來,很溫柔,將這位老人牽進去。
佛陀就說:「在沙堆中,都能煉出真金,哪一位眾生,沒有如來藏性?所以人人都能出家。」舍利弗就說:「到底他那個善根,如來藏,那個本性是在何時發現?」佛陀就說:過去,無量劫前,森林中,有一位砍柴人,忽然間一群虎包圍過來,這位砍柴夫一時受驚嚇,趕緊念一句「南無佛」。這一句,那就是他的善根。佛陀就為這位老人剃度,讓這位老人出家修行。
這段故事,不就是,無論是在石、在木、在沙,都能找出它的本性出來,那個價值的真如。只是我們日常的生活,在緣這個境界,複製我們煩惱的習氣,所以在那裡分別:這個可以,那個不可以;年輕的比較好,老的不要。不要如此。所以佛陀的慈悲,生生世世來人間,為一大事因緣,就是希望能開示眾生,悟入佛的知見。
所以我們前面那段文,經文就是說:「欲示眾生,佛之知見故,出現於世。欲令眾生,悟佛知見故,出現於世。」
欲示眾生
佛之知見故
出現於世
欲令眾生
悟佛知見故
出現於世
《法華經 方便品第二》
這是前面那段文,就是要人人能夠覺悟佛的知見。就如人人本具佛性,只要在這如來藏中,我們自己反觀自性,找出了我們自己的真如本性。諸佛出現三界,來人間,尋尋覓覓,就是要找有緣人度化,開眾生悟佛知見。
悟佛知見:
悟實相之理
障除體顯
性相行明
諸法融通
更無二乘
所以「悟佛知見」,「悟」就是悟實相之理。因為我們有分別煩惱的人相。佛陀這些人相都去除了,人相、我相,一切壽者相都去除了。佛陀唯有這個實相的道理,人人本具佛性。卻是我們在比丘群中,自己去障礙他人出家,其實是自己內心有障。
所以說「障除體顯」,我們若能悟實相的道理,我們就能「障除體顯」,障礙去除了,體,以悲心為體,我們視所有的眾生,那就是我們所要救度的人。所以「性相行明」。「性」,我們智慧的本性;「相」,是人生一切,形形色色的相。自然「性」與「相」,與我們的「行」,行蘊,所有一切的見解理念,就全都很分明。
所以「諸法融通,更無二乘」。我們若能悟佛的知見,自然很多的障礙,我們都看得開,就沒有有善根、無善根,因為人人本具如來的智性,善根與無善根,只是我們一念無明起,所以才會去分別善與惡。我們若是原來如來的本性,清清明明,善就是全都善,哪有惡呢?沒有惡就沒有什麼叫做善。
所以說來,真如本性就是平等,就是我們凡夫自己自我障礙,去分別一切的性相。我們若實相真理了徹,性相不就是全都分明嗎?諸法不就是都融通嗎?「更無二乘」,佛的真理只有一乘實相的真理,就沒有二乘、三乘的道理,唯有一乘實相。所以,我們若能了徹,就能夠很清楚,人人本具佛性。
下面這段經文再這樣說:「欲令眾生入佛知見道故,出現於世。舍利弗!是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」
欲令眾生
入佛知見道故
出現於世
舍利弗
是為諸佛
以一大事因緣故
出現於世
《法華經 方便品第二》
感覺佛陀的慈悲,不厭其煩,還是一而再,來表達佛陀出現人間,與眾生這麼大的因緣,只希望眾生,能夠體會自身如來本性的道理,所以很辛苦,一再地表達。
入佛知見:
入於實相之理
事理圓融自在無礙
自然流注任運去來
入一切諸佛
究竟圓滿之大智慧
何謂「入佛知見」?這「入」字,就是要引導眾生入實相的道理。他已經為我們開啟這個門;「開」,也為我們「示」,為我們指示。開了我們的心門,為我們指示我們的內心,有什麼東西含藏於我們的內心。所以,這「入」,就是要讓你反觀自性,自己要再了解。打開門,你就要進來,「入」裡面才能了解,實相的道理,事理圓融;事理若能夠圓融,自然就是無礙。
一切人間的道理,世、出世間,無論是我們處世入群,形形色色的眾生,不同的習氣,我們入於這人群中,對我們也沒有障礙;想要出世,出世的道理,我們也是了然無礙。這種自然無礙,就如宇宙虛空並沒有障礙,天下事物全都無障礙,天下事物也不障礙虛空。
我們能夠自然、流注。流注,就如水,這樣流下去,無論是有石頭、有沙、有土,它都是全都一樣,水還是暢通;或者是放在圓的,放在四角的,水就是同樣。這就是我們佛性,就像在虛空,如水一樣,一切無礙自在,自在無礙,「自然流注,任運去來」,這多麼解脫。所以「入一切諸佛,究竟圓滿之大智慧」。他就是要引導我們這樣進去,入了如來真如本性,我們自然就能到,諸佛究竟圓滿的大智慧。
凡夫總是都是侷限自己,束縛自己,所以我們永遠,都無法真正自在無礙去來自在。其實我們如來本性,就是那麼自在。比如告訴大家:「有想到嗎?昨天你們去哪裡,做什麼事情?」你們很快,無礙,想到你們昨天出坡,是在東區,或是西區。沒有人能障礙得住你,你的思想,你的意識,很快就跑到你昨天過來的過程。我們全都很自由。
其實,凡夫這個意識,就是還有自我執著。只有凡夫會說,哪個與我有緣,我見了歡喜,與我有緣,我見了……;與我沒有什麼緣,我要離他遠一點。這叫做凡夫。佛陀不是這樣,通通都要,所有都愛。佛陀的愛心是這樣的開闊,對眾生沒有分別。
若我們能入真如本性,實相的道理,自然事理圓融,自在無礙,自然流注,任運去來,這就是已經能夠「入一切諸佛,究竟圓滿大智慧」。
各位,這是非常的重要,我們聽經,希望你們要用心「心、佛、眾生,三無差別」。我們要如何才能與佛心會合呢?佛陀來開示,我們要趕緊悟入。佛陀為了眾生,辛辛苦苦,尋尋覓覓。看,我們好不容易與佛有緣,佛陀伸手要來牽引、化度我們,而我們是否有伸手出去,讓佛將我們接引進來嗎?那就要問各位自己的心。所以人人要多用心。
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方便品之四-羅恒源師兄20210915n.pdf | |
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法華經方便品導讀 羅恆源師兄
方便品導讀第4章(上)
行經法華,見證分享--在心中開出一朵妙蓮華
謝麗華師姊
法語法雨-時時說圓教
20200506《靜思妙蓮華》方便善巧而教(第278集) (法華經·方便品第二)
⊙「諸佛智慧甚深無量,其智慧門難解難入。」
⊙圓教,以不偏為義。
⊙圓教:明不思議因緣、二諦、中道、事理具足不別,適最上利根之人,故名圓教也。
⊙「舍利弗!諸佛隨宜說法,意趣難解,所以者何?我以無數方便、種種因緣。」《法華經 方便品第二》
⊙無數方便:謂修菩薩行者,於諸有情,或於聖教有未入者,引之令入。
⊙乃至諸戒律儀受持,防非止惡,種種方便,令諸有情皆得利益,是為方便善巧。
【證嚴上人開示】
「諸佛智慧甚深無量,其智慧門難解難入。」
諸佛智慧
甚深無量
其智慧門
難解難入
大家還記得,在〈方便品〉裡,這段文一直出現在經文中。確實,想一想,人間就是一個五趣雜居地。五趣是天、人、地獄、餓鬼、畜生。我們世間,地球上,雖然人類是一種,卻是,真的是雜居,因為人人的心很複雜,五個人差不多有六種心。
所以我們這麼複雜的人間觀念,這全都是充滿了無明煩惱。佛陀要來指導我們的方向,很單純,就只是一項——回歸心靈清淨本性。所以說,「五個人六個心」,其實五個人是共一心,那就是佛心。
我們往往都將佛心——佛的心意、趣向,我們都將它忘失,忘記它。所以各人,各人,回歸各人五趣雜居在人群中,所以複雜了。所以我們要了解學佛,最重要的就是要理解佛的意趣。不過,意趣難解,這是我們昨天說過的。所以在佛陀,還未答應要講說之前,就是一直讚歎,讚歎一乘微妙的真實法。
一乘微妙真實法,是諸佛的智慧,甚深無量。「其智慧門難解難入」,智慧門就是佛的意趣,他的心意的趣向。所以我們的趣向若不準,要如何入此門呢?我們要入一個門,我們的方向也要對。
記得昨天我們也說過,佛陀是隨順眾生的根機,所說言教不虛,或者是用圓教、頓教、漸教等等,無非是要隨順眾生,引導眾生能夠開、解——心門能夠打得開,意趣能夠了解。這是佛陀的心意。卻是偏偏我們眾生,無明覆蔽了我們的心,一直無法去體會。所以「或圓,或頓,或漸」。
有四教:偏、圓、頓、漸,或者是藏、通、別、圓等等,這全都是佛陀對機說法的教義。在這當中就是圓教最圓融,佛陀「時乃說之」,常常就是要告訴大家,這種圓融的教育。
圓教
以不偏為義
這「圓」,圓,圓就是不偏,就是他的教義非常圓滿。如月,(農曆)十五、十六日的圓一樣,就是這麼圓。所以這圓教,那就是要表明不思議的因緣。
圓教:
明不思議因緣
二諦 中道 事理
具足不別
適最上利根之人
故名圓教也
佛陀在說教中,不離「如是因,如是緣,如是果報」等等,這是佛陀說法的基礎,也是真理。所以常常告訴大家,哪怕是要說話,也要選擇時機,選擇地點,選擇人與人,眾生會合的時候,這也就是有因、有緣。所以,佛陀面對著眾生說法,沒有離開「因緣」。
還有「二諦」,是「真諦」、「假諦」,或者是「空諦」、「有諦」。無論是真、假二諦,空、有二諦,都是不離「中道」。這「中道」說的是真空嗎?恐怕有人將它偏解了,變成了「偏空」。那說「有」呢?恐怕有人執著,迷著於有而執不捨。所以,佛陀在講法時,無論是二諦,但是也不離開中道;真、假會合,那就是「中(道)」。或者是事,對人講事,其實是在說理,所以事理具足。
這就是佛陀一代說教的方法,所以這叫做「圓教」。無論何時,佛陀都是在說法,都不離這種不可思議因緣,二諦、中諦、事理,全都很具足。
但是眾生的根機,能夠如何適合?實在是有比較困難。但是能夠全都具足,因緣、二諦、中諦、事理,若能夠了解透徹佛陀的意趣,所說的法能夠全都圓融接受,這種人叫做上根利智的人。其實,道理都沒有分別,只是眾生的取著。若能完全具體接受,這就是叫做圓教。
所以接下來這段經文,也是昨天有說過了。我們再來看。「舍利弗!諸佛隨宜說法,意趣難解,所以者何?我以無數方便、種種因緣。」
舍利弗
諸佛隨宜說法
意趣難解
所以者何
我以無數方便
種種因緣
《法華經 方便品第二》
這段文與前面所說的,是同樣的道理。
諸佛,不只是釋迦佛,還有過去、未來的諸佛。「隨宜說法」,同樣要適應眾生的根機來逗教,無非就是要使令眾生能夠理解。但是眾生還是意趣難解,無論佛如何隨宜,適應根機來說話,無論怎麼說,大家總是取著於那一段。所以還是到了佛陀,要講《法華經》這個時間,佛陀還說「意趣難解」。
我們《法華經》再接下來,佛陀要將此大法付託於弟子,娑婆世界的弟子,還是無人敢接受,向佛說:「佛陀啊!我知道佛陀的期待,不過,我們不敢。為什麼不敢?因為娑婆世界的眾生剛強,難調難伏。」你們若常常讀《法華經》,甚至禮拜《法華經》,這段文,你們應該都有讀過。
想想看,佛陀一代時教,一輩子在人間殷殷勤勤來說法,教化眾生,希望人人能夠這麼簡單,就接受佛陀的心懷,佛陀的意趣。但是,四十多年過去了,開始決定要講《法華經》,還有這麼多人,「未得謂得」的增上慢。一直到佛陀開始正式宣佈:你已經三請,我豈得不說,大家諦聽,善思念之。這時候,五千人退席而去。
你看,這是佛陀,他在人間四十多年的施教,卻是所得來的是那樣的境界,五千人退席了。留下來的這些人,佛開始讚歎「純有貞實」。「無復枝葉,純有貞實」。佛陀開始說,到將要結束之前,「大家了解嗎?教菩薩法,就是要承擔天下眾生的責任,大家了解嗎?」這個法將要付託給大家,那個場面還是大家很冷漠,無人願意說:「我了解,我承擔。」還是沒有。
這段文,我也是這樣常常,迴旋於我的腦海中:「是啊!確實如此,到底真正是誰願意全部來承擔?」因為人人根機,心量還無法打開,無法將自己淨空。所以,這就是還有,眾生剛強,難調難伏,這種怯弱的心,所以都是各執一端。
「無數方便」也就是說,佛陀用種種的方法要來教化,無不都是教人人要行菩薩道。有人願意發心,將佛陀的典範,佛陀教育,以身作則,這個教法了解,開始在修菩薩行。
無數方便:
謂修菩薩行者
於諸有情
或於聖教有未入者
引之令入
種種因緣:
未成熟者令其成熟
已成熟者令入道法
乃至諸戒律儀
受持防非止惡
種種方便
令諸有情皆得利益
是為方便善巧
這種菩薩行者,「於諸有情」就是入人群中。入人群,或者是用佛陀的聖教,佛陀是一代聖人,所說的教法,用佛陀的教法這樣去施教。
「或於聖教,有未入者」。雖然同樣用佛的教法,於眾生群中去施教,但是有的人還無法入,無法去了解。不只是佛用種種的方法,佛陀教育的菩薩,開始要施教,同樣入人群中,用種種方法來引導令入。
這種種方法就是種種因緣,向大家說種種的因緣。但是有的人「未成熟者」,就設法如何「令其成熟」;若已經成熟者,還是鍥而不捨,還不斷牽引他入於道法。
所以我們人間,剛才說五趣雜居,人人都想要入佛的知見,但是各人,有的根機比較利就已成熟,已成熟但是尚未決心,真正入佛的知見,所以也是要用心引導。
「乃至」用種種「諸戒律儀」,要如何讓他能順利進來,用佛陀的教法。佛陀的教法:戒、定、慧;戒是最基本。所以「諸戒律儀」受持,要讓大家「受持防非止惡」,種種方便,防非止惡,用「種種方便,令諸有情,皆得利益」,這全都是方便法。
就如我們慈濟,雖然人人都是以善門(入),我們還要引他入佛門。我們「不經一事,不長一智」,但是智慧一定不離這個法脈。所以,慈濟宗門,就是要入人群,去行「四無量心」;靜思法脈,人人就要開始發心,「四弘誓願」,要從我們的內心誠、正、信、實,修行的理念,這種的戒,「諸戒律儀」這樣才能開,用種種方便,使一切有情皆得利益,去為善付出,結好緣。無論什麼時間,什麼空間,什麼樣的人與人之間,在這有情(世間),就是要去付出這個利益,這叫做方便善巧。
各位菩薩,學佛實在也是深,但是我們若是用心,這是在平時的教法,佛陀雖然說圓教、頓教、漸教、偏教,或者是藏、通、別、圓等等,無不都是一理,就是包含所有圓滿的法。看我們用什麼心,來接受佛陀的教育。所以時時就要多用心。
線上首播(奈普敦智慧平台)0850-1050
檔案資料,歡迎下載,事先預習
方便品_二p673-878-楊銘哲20210908.pdf | |
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信願行-許學智20210908.pdf | |
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法華經方便品導讀 楊銘哲師兄
方便品導讀第3章(下)
行經法華,見證分享--信願行
許學智師兄
法語法雨-瞻仰兩足尊
20200417《靜思妙蓮華》追隨佛的境界(第252集)(法華經·方便品第二)
⊙四季輪替萬物循環,短視眾生多生常想,為破眾生執小偏空,而顯如來一乘實法。
⊙「智慧甚微妙,諸佛之所得。無漏諸羅漢,及求涅槃者,今皆墮疑網:佛何故說是?」《法華經 方便品第二》
⊙「其求緣覺者,比丘比丘尼,諸天龍鬼神,及乾闥婆等,相視懷猶豫,瞻仰兩足尊。」《法華經 方便品第二》
⊙天:梵天帝釋等。龍:難陀、跋難陀等。鬼神:鬼是六道眾生之一,神是天龍八部通稱。
⊙天龍八部:天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽。
⊙相視懷猶豫:謂所見諦理,如昏暗雲霧中見物體等,似真猶假即起猶疑。
⊙瞻仰兩足尊:以戒定為二足,以權實為二足,以福慧為二足,以解行為二足,此皆內德之二足也。
【證嚴上人開示】
「四季輪替萬物循環,短視眾生多生常想,為破眾生執小偏空,而顯如來一乘實法。」
四季輪替萬物循環
短視眾生多生常想
為破眾生執小偏空
而顯如來一乘實法
我們要了解,在我們的日常生活,春、夏、秋、冬,這四季這樣在輪替;所以萬物循環,五穀雜糧,什麼時候是能夠插秧、收割的時候,無始以來,人類的生活,無不都是在天地間。
天的春、夏、秋、冬,大地萬物的耕作,你看,這就是天地循環、輪替,我們人就是生活在這當中。有智慧的人,他從天地的四季輪轉,看出人生不常住,就是無常。
若是凡夫,就是隨著這樣過,就是很短視;短視這一生,就是想要如何擁有一切、佔有一切,這輩子盡這輩子所歡喜的,這是短視的眾生。
更短視的,「今朝有酒,今日醉」,今天能快樂,不管明天的事情,反正明天與今天也差不多。就是這樣以為是常,這就是凡夫。
凡夫的短視,所以使得天下之間、人與人之間就是沉迷,沉迷於那個時候,盡自己所欲,就去做為所欲為,就做他很想做的事情,不管前後的倫理、秩序。這就是凡夫所以造很多的業力。
所以「為破眾生執小偏空」,這種的眾生都是執著於小我,或者是偏在他自己,以為他是這樣,這樣做,永遠沒有什麼樣的果報。這就是斷因緣果報,他不相信因緣果報;這種也是叫做執空,沒有因緣果報觀的人。這就是凡夫執小、小我,斷因緣果報觀這種的人。
若是小乘,他的修行,他認為,我已經對佛陀的教育,我所接受到的,已經很充足了,應該我心沒有生滅了,所以我已經得到解脫了,這就已經,世間沒有什麼再進步的空間。所以,空,一切我都不執著了,還會有什麼呢?這是修行者的小乘,執小偏空。
佛法就是要對治這樣的人,所以佛陀設法在人間,應機逗教。所以「而顯如來一乘實相法」,現在要顯了如來一乘的實相。過去的隨機逗教,現在就開始將佛陀的內心,這種的心與大家分享,希望人人與佛一樣,這種的智慧開闊,更加了解更多甚深微妙、真實的道理。所以,我們要向佛陀的智慧,來追隨佛的境界。
智慧甚微妙
諸佛之所得
無漏諸羅漢
及求涅槃者
今皆墮疑網
佛何故說是
其求緣覺者
比丘比丘尼
諸天龍鬼神
及乾闥婆等
相視懷猶豫
瞻仰兩足尊
《法華經 方便品第二》
所以,我們前面也有說過,「智慧甚微妙,諸佛之所得」。諸佛,佛的智慧是很微妙,是諸佛與釋迦牟尼佛,他們所得的,這是佛才得的到。這是舍利弗他們的心境。所以「無漏諸羅漢,及求涅槃者,今皆墮疑網」,大家全都無法體會。自己與佛的境界,能夠體會嗎?自己自我沒有信心;沒有信心,那就有疑念,所以「今皆墮疑網」。
「佛何故說是?其求緣覺者,比丘比丘尼。」這些人,還有,在那個場合中,還有「諸天龍鬼神,及乾闥婆等,相視懷猶豫」。這不只是緣覺在懷猶豫,比丘尼也是。除了人間的人有這樣的懷疑,以為自己的境界就是到此為止,還有辦法再進階到佛的境界嗎?大家的心還沒有很自信,所以懷猶豫。天龍,「諸天龍鬼神,乾闥婆等」也是一樣,大家面面相觀,同樣也有猶豫之處。人間不能解,天龍八部還有猶豫在,就是還沒有很相信。
「諸天龍鬼神」,就是八部眾之一。八部眾,這天(界),現在所標出來的,叫做天、龍、鬼神。天與龍,這是在八部眾中,其中的二眾,這是代表。其實,八部眾,全都聚會在那個道場之中,只是用這二眾來代表,所以,經文中只是標出代表。
所以「天龍八部」。「天」就是梵天帝釋,全都能稱為「天」;天人、天神都能稱為「天」。「龍」就是難陀、跋難陀等,共有八眾。鬼神,鬼是六道眾生之一,神是天龍八部的通稱。
天:
梵天帝釋等
龍:
難陀、跋難陀等
鬼神:
鬼是六道眾生之一
神是天龍八部通稱
「乾闥婆等」,乾闥婆叫做「香陰」,或者是「香身」。「陰」就是身體,因為他們不噉酒肉,應該是說,以香氣來滋養他們的身。他們是天帝釋的樂神,只要有香氣,他就飽足了,天若有什麼會,樂神就奏出很優美的天樂。這些樂神的身軀都是很清淨,叫做「香身」,身體都很香,因為他們是以香氣,來滋養他們的身體,所以才能夠奏出微妙的天樂。
乾闥婆:
梵語乾闥婆
華言香身
謂不噉酒肉
唯香氣滋身
是帝釋天樂神也
「天龍八部」,剛才說「天龍八部」,此處將「八部眾」,讓大家了解:
天龍八部:
天、龍、夜叉
乾闥婆、阿修羅
迦樓羅、緊那羅
摩睺羅伽
「天」那就是表示天帝釋等;龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅……。有的人會覺得,阿修羅同樣在天界?沒錯,阿修羅他有修天福,但是無天德。他過去願意布施、布施、布施,但是脾氣很不好。他有天福,他有造這個福因,所以,乘這個福因,他就會去享天福。不過,他沒有天德,沒有天德,時時就會發脾氣,時時就會惹是生非,常常與天帝釋作對,彼此對立,會造起了爭、戰爭。這就是阿修羅,在天中,就是有福無德。
還有迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等等,這都是在八部眾之中。
「天龍八部」能夠了解佛法,也能來護法,所以佛陀若是在講經時,有天龍護法在道場之中,來護法、來聞法。所以,在法華會的當中,當然也有天人,龍天八部全都在場。
雖然他們來護法、聞法,同樣,聽到釋迦佛,開始要棄掉過去說法的方法--應機逗教,現在無論在這個場合中,有什麼樣的根機,只開一乘微妙的大法,這樣,所以連天龍八部,都「相視懷猶豫」。還是一樣無法了解佛陀,到底為什麼放棄過去隨機逗教,應眾生根機的這種方法,合起來要開啟一乘大法?所以大家有疑。
就是說見諦理,明明見到真理,非常微妙的真理,卻是就如在昏暗的雲霧中,看物體一樣,沒有很清楚。這個疑心、猶豫,無法決定這是什麼東西?我們對法、道理也是一樣,這個道理,是不是真實的道理呢?這個道理,我能夠用在我的身上,或者是普遍在人間,這個道理,是很抽像的東西,到底這個道理,我還沒有體會到,所以叫做「猶豫」。
相視懷猶豫
謂所見諦理
如昏暗雲霧中
見物體等
似真猶假即起猶疑
似真猶假,好像是真的,又不是很有把握。所以,真假分不清,所以因此他會,起猶疑、猶豫的念頭。
所以,雖然心有疑,卻也是「瞻仰二足尊」。在當場的地方,雖然人人還未很了解,不過,恭敬的心還是一樣,所以「瞻仰二足尊」。
「瞻」就是抬頭看。佛坐得比較高,大家席地而坐,所以要抬頭望佛,用很恭敬的心。
「二足尊」,我們常常說「福慧雙具」,是佛的二足尊。「二足」就是通行無阻的意思。戒定為二足,權實為二足,福慧為二足,解行為二足。
瞻仰兩足尊:
以戒定為二足
以權實為二足
以福慧為二足
以解行為二足
此皆內德之二足也
佛陀的戒定慧已經很具足,有了戒定慧,他的心能清淨,永遠都在三昧禪定中。這是佛陀他的德。
對眾生逗教,權教就是方便,觀機逗教,或者是現在實相的道理要現前,這也就是佛德、智慧的二足。
佛陀在人間福慧二足,尤其是佛陀對人間所了解的,甚至普遍都完全具足,這是佛的內德。佛陀具足了這麼多的德行,所以內德具足。
我們若要學佛,真正要具備戒、定、慧。我們要學會與佛同樣應機,入人群中,但是,我們要堅持真諦道理。這也是我們要學的。福,就是用愛付出;智慧,就是無所執著,沒有是非等等。這種的智慧、善解,這全都是智慧。我們要解行平齊,這也是我們要學的。內德、內修,要具足這些智慧,我們才能接近佛知、佛見。
所以各位,要接近佛知、佛見,佛陀所具備所有的德,我們就要學。所以,我們要學佛的法,不要光聽佛法,不了解佛的智慧。我們若沒有去親近,當然不了解,所以就會短視。短視,就只是今天過今天,過這一天就好。不要如此。我們必定要以佛陀的德行,為我們的榜樣。時時要多用心。
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出泥蓮華不染塵,高原掘井得甘泉,困境自省身懷明珠,分別智慧照第一義。
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