檔案資料,歡迎下載,事先預習
見證分享--陳美惠師姊法語法雨
法語法雨僅剪輯紅色字體部份,一念隨喜,約6分多鐘
20190703《靜思妙蓮華》見聞隨喜 深心信解 (第1644集) (法華經·隨喜功德品第十八) ⊙得生世人間,雖未適佛,但得聞佛法,讚歎菩提,及大乘妙法。彼人聞已,則歡喜信樂,以此聞法,為法增上緣,故樂佛法智慧,發菩提大直道心。 ⊙諸眾生既聞法已,又能起於正信心,思惟其義,依教修行,甚為希有,是為世間最勝難能可貴之寶。 ⊙「阿逸多!汝且觀是,勸於一人令往聽法,功德如此,何況一心聽說、讀誦,而於大眾為人分別、如說修行?」《法華經隨喜功德品第十八》 ⊙「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:若人於法會,得聞是經典,乃至於一偈,隨喜為他說。」《法華經隨喜功德品第十八》 ⊙若人於法會,得聞是經典:若人如是,能於法會多參與,有說法處,得聞是大乘經典,甚深妙法。 ⊙乃至於一偈,隨喜為他說:甚至得深心信解,得一句一偈之義,於見聞間,心常隨喜,即便為人解說。 ⊙「如是輾轉教,至於第五十,最後人獲福,今當分別之。如有大施主,供給無量眾,具滿八十歲,隨意之所欲。」《法華經隨喜功德品第十八》 ⊙如是輾轉教,至於第五十,最後人獲福,今當分別之:始自一人轉至五十。約第五十舉末比初。 ⊙如有大施主,供給無量眾,具滿八十歲,隨意之所欲:給無量眾其事大也,滿八十歲,其時長也。隨其所欲皆施之,其功多也。 【證嚴上人開示】 得生世人間,雖未適佛,但得聞佛法,讚歎菩提,及大乘妙法。彼人聞已,則歡喜信樂,以此聞法,為法增上緣,故樂佛法智慧,發菩提大直道心。 得生世人間 雖未適佛 但得聞佛法 讚歎菩提 及大乘妙法 彼人聞已 則歡喜信樂 以此聞法 為法增上緣 故樂佛法智慧 發菩提大直道心 諸眾生既聞法已 又能起於正信心 思惟其義 依教修行 甚為希有 是為世間 最勝難能可貴之寶 我們要用心,「得生世人間,雖未適佛」,我們現在離佛世是二千多年,不過我們很有幸,能夠生在世間,尤其是我們人與人之間,我們彼此都有共同志願。在佛法中,信佛法,聞佛法,雖然我們是沒有與佛見過面,不過我們也是有聽到佛法,所以「但得聞佛法」。我們聽到佛法之後,我們要讚歎,讚歎這菩提道。這條菩提道,大直,是很開闊,很大條的道路,能夠讓我們暢通無阻向前前進,安全道路,這是堪得我們要歡喜。 何況我們「及大乘妙法,彼人聞已」,不只是我們已經走在佛法中,尤其是我們所走、所學習是大乘妙法。所以,「以此聞法」,我們就是要感覺很殊榮,很特殊,很榮幸的事情,所以我們要歡喜,我們要信樂。因為我們有因緣聽法,我們又能夠遇到大乘法。 所以「為法增上緣,故樂佛法」,因為我們在這個法中,能夠遇到大乘法,這是有法的增上緣。要不然佛陀說法四十二年間,都是應機逗教,所說的法,是應人所需要的那個時候,他為他們所講的法不是佛的本意,四十二年間是「隨他意」說;隨他意說,就是應人的根機所說的法。四十二年後,轉入大乘《妙法蓮華經》,這是佛的本懷,是「隨己語」說,是從佛陀內心本懷,想要說的話,這樣說了,這是增上緣。我們既入佛法中,我們又能夠聽到佛法,又是很特殊的因緣,再聽到大乘法。你想,這因緣豈不是很特殊呢?也是增上緣,很特殊的因緣,讓我們增加能夠聽到這樣的法。所以,「故樂佛法」,我們要更加歡喜,更歡喜有這麼殊勝大乘妙法,讓我們聽到了,讓我們得到了。聽,我們要入心;入心,佛法就是我們所得的,我們若沒有入心,聽了過了,法與我們一點點都沒有關係。我們若聽入我們的心,甚至我們身體力行,這個法用在我們日常生活中。這是什麼法?佛陀教菩薩法,他暢他的本懷,向眾生講法,講的是菩薩法。 所以「為法增上緣,故樂佛法」,因為《妙法蓮華經》,是佛陀將他內心,想要說的法說出來。也是佛佛道同,每一尊佛來人間說法,就是為了要講《法華經》,佛出現人間,就是教導眾生要行菩薩道,這是每一尊佛的目標。所以我們要很慶幸,我們在這時能夠聽聞佛法,甚至所聽的是佛的內心話,所要教導我們行菩薩道,所以我們要很珍惜。 「智慧」。開啟我們的智慧,「發菩提大直道心」。這條路是這樣,與我們的因緣是這麼殊勝,是來啟發我們的智慧,讓我們能夠了解:人生啊,你計較再多,在計較的過程是增添煩惱。在計較的過程,所說的都沒有好話,這醜化人生,我們應該要美化人生。佛法聽入心,得佛法在我們的生活中,凡事看開善解,不要計較,人生幾何?才有多久的人生,何必計較呢?人生無常,計較的過程,是不是我們都已經得的到呢?是勝是敗都不知道,何必惹來人間一次再一次的,煩惱無明這樣纏著,生生世世彎彎曲曲,為什麼我們要做這樣的人生呢?很辛苦啊! 唯有佛法教導我們,開啟我們的智慧,人生的方向看得開、走得通,這叫做「智慧」。智慧啟發起來,發菩提萌,那個覺性讓我們啟發,佛法如湧泉,不斷不斷佛法浮現,待人接物等等,就有方法度化眾生,這就是智慧。「發菩提大直道心」,因為我們的心很直,我們沒有彎彎曲曲,我們專心一志就是要到菩薩道,我們虔誠的心奉持佛所教化,就是這麼簡單的大直道心。這個大直道心就是智慧,一起心,動一個念,無不都是智慧啟發起來,所待人接物沒有離開,這條菩提覺道的軌道中,所以這條軌道是很廣闊,讓我們的心開闊了,這就是菩薩法。 所以「諸眾生既聞法已,又能起於正信心」。我們大家人人都是凡夫眾生,而我們既聞這個法了,聞法之後,我們又再啟發我們的心,深心信解,所信解的是正心,正信的心,這很不簡單。法是層層疊疊,不斷不斷重複,無不都是要讓我們,能夠念念增長我們的智慧,這就是佛陀的用心。凡夫聽一漏萬,聽一項法了,但是很快就將它漏掉,漏得光光了,所以叫做「掛一漏萬」。聽一個法,但是那無明,不只是法沒有聽進去,日常生活人我是非,無明更多來。「哎呀!你不是在聽法嗎?豈需這樣計較呢?」「聽法歸聽法,計較歸計較,聽法與計較好像是兩回事。」 其實聽法就是要讓我們通達,不要計較,這叫做「有法度」。我們聽到法,有法入我們的心,我們自我度化。哎呀!這些問題來了,我已經有聽到這樣的法,我應該要自受用,要「有法度」。聽法入心就要度化自己,所以要度。不要法聽了,聽法歸聽法,人事歸人事。若這樣你聽再多法,對我們就是一樣,凡夫還是凡夫,「無法度」,無法「轉凡成聖」,這是很可惜。所以我們要思惟,好好思惟,靜思惟,好好靜下我們的心。好好來想想看,我們現在所聽的經,它的教義,它如何教我們?道理是什麼?我們有沒有接受?我們有在利用?我們真的要時時靜下心來思惟,我們到底是不是,有「依教修行」呢?有沒有?自己檢驗自己,看看我們今天聽的話,今天我們有受用嗎?昨天聽過的,昨天的事情,我們待人接物又是如何呢?昨天的待人接物,今天我們聽到這樣的法,那個事與今天聽的理,有沒有會合? 這就是我們要常常自我警惕,檢驗自己,稍微自己檢討一下,體驗自己與這個理有沒有會合。所以我們要時時「思惟其義」,自己要好好思惟,昨天、今天,今天聽的道理與昨天有會合嗎?這叫做「思惟其義」,是不是我們有「依教修行」呢?法聽了之後,我們是不是落實身體力行嗎?聽經,是聽道理,「經者,道也;道者,路也」,為我們指引的道路,我們有沒有走過來?我們就要時時用心。 所以,「甚為希有」,我們所聽的法,真的是很堪受用,值得我們來用,因為這個法「甚為希有」。「最勝難能可貴之寶」,到底我們有沒有珍惜這樣的法?這大乘的妙法,是世間最勝難能可貴的寶。身外的物資,說不定我們擁有一切,但是帶不去;唯有我們,我們聽的法入心,這才是真正我們帶去來生來世,我們能夠這樣來來去去,會合著我們真正的法。 就像過去佛陀的時代,有比丘很用功,聽法聽了之後,記入心,不斷不斷背誦,佛陀今天所說的法,他今天就是不斷來背誦,佛所說的法,也都在樹下、樹林的裡面,經行或者是靜坐,無時無刻就是在誦念,佛陀今天所說的教法。就是這樣,一隻鳥飛來到那棵樹的樹上,樹下,石頭的上面,坐著的是這位比丘。這位比丘不斷不斷,反覆誦念佛陀所說法,這隻鳥認真認真聽,聽得法喜充滿,到達了忘我的境界。 樹的後面有一個人,一位獵師他在打獵,就是看到那棵樹上那隻鳥。他從背後,那個槍,獵槍對準了,這隻鳥不覺不知,就是這樣一槍,鳥就摔下來,就這樣中槍往生了。但是這隻鳥那一念心,樂法聞法,法喜充滿這個心。雖然中槍了,牠忽然間轉生天堂,這當中都沒有掙扎,沒有起恨心,總是帶著那分法喜充滿的心,轉一個身,生天堂;在天堂,這個身形莊嚴,在那個地方所受的天樂。自己靜下來想想看,「我是何德何能,能夠生來天堂呢?」回想一下,「是啊,我是聽法,聽得法喜充滿,忘我的境界。哎呀,我感恩啊,感恩這位比丘他的用功,他不斷念誦佛陀的法,所以讓我聽得歡喜,轉一個身能夠生在天堂,我應該要回歸,向著比丘,去感恩他。」所以,他就這樣化,化一個身來到比丘勤修的地方,向著這位比丘膜拜頂禮,向著這位比丘膜拜頂禮!向比丘說,感恩啊。 而比丘忽然間接受到,這位這麼的陌生,尤其是這麼莊嚴的人來到面前,一直向他膜拜、感恩,這到底是什麼原因呢?他就是這樣在問:「我不認識你,你是什麼事情向我感恩?」這位天人將那個前因是鳥的身,後果,現在是得到天人的身;中間是聽他誦,誦持佛所說的法而歡喜,將這段來向比丘說。比丘覺得,哪有這麼不可思議的事情呢?佛陀從後面走近來,「有啊,這就是一念隨喜,所得的功德,是深心信受,一念隨喜功德。」 想想看,這段故事,與我們剛才所講過的,我們真的要信受,信受在佛法,這真的是很難信,難得的佛法,是「最勝難能可貴之寶」。所以我們要很用心來體會,要相信佛所說的教法,是無上至高,是我們人生所帶,來生來世。因為你聽法之後,你有在身體力行,你若有身體力行,那就是修功德。 內修、外行,將佛法,我們一一收入我們的內心;將我們日常的生活、待人接物,這樣一一就是身體力行,付出去了,這叫做功德。向內用功、向外修德,這叫做功德。這個功德是我們生生世世,「萬般帶不去,唯有業隨身」。轉識成智,你只是一直與人在那裡計較,是世間的意識,這個世間的意識,就是造我們的業力,我們轉這世間的意識,變成智慧,這叫做功德,也叫做智慧;有智慧,才有辦法身體力行,有功德,大家要真正用心。人生是很辛苦,計較世間事、世間物,真正是苦啊;有時候在聽,也聽得很辛苦,解又是解不開,也是很累,很辛苦啊!所以人間苦,苦在不能解開煩惱,這不是今生苦,來生還是這樣帶去苦,這是很苦。佛陀說苦啊,「苦」,我們要知道,所以「集」,就是這樣集,集了種種事物,人、事、物在那裡一直計較來的,集了這些,所以我們結果還是再來受苦。 我們若有聽法,知道苦了;苦的原因,就是因為集了人、事、物,讓我們這樣纏著很多的煩惱,所以我們應該要「滅」。要如何滅掉了,我們與他過去的交結,這輩子我們要趕緊化解,因為這輩子有聽到佛法了。佛法這麼的微妙,為我們解釋,過去因、現在緣、未來果,這個因緣果報,為我們分析得這麼清楚,那些過去我應該要想辦法,今生解開了,我來生就能夠了一件事情。看看悟達國師,修行十輩子逃不過,同樣因緣果報也是一樣要報,不如現在了解佛法,現在接受、現在解開,來生不要再迷在,再受業將我們纏。這大家要能聽清楚。所以說這些就是法,希望我們大家在妙法中,《妙法蓮華經》,是對著人間世事的法;我們人間世事也得用這樣的法,知一而解千萬法,不要聞千萬不知其一,永遠也還在那裡在纏。所以我們要好好用心,這個法我們要「依教修行,甚為希有」。這個世間的法最為勝,《法華經》就是最勝、最可貴的法寶,我們要用它。 我們前面的文,也是這樣告訴我們:「阿逸多!汝且觀是,勸於一人令往聽法,功德如此。」 阿逸多 汝且觀是 勸於一人令往聽法 功德如此 何況一心聽說讀誦 而於大眾為人分別 如說修行 《法華經隨喜功德品第十八》 前面所說的法,只要你發一個心,能夠勸人去聽法,功德就這麼大了。前面說能夠五官端正,人人歡喜看到你。就像這樣,只是你勸人去聽法,就能夠得到這麼好的報了,何況我們自己的內心解冤釋結。勸一般的人去聽經,不如還是勸,過去與我們有什麼樣的瓜葛,我們能夠心開意解,我們又能夠勸他去聽經,這個功德更大,加倍再加倍的大。這就是聽經,再勸人去聽經的功德,勸一般的人去聽經,這樣就有功德了,何況,何況平時彼此排斥,我們能夠化解心的怨與恨,再回過頭來勸他去聽法,你想,光是我們聽到就很敬佩,這就是功德。 「何況一心聽說讀誦」。我們能夠勸人去聽經,就是這樣的功德那麼大,何況又我們自己,也是一心深心信解,不斷聽法。不是只有勸人去聽,而自己不想要去了解,不想要去聽,一定自己也得要一心信解。因為你一心信解,你這樣虔誠勸人聽法,這樣才是真正勸聽,要不然只是隨喜勸聽,這樣的功德就是這樣而已。但是我們自己要再精進,所以說「何況一心聽說、讀誦」,自己要再加倍用功,「而於大眾為人分別」,不只是勸人去聽經,我們自己也會說法。我們自己也能夠向人人來開講,能夠說話,也能夠說法,教他如何修行,這才是真正的大功德。大家法要聽清楚。 接下來這段文就這樣說:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:若人於法會,得聞是經典,乃至於一偈,隨喜為他說。」 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 若人於法會 得聞是經典 乃至於一偈 隨喜為他說 《法華經隨喜功德品第十八》 長行文上面已經說過,但是這些文很重要,佛陀要再用偈文再重說一次。世尊就是這樣重複,因為這個法很重要,希望人人聽進去永遠記住,這叫做銘刻心版。我們人人的這個心,將我們聽到的話就像刻在石上,或者是刻在金、銀、銅的上面,永遠不會被磨滅掉,這叫做「銘刻心版」。我們要常常記得。 是什麼事情呢?「若人於法會,得聞是經典」,這是重複再說的文。 若人於法會 得聞是經典: 若人如是 能於法會多參與 有說法處 得聞是大乘經典 甚深妙法 有人若能夠多參加,有說法的地方;有人在說法,而我們,雖然我也會講經,我也能夠為人講,但是有這個的因緣,那裡在講經,有人講經,「來啊來,趕快去聽經」。就像這樣能夠「有說法處,得聞大乘經」。那裡有在說這樣的大乘法,你們要趕快去聽。就像多寶佛,從東方迢迢與塔俱來,只僅僅一項,就是要證明釋迦牟尼佛,講說《法華經》是微妙無上,是佛佛道同,很重要的一部經典。同樣的道理,現在我們自己聽經,也已經銘刻在心版裡,我們自己也很用功,也是這樣在說法,但是還有人在講經,是大乘法,我們要趕快鼓勵大家,趕快去聽「甚深妙法」。 乃至於一偈 隨喜為他說: 甚至得深心信解 得一句一偈之義 於見聞間心常隨喜 即便為人解說 「乃至於一偈,隨喜為他說」。雖然那個地方在講妙法,我們勸人去聽,甚至一個偈文,我們也隨喜,「這段說得很好,這段偈文他濃縮,將長行文,將這個義,幾個字就將它表達出來,這叫做偈文。我們聽到這個偈文,我們也隨喜,隨喜,甚至「深心信解」。不是聽過就過了,我們要常用在心中,深心信解是多麼重要啊。聽到的法,就要入我們心很深,我們的記憶才能夠很深,這個法,我們才能夠真受用。所以一偈一句,我們都要隨喜,深心信解,「得一句一偈之義」,我們都要很深去相信、去了解。很歡喜,每天就是法喜自在,所以見聞,「於見聞間,心常隨喜」。 就像那隻鳥,就是在那裡聽得這樣,陶醉在那個地方,忘我的境界,這獵人一槍將它射下去,心都沒有其他的念,還是法喜充滿。這就是「深心信解,一句一偈之義,見聞間常隨喜」。能夠用這段文,用那隻鳥,我們能夠去體會到,畜生類聞法就是那麼深心信解,心能夠那麼隨喜。想,我們人呢?當然我們也要隨喜,我們也要鼓勵大家聽法。我們也要時時落實在生活中,見人、做事,我們都能夠為人說法。什麼樣的境界都有機會說:「我今天聽到是這樣,我的手一邊做,我的心得、我的信解,是這樣這樣。」這也是同樣在行動中在說法。來,下面再接下來,因為這是偈文比較簡單。 我們前面的文也有聽過了,現在我們再記憶,再記誦一次:「如是輾轉教,至於第五十,最後人獲福,今當分別之。如有大施主,供給無量眾,具滿八十歲,隨意之所欲。」 如是輾轉教 至於第五十 最後人獲福 今當分別之 如有大施主 供給無量眾 具滿八十歲 隨意之所欲 《法華經隨喜功德品第十八》 大家讀到這段偈文應該也能夠回憶,過去勸人聽法,第一代、第二代到第五十代,這種最後到第五十代,那個法都對準沒有偏差,就像這樣,那個人,第五十位沒有偏差這個人,現在佛陀的讚歎,就等於法經過五十代沒有偏差。 如是輾轉教 至於第五十 最後人獲福 今當分別之: 始自一人 轉至五十 約第五十 舉末比初 「舉末比初」, 這就是表示第五十人,這個法延續到第五十代,同樣還在聞法,見聞隨喜,同樣,同樣這樣一直延續下去。這與初,第一個,那種的熱情,勸聽,勸人去聽法,自己自修、勸人修,見人修行,我們也都隨喜。這種的心態,從第一個人,一直勸到第五十個人,第五十代這個人,又與第一代都一樣。這段文大概,就是要這樣告訴我們,輾轉,一個再轉過一個,能夠輾轉到到第五十個人、五十代。所以最後那個人獲福,所得到的福,佛陀就這樣,一一來分別為大家分析。 如有大施主 供給無量眾 具滿八十歲 隨意之所欲: 給無量眾其事大也 滿八十歲 其時長也 隨其所欲皆施之 其功多也 「如有大施主,供給無量眾,具滿八十歲,隨意之所欲」。「給無量眾」,一直不斷供給大家,給大眾,所以這樣一直延續到八十歲,八十歲,很長的時間了。這樣那個時間的長,「隨其所欲皆施之,其功多也」,佛陀就要說他功德無量了。這就是要知道,法若能夠收入心來,長長久久,在我們有生之年,都沒有讓它偏差,我們來生的因緣,又能夠將這個正法再接下來。若能夠這樣生生世世,那功德無量啊! 各位,真的聞法,要常常很深心信解,攬在我們心中,銘刻,很深要刻著。聞法隨喜,要很虔誠,聽法要很用心,這樣就功德無量了。光是那隻鳥,這樣聽到歡喜,法喜充滿,這樣福也很大,何況我們在修行,我們要用心,我們要聽法,將這個大乘法入心。我們難道能夠心散掉嗎?所以散心雜念,真的我們一切一切就很難消。所以請大家時時要多用心。
隨喜功德品第十八
那時,彌勒菩薩對佛陀說,世尊,如果有善男子、善女人,聽聞這部法華經,起歡喜心與人分享,可以得到甚麼樣的福報?佛陀說,在我滅度之後,如果有人聽聞這部經,起歡喜心,從法會出來到別的地方,為父母、親戚、好朋友、隨著自己的能力演說,這些人聽聞之後,又起歡喜心,再轉教他人,這些人聽聞以後,又再起歡喜心轉教,如此展轉到第五十人。這第五十人的功德很大,無量無邊。如果有一位施主施給眾生一切讓人快樂的物品已經功德無量,何況還讓他得阿羅漢果。 佛陀告訴彌勒菩薩,我現在清楚明白地告訴你,這個人以一切樂具施於四百萬億阿僧祇世界六趣眾生,又讓他們得到阿羅漢果,所得到的功德,比不上這第五十人聽聞法華經一個偈子起歡喜心的功德。甚至百分千分百千萬億分之一都比不上,就算你用算數或譬喻也算不出來。何況那些最早在法會中聽聞而起歡喜心的人,他們的福報更大,無量無邊數不完。 如果有人為了這部經,去到精舍道場,不論坐著、站著、縱使短暫的時間聽聞信受,因為這樣的功德,下輩子可以生在富貴人家,得到最好的交通工具,或是生在天宮。如果有人在講法的地方坐,更有人來,勸那個人坐下來聽法,不論是分座、讓座、叫人坐,這個人的功德轉身得天帝釋的坐處,或是梵天王的坐處,或是轉輪聖王所坐的地方。如果有人告訴他人說,有一部法華經,大家可以一起去聽,就接受他的教導,也許只是聽一下子,這個人的功德轉身得與總持菩薩共生一處,利根智慧,百千萬世。沒有一切不可喜相,人相具足,世世所生,見佛聞法,信受教誨。阿逸多,你只是看到勸一個人,讓他能夠去聽法,功德就這樣大,何況一心聽說讀誦而且在大眾為人清楚地說法,自己也如說修行的人。
0 評論
法語法雨
法語法雨僅剪輯紅色字體部份,約6分鐘,修菩薩行。
20190405《靜思妙蓮華》四事布施 回向佛道 (第1581集) (法華經·分別功德品第十七) ⊙有無為法體性,法身湛然寂靜,如來智難思議,微妙淨菩提道;恒有幽玄曰微,絕思議故曰妙。 ⊙獨尊淨法身,微妙不思議;信解清淨法,超越諸分別,離惑諸疑悔。 ⊙「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:若人求佛慧,於八十萬億,那由他劫數,行五波羅密。」《法華經分別功德品第十七》 ⊙「於是諸劫中,布施供養佛,及緣覺弟子,并諸菩薩眾。珍異之飲食、上服與臥具,栴檀立精舍,以園林莊園。」《法華經分別功德品第十七》 ⊙「如是等布施,種種皆微妙,盡此諸劫數,以回向佛道。若復持禁戒,清淨無缺漏,求於無上道,諸佛之所歎。」《法華經分別功德品第十七》 ⊙如是等布施,種種皆微妙:飲食、衣服、房舍、臥具及以四事而行施也。其有種種所施之物,精意微妙。 ⊙又四事:布施、愛語、利行、同事。修菩薩行,既自行持利益眾生,同己所行之道,是以常同事行布施,周其貧乏。復以愛語,安撫勸慰開諭;起諸利行:同事而廣集一切善根。 ⊙修菩薩行一、身常恭謹;二、言常至誠;三、意常柔順;四、善權方便。一、身常恭謹:菩薩行,當謹守身業,持身母令放逸。二、言常至誠:修正道法,當守護口業,持口誠正不虛。 ⊙修菩薩行三、意常柔順:修菩薩行,當防護意業,持意和柔順,斷貪嗔癡,視為意常柔順。四、善權方便:持菩薩行,當善權方便,救護一切眾生,是為善權方便。 ⊙盡此諸劫數,以回向佛道:八十萬億那由他劫;眾生無善故,我以善施,正向菩提,回向為大利,趣向於佛道。 ⊙若復持禁戒,清淨無缺漏:若復,明戒度。持佛清淨戒謹慎,無違律儀,持行無有缺漏。 ⊙求於無上道,諸佛之所歎:求於正道法,佛所歎行。 【證嚴上人開示】 有無為法體性,法身湛然寂靜,如來智難思議,微妙淨菩提道;恒有幽玄曰微,絕思議故曰妙。 有無為法體性 法身湛然寂靜 如來智難思議 微妙淨菩提道 恒有幽玄曰微 絕思議故曰妙 用心體會,要了解!「有無為法體性」。有為法、無為法,這大家都很清楚了,前一段時間,一直在說有為法、無為法。有為法就是一般世俗,「唉呀!日日生活在紅塵滾滾中」,面對著一切人事物,無不都是叫做「有為法」。「無為法」,就是歸納於真理,用心想到最後,何必計較!人生一場終歸幻化,何必計較呢?這麼多人我是非,來造成了一輩子的煩惱、遺憾,好好靜靜思惟,了解道理、通達之後,自然就沒有這些人我是非,來障礙我們,就沒有得失心,沒有了!這叫做法體,法體就是真理。 真理本來無形、無體相,卻是它的道理明確存在,所以叫做「有無為法」;有為法、無為法的道理,有為法、無為法那個體相,有為法的形態就是這樣。因為人的貪、瞋、癡,造成了有為法,因為我貪;「唉呀!我看到這些事情,我不順意」,所以我瞋;因為我貪的是求永無窮盡,所以我會起煩惱,「這件事情、這些錢,應該都是我賺的,世間的好物、寶物,應該都是我的」。這就是一念的貪念,有「一」還在缺「九」,這就是有為法,也就是凡夫的心態。 這種有為法,有人我是非,都是來自這樣的有為法,所以這雖然是叫做有為法,那個貪念就是叫做道理,不應該有的道理,因為它是出自心理。從這個心理形態「有違」,有違背的心理,這也是無形,很奇妙,他就有無窮盡的貪念,這也叫做法,叫做「有為法」。因為,他從內心不斷不斷的起伏,人與人之間不斷有緣、無緣;人的動作,我們心態的分別,所以自然他就違我的願。你的形態不是我所要的,所以我不歡喜、我生氣,這也是同樣。人與人之間心理態度,這全都叫做「有為法」。無為法,同樣也是心理,不過是順道理,看透徹、認清楚,這些都沒有什麼,將它分析起來,沒有。善解、包容,皆大歡喜。善緣,人與人之間有什麼不好的緣呢?有什麼過不去的事情呢?簡單啊!所以這也是叫做道理。違背與順從,順理與違理,所以這都叫做法,有為法、無為法。所以,這我們若能夠很清楚,人人本具佛性,人人都有善心,人人都有真如本性。 修行就是要回歸真如本性,違背的要收起來、排除掉,不對的全都將它歸類,這全都不對,所以要排除。所以要如何消除煩惱、業障?就是要排除這些有為法,錯誤的行為、想法、動作,這全都叫做有為法。而做善事呢?起一念善心、愛念去做善事,這也是從心理開始。善事就是回歸回來,這叫做轉惡為善、轉逆為順。是同一個動向,卻是有違跟順,是違背與順暢,只是差這樣而已。所以常常說,修行沒有不好修,只要你方向正確,自然「法身湛然寂靜」,那就很簡單了。 所以,「如來智難思議,微妙淨菩提道」,只要我們一念清淨的心,與如來同等的智慧。如來的智慧,我們現在的凡夫,要如何去猜測如來的智慧呢?佛陀能夠為我們分析到,這叫做有為法、這叫做無為法,你的惡法是如何產生出來。已經說很長、很多的道理了,我們是不是有聽進去呢?佛陀從第一句的「苦」,就開始來為我們分析,有為、無為法,已經是涵蓋在這個地方──苦、集、滅、道,已經就開始為我們分析了。他能夠將這些道理,分析得這麼清楚,所以如來的智慧難思議,不可思議,佛陀的智慧。天地萬物、人我是非,經過佛陀一分析,談天文、說地理,說,分析人的心理,無不都是佛陀舉如指掌,就像在看五根指頭一樣,是這麼的簡單。我們凡夫還是仍迷在這個地方,有為、無為法中。 如來的智慧就是這樣,非常的微妙、清淨,因為他清淨,因為他已經將有、無為法,分得清楚,再也沒有受有為來染污我們,所以分清了、去除了,完全是清淨法的方向。所以,「恒有幽玄曰微,絕思議故曰妙」。幽玄是深遠,又深、又遠、又廣,幽玄是高深莫測,所以這是永恆的。我們最近都一直在說,時間,無盡頭的過去,一直到現在,一直到無邊際的未來。法就是綿綿不斷,道理永遠都維持著,包括我們人間,這生死法則、大自然,就是全都包括在這個真理之中,所以「恒有幽玄曰微」。佛陀的智慧可以涵蓋到,那麼透徹、那麼清楚,而且「絕思議」。我們凡夫,是要如何來分析佛的智慧呢?妙哉!很妙,所以微妙。這是永遠凡夫都難得推測,難得去體會、去了解佛陀的智慧。 獨尊淨法身 微妙不思議 信解清淨法 超越諸分別 離惑諸疑悔 所以,「獨尊淨法身,微妙不思議,信解清淨法,超越諸分別,離惑諸疑悔」。佛陀的法身完全是全都清淨,沒有一點點的污染,所以佛的智慧、覺性,完全是清淨,所以叫做「獨尊淨法身」。雖然我們也有,我們人人,真如本性人人本具,卻是我們被煩惱埋覆著,將我們埋著、將我們覆蓋著,我們層層、層層的煩惱。雖然我們現在很努力,但是,過去的習氣還是同樣在,我們一直觀念、思想,雜念還是仍很多未改除,所以我們人人,都還有這個污染心。同樣與佛共同有的本性,覺性、真如,卻是,唯有佛獨尊;他是淨法身,所以他能夠大圓鏡智照耀萬物,所以無差錯。我們就還有灰塵,灰塵還很多。所以,「微妙不思議」,這僅僅凡夫心和清淨的佛性,就是不同,所以我們要用心,還是要再精進。 我們既然知道「有」,我們與佛同等的佛性,我們一定要信解,我們要相信。這幾天來一直說「信解」,就是要接近智慧、要運用智慧,我們才有辦法在信解中斷煩惱。唯有,有信解,煩惱才能夠去除,才能夠清淨了一切有、無為法。有為法要如何,用無為法去分析得清楚,這必定要徹底信解。所以,「信解清淨法」,唯有信解,才有辦法可除去煩惱,要相信,這樣才有辦法「超越諸分別」。這是有為法?是無為法?我們要如何去將它釐清楚呢?善心或者是惡念?這要如何去濾,過濾過,濾得很清楚?這就是需要我們深心信解。 人間事,我們要修菩薩道,不能離開人間事;而人間事是在人群中,而人群,凡夫見解這麼的複雜,這無不都是日常生活有為法中,你要如何用無為法清淨真理,去面對這染污穢的有為法。同行在人事中,什麼叫做清淨?什麼叫做污染?這我們要「信解清淨法」,才有辦法,所以我們要很用心。開頭就告訴大家要用心!是啊,用心、信解,才有辦法「超越諸分別」,不會去混合起來。清者清、明者明、濁者濁、染者染,這個濁染歸清淨,了解,這我們就要用心體會。 所以,若能夠這樣,我們「離惑諸疑悔」。惑,惑就是一切的無明垢穢。這無明垢穢就能夠消了,消了,自然就能夠,這些疑悔都沒有了、離開了。一個惑若離開就沒有疑了,所以我們要很用心。在信解中,對、錯,是對或者是錯要分別。所以對、錯,就是需要很微細的信解、智慧,才有辦法分出,是對的、是不對的,我們要很用心。 前面我們經文就是這樣說:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:」 若人求佛慧,於八十萬億,那由他劫數,行五波羅蜜。於是諸劫中,布施供養佛,及緣覺弟子,并諸菩薩眾。珍異之飲食、上服與臥具,栴檀立精舍,以園林莊園。」 前面的文,就是因為佛陀,已經為我們分析過了,這無量的功德如何去分別?你布施、持戒、忍辱、精進、禪定。雖然說我修行了,我一天坐禪坐很久了,我能夠功夫很大,因為我都沒有在管事了,我一切放下,我很有修行。這樣又是如何呢?時間在過,你沒有真誠的信解,只是讓時間空白過去,這沒有正確的信解,智慧沒有啟動,這樣只是在那裡坐著又是什麼?所以我們要了解,從布施、持戒、忍辱、精進、禪定,這樣一路過來,我們若缺一項就是不具全。 所以佛陀要告訴我們,我們要「解」,要深心信解。我們要用很深遠,那個信念,無始以來一直到現在。我們一定要相信,佛的知見,不是一生短暫看人事物覺悟,就能來與我們說,這麼大片的道理,不是!他是要長遠劫來、長時劫來。所以我們一定要相信,長時劫、無量劫,從〈壽量品〉一直一直到現在,無非就是要讓我們相信時間,劫。人人本性是不生滅,真如本性,人人本具,這是向來就有,所以我們要相信因果輪迴。智慧,不是「唉呀,他都說因果」。是啊,因為一大早三、四點,我們就要起單了,有多少人還在「大平林」裡,還在那個夢鄉之中。 醒者自醒,人人精神很好,坐下來就是要聽話。這就是時間,能夠讓我們充足應用,應用在道理是如何分析,今天開始一天的人間事,是要如何去面對。這種現在是在「無為法」中,要來薰習。等一下就要面對著「有為法」,人事中。而在人事中,我們要如何去相處,能夠不受到染污?那就是要將聽到的法,用在人群中。看、接觸,道理,看起來是這樣,但是道理,我們可以這樣謹慎、我們可以這樣做,這全都是要,法要聽進來,才有辦法面對著,這滾滾紅塵「有為法」,這就是我們要用時間來相信,時間能夠增長我們的智慧。所以佛陀說很多很多之後,因為這個法重要,所以就要再重複偈頌,用偈文來說,再讓大家重複一次。而重複的話,是不是,「有啦,我聽過了」?聽過,我們的記憶,最近一直告訴大家「記憶」,聽過,我們的記憶就將它忘記了,所以再來,再一次、再一次,要回復偈文,因為這樣,法重要。 佛陀,「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言」。 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 若人求佛慧 於八十萬億 那由他劫數 行五波羅密 《法華經分別功德品第十七》 這是每一段的偈文,就是表示很重要。所以,「若人求佛慧,於八十萬億,那由他劫數,行五波羅密」。只是這麼簡單的幾句話,也解釋好幾天了,可見法很重要。解釋過了,是不是我們大家都還記得呢?這麼長久的時間行五波羅密。「於是諸劫中,布施供養佛」。 於是諸劫中 布施供養佛 及緣覺弟子 并諸菩薩眾 珍異之飲食 上服與臥具 栴檀立精舍 以園林莊園 《法華經分別功德品第十七》 「於是諸劫中」,這句我們就知道,已經在過去很長久,諸劫!是過去很長久的當中,「布施供養佛」,在這麼長的時間布施。是不是只有一直,一直布施佛而已呢?人人本具佛性,是為眾生在付出,用這樣的行為皈依佛。所以,「及緣覺弟子,并諸菩薩眾」。這「合和互協」,「合和互協」,這個行很順利來互相付出,這叫做法的供養、和的供養、敬的供養,在這人群中、在佛法中。 「珍異之飲食、上服與臥具,栴檀立精舍,以園林莊嚴」。這段都是過去,之前所說的,大家要很用心。雖然偈文是這麼短,過去的(長行)文也解釋,意義還是仍有很多意義,假使若再重複一次,還是仍有很多可解釋。所以說「微妙不思議」,每一句話之中,都有無量的道理涵蓋。 來,接下來這段文再說:「如是等布施,種種皆微妙,盡此諸劫數,以迴向佛道。若復持禁戒,清淨無缺漏,求於無上道,諸佛之所歎。」 如是等布施 種種皆微妙 盡此諸劫數 以回向佛道 若復持禁戒 清淨無缺漏 求於無上道 諸佛之所歎 《法華經分別功德品第十七》 要用心、要了解。「如是等布施」,是前面所說的「五波羅密」,全都這樣過來,長久的時間身體力行,就是這樣,這些菩薩都是行這樣的行。諸善男子、善女人,也是行這樣的行,長久以來做這樣的布施,所以「種種皆微妙」。 如是等布施 種種皆微妙: 飲食衣服房舍臥具 及以四事而行施也 其有種種所施之物 精意微妙 「四事而行施也」。「四事」不是只有,衣服、房舍、飲食、臥具,這樣的四事,不是這樣而已,「四事」後面會再為大家解釋。所以,這就是這樣在付出,有形的物質、無形的行為,全都是叫做布施。「其有種種所施之物,精意微妙」,那個很精、很實,那個義是非常的微妙。所以「四事」,你們大家看來,以為飲食、湯藥、臥具、衣服等等,不是這樣而已,要用心。 又四事: 布施、愛語 利行、同事 修菩薩行 既自行持利益眾生 同己所行之道 是以常同事行布施 周其貧乏 復以愛語 安撫勸慰開諭 起諸利行 同事 而廣集一切善根 告訴你們「四事」。在我們日常生活中,我們會如何來待人接物?有四項,「四事」,「布施」,就是付出;「愛語、利行、同事」,這四項。我們在人群中要好好,每天每一個動作都會去做到,只要你與人相處、付出。幾天前說過了,他的觀念想不開,我們如何去開導他、去膚慰,這也是,也是付出。東西很多,拿不起,我們出一個力去幫助他,減輕他的負擔、節省他的時間等等,這都可以布施。所以,「菩薩行」,我們在修菩薩行,「既自行持利益眾生」。我們自己已經就是,事事我們都要利益人,因為我們在行菩薩道。感恩有對方讓我們付出,我們自己自願行持利益眾生,我們必定要愛語;用愛語,溫溫馴馴與人說話,每一個動作、每一句話,我們都要利益人生。 這就是諸行之後,這種愛語、利行,然後我們就是要與人同事,因為「同己所行之道」。我們若態度對人很好,人家就會覺得:你事事這麼好,你幫助人,我感恩你。因為你這樣的態度,人人讚歎,來,我也與你一起做。所以,「是以常同事行」,要布施、付出。這個布施,就可以包括愛語、包括利行、包括與同事之間,這就是四種的態度,在人群、同事中,這叫做待人接物。 所以愛語是「安撫勸慰開諭」,這就是愛語。若是「起諸利行」,我們對人,凡是做什麼事情,剛才說,說話也好,為他減輕一個動作、時間等等,這全都叫做「利行」。我們將他帶出來「同事」,好事情大家做,這全都叫做布施。我們引導人,大家做。 還有,剛才說的是處事,處眾做事情,這待人接物,再來,就是修行。菩薩要修行,要修什麼行? 修菩薩行 一、身常恭謹 二、言常至誠 三、意常柔順 四、善權方便 一、身常恭謹: 菩薩行 當謹守身業 持身毋令放逸 二、言常至誠: 修正道法 當守護口業 持口誠正不虛 菩薩修行,第一「身常恭謹」,這就是菩薩行。菩薩「當謹守身業,持身毋令放逸」,我們自己真的要精進,凡事都要注意我們自己的行為。所以一句話說,「君子慎其獨」,要謹慎我們獨處的時候,要自己很謹慎,謹慎在自己一個人之時。所以,君子謹慎在獨處的時間,何況在大眾中。第二「言常至誠」,說話我們要誠實語,「修正道法,當守護口業」,要好好守護好我們的口業,也「誠正不虛」。這就是我們菩薩修行,不能輕視我們自己的行為,不論是身體以及說話,我們都要很謹慎。 修菩薩行 三、意常柔順: 修菩薩行 當防護意業 持意和柔順 斷貪嗔癡 視為意常柔順 四、善權方便: 持菩薩行 當善權方便 救護一切眾生 是為善權方便 第三「意常柔順」,意就是起心動念。我們的意必定要柔順,對眾生、對人與人,所以這是修菩薩行的人,自己要謹慎,要好好顧好我們的心,要謹慎。所以,「護意業,持意和柔順」。意要和、要輕柔順,這就是我們修養,心意的態度。所以,「斷貪瞋癡」。我們的心意,最怕就是有貪、瞋、癡,貪、瞋、癡在我們的意中,那是一個毒素,所以我們要很謹慎,不要讓我們的心起心動念,有這個貪、瞋、癡,這在有為法之中,就很困擾人,所以「是為意常柔順」。這是修行者,尤其是修菩薩行者,要謹慎的事情。 第四,就是「善權方便:「善權方便」,就是修菩薩行的人,要「當善權方便」。雖然我們向於無為法,難免有人間事,所以我們在人間事,也就要應人間;到底他需要的是什麼,如何來做才能夠圓滿?這也就需要,要權巧。一個門就這麼大而已,你這根柴這麼長,要橫柴扛入門,這樣扛得進去嗎?確定扛得進,只要你彎一個方向,柴就進去了。 這橫的,當然是沒有辦法,我們就用直的走。而直的,這個深度不夠,要怎麼辦呢?我們就將它彎一個角度,這樣不是就閃過了,也是行得通。最重要的,就是要將這個東西,搬進去到裡面;要將這個法讓他能夠入心,所以就要用「善權方便」。佛陀四十多年的說法,不就是這樣?他就是應眾生的根機,同樣的道理。我們凡事都是,應眾生所需要去付出,這都叫做權巧方便,這就是在日常生活中,待人、做事情的態度。菩薩也是有這四項,自己要很警惕、很謹慎我們的身行,很重要,要很用心。 所以,「救護一切眾生,是為善權方便」。其實眾生人人本具佛性,誰能夠救誰呢?只是前覺與後覺。我們只是以佛陀的教法,真理是這樣,我們借重這個真理來護眾生;借重眾生,我們發揮了真理,增長我們的智慧。所以要感恩眾生緣,也感恩有這個法,可讓我們延續下去,同樣的道理,所以這都要適應在人群中。什麼人要度什麼人?其實是眾生來度我們,若沒有他給我們機會,我們哪有機會、有因緣可以去付出呢?因緣,我們要很重視、要信解,因緣果報,我們要信解。我們要深信一切時間累積,這可以去體會了那個真如本性,我們一定要體會。 所以我們若有深解,自然我們接受這個法,我們就會修行;修行,我們就是要警惕。所以菩薩四事,向自己的本身,一定要很謹慎、很注意,這是菩薩修自身行的「四事」。以及前面說的,入人群,待人接物,四種的態度,還有是如何供給佛菩薩。人人本具佛性,長久,長劫來就是不斷在付出,飲食、衣服、臥具、湯藥,等等不斷,四事。所以,所有付出都叫做四事,包括自己修行的四事,我們都要很用心。接下來,「盡此諸劫數,以回向佛道」。 盡此諸劫數 以回向佛道: 八十萬億那由他劫 眾生無善故 我以善施 正向菩提 回向為大利 趣向於佛道 盡此諸劫數,回向佛道。我們要知道,這麼長久的時間。「八十萬億那由他劫」,那就是長時間、長劫數,這些時間。「眾生無善故」,因為眾生這長久以來,六道在輪迴,貪、瞋、癡,都在俗事之中,俗諦之中,有為法之中,所以感染了,很多的貪、瞋、癡、無明,原來的善都忘失了,所以說「眾生無善故」。「我以善施,正向菩提」。我們已經發心立願,要行菩薩道了,我們人人,這個「我」就是人人自稱。自己要知道,我好好修行,將佛法用在我的身上,而我會將佛法力行佛法,將佛的教法再去教化眾生。因為眾生還未感受到佛法,所以我要將這個佛法傳給眾生。所以「我以善施」,我要將佛法善施給眾生,使令眾生那個方向正確。大家向善,去惡就善;消諸惡業,增長善法,向菩提道走,所以叫做「回向為大利」。 我們大家誦經,其實是我們自修行;讓自己這個修行的方向更正確,正確就是要再回向在目標。我們為什麼誦這部經,自修行,了解這個方向要做什麼。我為了這件事情,我來誦經,來增長智慧,對方助緣,那他有功德,回向給他。這是一個趣向、目標,我們常常說「回向、回向」,回向就是我們修行的目標,誦經的目標是要為誰祝福。就是這樣表達一分的心意。所以,「趣向於佛道」。我們要教導眾生,也是一個目標,希望人人的方向正確,趣向佛道。所以,「以回向佛道」。其實不是你回向,而佛陀接受,佛陀的接受是歡喜,歡喜這些人,法有入心;因為這樣來供佛,所以佛歡喜,要回向佛道。所以,「若復持禁戒,清淨無缺漏」。 若復持禁戒 清淨無缺漏: 若復 明戒度 持佛清淨戒謹慎 無違律儀 持行無有缺漏 「若復持禁戒」,那就是說,又再說,再重複說,這就是戒。我們若布施、持戒,前面說的布施,布施除了,供佛僧的資生用具之外,就是我們自己的修養,在人群中付出。我們自己的修養,在生活中要謹慎,那都叫做布施,是修菩薩行的道糧。現在,前面是用四事供養,用身行供佛也是布施。現在說的就是戒,用戒來度,自度度人。我們「持佛清淨戒」,要謹慎,過去不知道,我們所做的行為錯誤,現在受佛教了,就要持佛戒,所以我們持戒要清淨、要謹慎。「無違律儀」,規矩不可違背,沒有違背規矩,這叫做「持行無有缺漏」,這就是我們要很謹慎、用心。 所以,「求於無上道」。用這樣來求,求我們與道會合。我們修行也是自己的事情,走路正確也自己的事情,雖然我們自己在修行的過程,布施、持戒,我們走上一條,正確的軌道、方向,這我們要時時用感恩心,這樣才能成就我們,能夠接近覺悟的道路。 求於無上道 諸佛之所歎: 求於正道法 佛所歎行 「求於無上道,諸佛之所歎」,諸佛很歡喜、很讚歎,這是「求於正道法,佛所讚歎」。我們要很用心去了解這些事情,自然我們會合歸正道。時時心還是要在道中,生活、待人處事,自己的規律守得好,這種布施、持戒就是在修正軌行,要時時多用心! 【附註】【四事供養】(名數)飲食,衣服,臥具,湯藥也。(丁福保《佛學大辭典》)
分別功德品第十七
那時,大會聽聞佛說到他的壽命劫數是如此的長遠,無量無邊的眾生全部得到非常大的法益。有得無生法忍的,有得樂說無礙辯才的,有得百千萬億無量旋陀羅尼的,有能轉不退法輪的,有能轉清淨法輪的,有得無上正等正覺的,有發無上正等正覺的心的。佛說這些大菩薩得到大法利時,在虛空中降下曼陀羅華,大的曼陀羅華,這些菩薩用美妙的音聲,歌唱無量的偈頌來讚歎諸佛。 那時,佛陀告訴彌勒菩薩,阿逸多,如果有眾生聽聞佛的壽命長遠如是,甚至能生一念相信理解的心,所得功德無有限量。這些人會有如此的功德,且於無上正等正覺,不會退轉。如果有聽聞佛的壽命長遠,理解這句話背後的真義,這個人所得功德,無有限量,能夠生起如來無上的平等智慧。更何況是普遍地聽聞法華經,或是教人來聽聞,或是自己持經,或是教人持經,或是自己書寫,或是教人書寫,或是用華香、瓔珞、幢幡、繒蓋、香油、酥燈來供養這部經卷,這個人的功德無量無邊,能生一切種智。 我說壽命長遠這句話,能夠深心信解的人,就如同看到佛常在耆闍崛山,自己也與這些大菩薩、聲聞眾,圍繞說法。如果有能這樣觀想的人,要知道是深信解相。何況讀誦、受持的人,此人就是以最恭敬的心供養如來。如果在我滅度後,聽聞此經典,有能受持,或是自己書寫,或是教人書寫,就形同是已經建造一座修行的精舍一樣,受持、讀誦、為他人說,供養經卷也是一樣。如果還有人能夠受持此經,同時也行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧這六度,這個功德是最殊勝,無量無邊。譬如廣大虛空,東西南北,四維上下,無量無邊,這個人的功德也是如此,無量無邊,很快地可以到達一切種智。 見證分享法語法雨--楊安心師姊
法語法雨僅剪輯紅色字體部份,所謂功德,約6分鐘。
20190301《靜思妙蓮華》解悟壽量 分別功德 (第1556集) (法華經·分別功德品第十七) ⊙佛為眾說法身,壽命無量長遠,三世恆時入群,利益天地萬物,教化眾生不絕;靈山法會大眾,已悟法身常住,相生不息不滅,妙法輪常時轉。 ⊙<分別功德品>,此第十七:分別功德、隨喜功德、法師功德、常不輕菩薩--為入佛知見。 ⊙所謂功德:功者功能之用,善有資潤人群;福利眾生之功,能為善行之德,是即名為功德。諸佛一切功德,歷劫悲智宏願,盡聚功德行中。 ⊙既聞真實妙法常住,解悟佛壽無量妙覺無極;能令眾生入佛知見。精勤體悟證入,解了覺悟之道,故如來與之分別功德行淺深。 ⊙聞佛道法隨機修證,淺深不同,謂之分別。 即辨別聞法者受益之淺深、體悟多少、誓願今往遠近。 ⊙功者:功行,德者:果德。地涌過去弟子,靈山現在弟子,聞壽命長遠,得種種益,謂之功德。 ⊙此功德即由聞如來壽量所聞殊勝之法,獲得成就者;故能聞之功德亦因之殊勝。 【證嚴上人開示】 佛為眾說法身,壽命無量長遠,三世恆時入群,利益天地萬物,教化眾生不絕;靈山法會大眾,已悟法身常住,相生不息不滅,妙法輪常時轉。 佛為眾說法身 壽命無量長遠 三世恆時入群 利益天地萬物 教化眾生不絕 靈山法會大眾 已悟法身常住 相生不息不滅 妙法輪常時轉 大家將這段文看、體會,是不是回憶起前面佛所說法?我們前面〈壽量品〉,是已經《法華經》第十六品,已經過了,現在開始,我們要再另外一品的開頭。回憶著佛陀在〈壽量品〉,所說的法,「佛為眾說法身,壽命無量長遠」。這壽命的無量、壽命的長遠,佛陀所說的意是什麼呢?是不是佛陀應人間因緣來人間,壽數八十。現在弟子在法華會上,大家看到從地湧出菩薩,這麼多、這麼的資深,功德難比倫!這到底是從哪裡來?什麼因緣集?是什麼人所教化?前面那一品,有很多人的疑問。佛陀說:「這些都是我所教化,娑婆世界,我所教化。」 大家的心起疑:哪有可能!佛陀來人間,成佛、說法,這個當中,也只不過是四十幾年,哪有辦法成就這麼多,這麼多的人已成菩薩,又是非常有成就。在十方教化眾生,此時來集合,這修行怎麼會是短時呢?應該是很久、很久了。佛陀在人間,說法四十多年,到現在,也已經年邁了,大家的心也很擔憂,除了懷疑,無法去了解這麼多人的因緣,再來也擔心著佛陀年紀大了,法,還能夠說多久呢?佛陀在這一品裡面,也表示將要入涅槃了,未來的眾生要怎麼辦?所以佛陀就開始說出,〈壽量品〉。這〈壽量品〉的意義,那就是「壽命無量長遠」。長到什麼程度?過去、過去,現在,還有未來的未來,這個三世,過去是無數劫,現在應緣現相,再度眾生、再認識佛法,還有未來的未來,長久要延續。所以佛陀就開始要講壽命長遠,這是法身的壽命無量長遠。在過去、現在、未來沒有間斷,「恆時入群」;過去也是入在人群中,佛陀是為度眾生而修行,所以必定要入人群。過去是這樣,現在也是這樣,未來呢?無央數劫還是這樣。 這種「三世恆時」,「恆」就是沒有間斷,全都一直是入人群中,眾生群裡面,無不都是「利益天地萬物」,來「教化眾生不絕」。是沒有間斷,不斷、不斷連續要教育。所以,能夠了解佛陀的悲心殷重,這種體眾生,真正的體解眾生,在這個迷茫,還是又在六道裡面,也是不能有一個方向。所以迷茫中,佛陀必定要用長久的時間,所以教化眾生不是人間而已,還有所有、所有的世界。 所以,「靈山法會大眾,已悟法身常住」。因為佛說了那麼多,大家也應該清楚了,人間的壽命有限,卻是法身慧命,在過去、在現在、在未來,這個法身壽命是無窮盡,長遠無窮盡。不只是在人間,在六道裡面,所以「教化眾生不絕」,是天地萬物,就是來利益天地萬物,所有的生命物無不都是佛陀要庇護、所要教育。這大家已經能清楚了,所以在「靈山法會大眾,已悟法身常住」,那時候已經,大家聽佛所說,清楚了,體會了,法身是常住,是人人本具。佛陀所講的法,大家體會、大家了解,這是在靈山會,佛陀那個時代講《法華經》這一刻,〈壽量品〉大家已清楚了。 所以,「相生不息不滅」。知道,知道這個法身,是常常住在人間,在這個人間,就是這樣的自然法則,相生不息、綿綿不斷,道理就是這樣。天地人間綿綿不斷,所以「相生不息不滅」,沒有間斷過。所說的法身,大家要很清楚,所指的是,很多、很多無量數的法,真理。真理是永恆不滅,真理不只是僅僅,佛陀的身上所得,是人人都具有,只是人人糊塗了,唯佛覺悟這些道理。大家就是還在迷茫中,唯有佛陀覺悟,天地宇宙與佛的覺性會合起來,所以佛陀會合天地覺性,這叫做「法身」。 法身、覺性是同一項,大家要清楚。真諦道理就是覺性,這就是真理。覺性會歸真理,我們就能夠清楚世間道理,真理是相生不息,永遠不滅。這種不息不滅的真理,這種法身真諦是永恆,大家若能夠體悟,自然「妙法輪常時轉」。你也能夠體會,他也能夠了解,體會、了解了,自然就能夠弘法利生;教化眾生不絕,自然能夠「利益天地萬物」,這是需要學佛。 學佛不為了什麼,學佛最重要就是,需要學得真理。諦理入心,讓我們能夠全都體會了解,這就是佛的覺悟,我們要學的就是在這裡。所以我們要很清楚。 因為前面「佛說壽量」,所以「法身慧命長遠」。這是很長久。「三世益物,化化不絕」。佛陀所說的法就是利益人群,這叫做「三世益物,化化不絕」。過去是這樣、現在是這樣,未來也是這樣,不斷不斷相生不息、不絕。所以聞法會中的大眾,應該全都了解法身常住了,所以無量壽,「無壽量生滅相」,我們應該就沒有生命的生滅相。大家認為,佛陀現在已經年老,又是將要入涅槃了,未來的眾生,什麼人度?佛陀用「無壽量生滅相」來讓我們更加清楚。 佛的化身人間,有生、老、病、死,同樣,他也要入涅槃的時候;老來也體弱了,同樣,也要入涅槃,這叫做自然法則,這個時。但是佛陀要告訴大家,法是常住,道理是常住。佛陀講這麼久的法,大家應該要體會、了解進去──人人本具的真理,佛性,人人都一樣,只是佛覺,凡夫迷。而我們就是知道我們是凡夫,所以發心學佛。既發心學佛,佛將他的心得說給我們聽,他所體會到的真理是什麼,讓我們也去體會,指這條路讓我們走。生命的道,要開多闊、要開多長,那就要自己要努力,各人有一條通往佛覺地的道路。這條道路開,不是自己走的小路,要開一條廣大的大路;不是自己一個人走,是無量數的人人,都可以行得通、走得到的路。這就是要看我們是不是有用心,將這條路已經聽進去了、方向清楚了,我們有用功,開始將我們心的道路,這樣用功開下去嗎?有向前前進嗎?周圍夠寬嗎?這就要看我們人人,生命的道路是不是夠開闊。 心靈的道路,你若開闊了,道理這樣說,同樣過一天,為一個人說話,與為很多人說話,說的道理,他的法都是一樣;為一個人說,一個人得,為無量數的人說,無量數的人得。一個人開路,一條;眾人開的路,世間道路。世間遼闊,天地宇宙眾生無量,所以需要無量數的人,開無量法的道路、法門走。所以大家要很用心探討佛法,聽入心,就是身體力行,不是執著在,現在的名、現在的相、現在的法。我們要現在,佛法的名稱、名相可以舉例,然後法的內容在日常生活中,可以這樣向前不斷去運用。它的工具,工具──「四諦」的真理、「六度」的行為,萬行,讓我們有所作為,這是很開闊的法。雖然這麼開闊的法,我們若有說出去,法就能夠綿綿不斷、人人應用,那就是生滅不息。這麼多法收回來就是唯心,唯一念心,成就一切功德。所以大家要用心去體會,時時用心。 所以,前面的〈壽量品〉,大概我們若能夠再回憶,大家要記得,在那一品裡面,我一直提醒大家:「要回憶!要很用心,要記得回憶。」因為那一品,還要再連貫到下一品下來。下一品是叫做〈分別功德品〉,已經是在《法華經》,開始從〈序品〉一直連串到現在,將是第十七品的開始了。 <分別功德品> 此第十七 分別功德 隨喜功德 法師功德 常不輕菩薩 為入佛知見 這第十七品,到底又有什麼內容再連續?每一品都有互相關聯的大意義。所以這個第十七品,名稱叫做〈分別功德品〉,再後面還有〈隨喜功德品〉,還有〈法師功德品〉,還有〈常不輕菩薩品〉。這幾品很重要,但是這幾品道理是很深,難知、難解。要能夠了解這裡面的意義實在是要很用心,要解說也是很困難,這要靠人人的用心。 所以因為這四品,就是要「入佛知見」,「入佛知見」。各位,大家都很了解,佛陀為一大事因緣來人間,這一大事因緣,為了開、示、悟、入眾生,佛的知見,所以這個知見是佛陀要來教育眾生的一大事,是很重要啊!到底我們能了解嗎?這「知見」,我們要很用心去體會。所以,我們再下來這四品,我們要很用心,因為這是「入佛知見」,佛陀是「開」──開示佛知,也為了眾生要能夠了解佛的知見,佛陀的精神理念,所以很多佛陀的心靈體悟,他的所看法的一切,這就要大家用心,去體會、去用功。有用功,才有所得,能夠佛知、佛見,眾生才有辦法了解,這要很用心,要用功。「所謂功德」,「功者,功能之用」。大家首先要去體會,什麼叫做「功德」。「功德」二字常常掛在口頭上,「功德無量」,這「功德」二字是什麼呢? 所謂功德: 功者功能之用 善有資潤人群 福利眾生之功 能為善行之德 是即名為功德 諸佛一切功德 歷劫悲智宏願 盡聚功德行中 「功者功能之用,善有資潤人群」。它的功用最好的就是能夠資潤,因為這功能是用在人與人之間,如何來互動,人與人之間要如何付出。「菩薩所緣,緣苦眾生」,眾生有多少的苦?需要菩薩在人間去造福,人人還未受苦難之前,能夠引導他們永恆沒有苦難。要能夠永恆沒有苦難,唯有教育他們不要錯誤,就是要教育眾生方向正確。眾生方向正確了,就沒有錯誤、造惡;沒有錯誤、沒有造惡,那就沒有惡因緣受苦難。所以必定要造福人群、福利眾生,這叫做「功」。不要等到他受苦了,才要去救,那就是他還未受苦之前,你就要教育他轉凡為聖,讓他內心得到很豐富的法,善惡分明,人人都能夠去利益人群,這就是「功」;讓眾生人人都是在很快樂,在利益人群,這叫做「功」。「能為善行之德」。不只是讓別人做、教會別人,也就是自己也就是要先做得到。因為我們要先「覺」,方向沒有偏差,我們要引導人,才不會有萬一的錯誤。所以我們必定要自己先自覺,先要用功,用功的同時我們還要再度人。這善「能為善行之德」,不只是利益他人,還是自己的功行也要很足夠,所以這就是功德。很圓滿,不論是自修、度他、自得、利他,這就是叫做功德。 所以,「諸佛一切功德,歷劫悲智宏願,盡聚功德行中」。這就是佛所以能夠成佛,就是為了利益眾生而去付出,保護眾生不要去造惡,這就是佛陀的功德。他不只是教育人,又是自己也是很圓滿的修行者。這是過去、現在諸佛,時間歷盡了劫;劫,就是長時間。成、住、壞、空,這麼長的劫數,就是這樣不斷累生世一直來,不是只有過去生、現在生、未來生,不只是這樣,他是歷劫。這時間,時間無窮盡,佛陀修行,諸佛修行就是這樣,與天地時空合一,這樣累劫累劫,都是為眾生的付出。這「歷劫悲智」,慈悲、智慧,他的宏願全都聚集在功德,因為他的用功,所得的德行,所以成佛了,這「歷劫悲智宏願,盡聚功德行中」。所以大家要很用心,好好去體會。還有,「既聞真實妙法常住,解悟佛壽無量,妙覺無極」。 既聞真實妙法常住 解悟佛壽無量 妙覺無極 能令眾生入佛知見 精勤體悟證入 解了覺悟之道 故如來與之 分別功德行淺深 我們已經,都已經聽到,佛陀的時代,靈山會上的弟子也是都聽到。佛陀為大眾在說法,尤其是體會到,佛陀四十多年來應機逗教,這樣不斷隨機說法,來到法華會,在〈壽量品〉大家更加清楚。所以「聞真實妙法」,原來是常住,真實的妙法,原來就是永恆,過去不減,現在不增,未來也是,是常住。所以大家已經解悟了,體解,也了解,所以叫做「解悟」。雖然還未覺悟,但是體解了、知道了,所以了解「佛壽無量,妙覺無極」。佛稱為「覺」,這個覺就是本來就有的,人人本具的佛性與真理合一,這叫做「妙覺」。儘管我們人人本具,但是道理,我們還未合一、還未通達。所以,凡夫只是初覺永存。原來我們就是有,初覺就是「本覺」,本來就有的,只是我們還未到那個「妙」。因為道理與覺性,若能夠會合起來為一體,這叫做「妙覺」。這種原來有的道理、原來有的覺性,若這樣將它合起來,內外會合,這叫做「妙覺」。 所以,「能令眾生入佛知見」。大家要能夠了解這個內、外,內、外,盡虛空、遍法界,無不都是道理、真理,真諦存在。眾生人人本具佛性,這個「內」,人人本具;「外」,本來就恆存,我們若能夠這兩項合起來,但是,偏偏我們就是,無法去合起來,我們的凡夫還是與這個真理,還有這樣的距離。所以佛陀來人間,就是要「能令眾生入佛知見」,就是在這個隔礙,佛陀要如何將我們教育得,我們內覺與外理,這樣合為一體,這樣將它合起來。這是佛的知見,希望我們能夠入;這道門開了,希望你們能夠入,所以叫做「開、示」,開這道門要讓大家了解。所以我們前面有這長者,引導窮子入室,去開寶藏,去看有這麼、多這麼多的東西,同樣的道理。 所以,「精勤體悟證入,解了覺悟之道」。大家若能夠體悟佛知、佛見,大家已經了解佛陀的心意,但是要開始用功了。「故如來與之,分別功德行」淺與深。現在雖然大家知道佛陀的心意,大家懂得開始要如何進來,開始要用功了;要用功,那就是需要,需要看他的用功,到底是有用多少的功夫。這就是佛陀要去看弟子,如何的修行,所以我們要很清楚了解。所以,聞佛道法之後,我們已經清楚。「聞佛道法隨機修證,淺深不同」。 聞佛道法隨機修證 淺深不同 謂之分別 即辨別聞法者 受益之淺深 體悟多少 誓願今往遠近 大家聽佛的教法之後,到底修行是淺或深呢?你知,知多少呢?知的是不是很準確?有沒有正確?有深或淺呢?這要看我們修行者所修行。所以聞佛道法,隨各人的根機好好去修,你好好去體會、好好去了解,了解到底是淺的法,或者是深的體會呢?各人都有各不相同,這才叫做「分別」。因為我們現在是〈分別功德品〉,讓我們了解「分別」,即是「辨別聞法者,受益之淺深」。再好好地分別,因為佛陀那個授記,也是看弟子發心的大小,來為他們授記,是前後成佛。 同樣的道理,大家修行,有很用心在修行,或者是浮面的修行呢?同樣,就是各人修行,各人的功夫不相同,所得的德,功德不同,所以需要分別,要看各人修行是深、淺,有用心嗎?有用功嗎?這要看大家的發心。發心,「體悟多少」。而你們的發願,發願到底有多深?到底願有多大?從現在開始到未來的未來,這到底是要走很遠,還是要走近近的?是今生修行就好?還是來生有再發願嗎?來生有要再繼續嗎?所以,大家不要自己認為,「我老了,我應該要休息了,世間的事情,我做很多了,慈濟我很資深了。我年紀大了,我能夠傳承了,都你們去做就好了,我休息」。這種道心懈退,都是自己想:我老了。「顧身自憐」,看到自己的身體老了,就顧念自己是老了,所以自己憐憫自己,就會退失精進的道心。不可! 這個時候,在佛陀的時代,就要將功德分別了。雖然說無相,無相無量,但是修行很現實,你能夠去修多少行,你就得多少功德。因為知識,了解是我們要去求,體會是我們要親身力行。你只是知道啦、知道啦,但是沒有體會、沒有了解;要體會、了解,你就要在人群中。所以成佛前,一定要結好人緣。你沒有在人群中,要如何去利益眾生呢?沒有利益眾生,你就沒有這個「功」,你沒有去用功;你沒有去用功,你哪有德?這是很現實的道理。你肚子要飽、要有營養,你一定要去吃,要吃的過程,就要有這些東西;這些東西的過程,它要成熟,最後才可以入我們的口、靠近我們的身,造出我們的營養。同樣的道理,外面的緣,你若沒有具足,想要得到,是難啊!沒有,根本就沒有機會。所以功德還有分淺與深,大家要很用心去體會,所以要體悟,我們到底做多少。所以「誓願」,我們立弘誓願,從現在與未來往後,我們要走多長,這我們要時時,都要有這個心的願力,要好好用心。所以,「功者,功行;德者,果德」。 功者 功行 德者 果德 地涌過去弟子 靈山現在弟子 聞壽命長遠 得種種益 謂之功德 功就是功行,德就是果德。所以地湧出過去的弟子。我們前面《從地涌出品》,那個時候,這就是過去的弟子。佛陀,他的慧命是永久的,過去已經很長久就度過來了,所利益的眾生,現在從地湧出在靈鷲山,從地湧出,大家應該還有記憶。所以「靈山現在弟子」,現在在靈山會上的弟子,他們了解了。從〈壽量品〉了解,佛教育眾生,那個壽命的長遠,過去的過去才有現在;現在還有未來的未來長遠,所以得種種利益。這是這些靈山會上,聽法者所得的、所了解的,所以這也就是功德,佛陀每一樣都是。所以「此功德,即由聞如來壽量,所聞殊勝之法」,所以「獲得成就者」。 此功德 即由聞如來壽量 所聞殊勝之法 獲得成就者 故能聞之功德 亦因之殊勝 大家能夠得到佛陀所說,意思大家了解。這個了解,就是他們心有所得了。所以,「故能聞之功德,亦因之殊勝」。真的是很殊勝,所聞的法殊勝,所以聽的功德也很殊勝。 各位,用心聽法,功德也很殊勝,這法從耳聞要入心,所以要時時多用心啊!
分別功德品第十七
那時,大會聽聞佛說到他的壽命劫數是如此的長遠,無量無邊的眾生全部得到非常大的法益。有得無生法忍的,有得樂說無礙辯才的,有得百千萬億無量旋陀羅尼的,有能轉不退法輪的,有能轉清淨法輪的,有得無上正等正覺的,有發無上正等正覺的心的。佛說這些大菩薩得到大法利時,在虛空中降下曼陀羅華,大的曼陀羅華,這些菩薩用美妙的音聲,歌唱無量的偈頌來讚歎諸佛。 那時,佛陀告訴彌勒菩薩,阿逸多,如果有眾生聽聞佛的壽命長遠如是,甚至能生一念相信理解的心,所得功德無有限量。這些人會有如此的功德,且於無上正等正覺,不會退轉。如果有聽聞佛的壽命長遠,理解這句話背後的真義,這個人所得功德,無有限量,能夠生起如來無上的平等智慧。更何況是普遍地聽聞法華經,或是教人來聽聞,或是自己持經,或是教人持經,或是自己書寫,或是教人書寫,或是用華香、瓔珞、幢幡、繒蓋、香油、酥燈來供養這部經卷,這個人的功德無量無邊,能生一切種智。 我說壽命長遠這句話,能夠深心信解的人,就如同看到佛常在耆闍崛山,自己也與這些大菩薩、聲聞眾,圍繞說法。如果有能這樣觀想的人,要知道是深信解相。何況讀誦、受持的人,此人就是以最恭敬的心供養如來。如果在我滅度後,聽聞此經典,有能受持,或是自己書寫,或是教人書寫,就形同是已經建造一座修行的精舍一樣,受持、讀誦、為他人說,供養經卷也是一樣。如果還有人能夠受持此經,同時也行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧這六度,這個功德是最殊勝,無量無邊。譬如廣大虛空,東西南北,四維上下,無量無邊,這個人的功德也是如此,無量無邊,很快地可以到達一切種智。 法語法雨
法語法雨僅剪輯紅色字體部份,約6分鐘,療治痼疾病處
20190207《靜思妙蓮華》用藥安治 時世痼疾 (第1540集) (法華經·如來壽量品第十六) ⊙大醫王治病方法,既深知病源發起,當作方法療治之。治病之法有多途,舉要言之防與治,用藥安治時世病。 ⊙安住心在療治痼疾病處。止心動念勤耕安樂心田,用心足下舉步踏實無虛,不取病相寂然,觀空妙有。 ⊙「而作是言:此大良藥,色香美味皆悉具足,汝等可服,速除苦惱,無復眾患。」《法華經如來壽量品第十六》 ⊙「其諸子中不失心者,見此良藥,色香俱好,即便服之,病盡除愈。餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服。」《法華經如來壽量品第十六》 ⊙餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊:喻久遠來今迷途失道,無正信念,失樂善之心,遇佛出於世,雖見佛歡喜,並亦來相見請安問訊。 ⊙求索治病,然與其藥而不肯服:尋求治時世、人心妙法藥,願求能得解脫諸苦。然與其藥而不肯服,受以法而不肯修。 ⊙「所以者何?毒氣深入,失本心故,於此好色香藥而謂不美。」《法華經如來壽量品第十六》 ⊙所以者何?毒氣深入,失本心故:雖曉了求法,然而為何求法而卻不肯服?因邪毒習浸,深入其心,損減善根,言失本心故。 ⊙於此好色香藥而謂不美:如是於此菩提大正直道,好色香藥而不能知味。其不失心者,見藥即便求服,服便病愈。 【證嚴上人開示】 大醫王治病方法,既深知病源發起,當作方法療治之。治病之法有多途,舉要言之防與治,用藥安治時世病。 大醫王治病方法 既深知病源發起 當作方法療治之 治病之法 有多途 舉要言之 防與治 用藥安治時世病 要用心了,「大醫王治病方法」。我們最近一直說,時世人間多病了,現在人病,現在科技發達了,醫療進步,但是也需要,需要良醫用真誠愛心,詳細地診斷、檢查、對病下藥。這個過程,都是要用那片真誠的心,用很精純的醫療技術,這是一定的。若是時代空間,山河大地,在這個大時代、大空間裡病了,這大宇宙間空間中有病,是要怎麼辦呢?這四大不調就是大空間的病。但是,是如何形成?山河大地,大自然境界怎麼會病呢?追究它的起源道理,就要智慧覺悟者,才有辦法去追求、去診斷,為什麼有這樣,這麼大、這麼大,大宇宙間的不調和? 就像一個人的身體,「四大不調」才會有病;水大不調,那就是在血液的不調和;以及大小便利,這都是水性,若是地大不調,就像是我們的筋肉、骨骼,這全都是硬體,那都是叫做大地;風大不調,就是我們呼吸間,這就是「四大」。四大不調在小乾坤,大乾坤的「四大不調」,也是一樣!空氣就像是我們的呼吸,山河大地,就是我們的骨骼、肌肉等等。「水大」呢?就是我們血液的循環、大小便利,這全都,全都要很順暢。所以,呼吸重要,當然這時候就說:「呼吸道受感染了。」是什麼感染?空氣污染了。是啊,空氣也會受污染。這氣候、空氣,為什麼空氣會污染,這麼自然,怎麼會有污染呢?就是人。現在人口多,長久、長久,已經是幾萬年的累積了,一直一直來,人口一直增加。 現在的地球上面,不是幾億而已?所以,我們要很用心去體會,人呼吸,大地的生命體很多,這也是污染源之一。加上了人的欲念,不斷開發,就惹成了空氣污染。這就要經過很多人再去探討,現在愈來愈了解了,這時世的病。所以,大醫王不只是,只對人體診斷,也就還有不是名稱大醫生,但是他對於這個世間、時世很用心在探討;部分、部分,各的科技都不同,所學不同。他們探討研究出來,各方面將它會合起來,就是「四大」。地有地質的學家,空氣有空氣的探討、探源者等等。這大地種種的物,生化、物理等等就有不同,對人類、人體,對空氣等等,這全都是分科別門,各人去做各人的研究。 會合起來,體會到「整合」,其實這些「整合」的道理,在二千多年前的佛陀,就已經說了,「五濁惡世」,這個濁氣。現在的科技來診斷它,佛陀當時就說「五濁」,從五種的因素來說──見濁、眾生濁、煩惱濁、命濁、劫濁。這個五種在這個「劫濁」的時代,「劫」就是長時間,長時間時代所累積的,是這麼多的生命體,「眾生濁」,這麼多的生命體在這個地球上,除了現在的人口數、現在的動物數,這是「眾生濁」;「眾生濁」不調和,不能調和啊!人與人之間相爭奪,人與動物之間強食弱,這(些)等等,生物界互相這樣的傷害,這都叫做「眾生濁」。這眾生的濁氣就造成煩惱。 因為大家欲念一起,所以就有你、我相爭鬥,煩惱不斷產生。有了煩惱產生了,自然就有這個意見分歧;意見分歧,各人有各人的意見,造成了不一樣的爭端,就是這樣變成了人禍叢生,對人命有威脅,那就是「命濁」了。所以「命濁」也好、「見濁」也好,「眾生濁」,「煩惱濁」,就是生在這個時代。五項累積在這個時代,叫做「五濁」。釋迦牟尼佛,二千多年前,將道理一一這樣說出來,分析人的生態、心態,造成這個世間的危機重重。不論大自然、不論是人禍造成,這已經是佛陀已經說了,這樣一一分析。 所以,「既深知病源發起」。這在佛陀的時代,他就是這樣一一分析,說來話很長,一個人開始起源,說出很多的道理,一理能夠去分析很多,所以現在很多的學者,在研究的很多事情,也都是佛陀那個時候說過的。意思是說佛陀的道理,與現在人的研究;佛學,佛法與現在的科學,也能夠吻合起來。現在人的聰明,不斷、不斷去發現;這些發現,這些道理,在二千多年前的智慧者,已經就說出了人間問題。這些人間很多問題,就是現在的科學家,不論任何科系就是專心研究,這樣發現出來,證實,證實著那個時代,佛陀所說的,全都是在人間觀念、思想,以及整個大地的生態,在那當中隱約就已經說出來了。所以,現在的科技,只是一個證明而已。 過去佛陀所說的病,就是人體的病、大乾坤的病,這都有它的起源,隱藏這個病態。「當作方法治療之」。來如何療治它?要用種種、種種方法。佛陀是這樣說,「一切唯心造」。過去、現在、未來的法,無不都是人所造作出來的,所以歸咎就是到人的心,「一切唯心造」。既然病形成到現在來,要如何「治病」?還是要「治心」。這是覺者告訴我們,要如何對治這個心,要如何去用法,也是要心,一念之間可以去造作出了,很多能夠救人的方法。 現在病理研究、現在醫藥研究、生理研究等等,各人各人的境域,分工這樣去做研究,真正一一都會去研究出,如何去治病。這也是一心,要有這個「心」,願意用心,用在你的專業、用在你的專科,要如何去研究出了,這個治病的方法,如何研究出那個病的源頭。這種臨床診斷,要如何能夠診斷得很準確,而研究如何去除掉這個病源。那就是在醫學不斷不斷去研究,讓臨床如何去做治療。分了內、外科等等,愈來愈分愈微細,愈精愈細,所以治病現在有各種各種不同,但是現在的病,愈來愈容易發現到,什麼罕見病例,愈來儀器愈精密,愈來過去不曾發現到的,現在發現到,這很多。 所以,「治病之法,有多途」。很多很多的方法,要去列、整理、療治。所以,「舉要言之,防與治」。最好的醫生就是讓我們預防,你有這樣的疾病,你要如何預防,或者是現在的醫療一直在推,如何能夠健康檢查,更好的方法就是健康的教育,這就是要如何讓大家有常識,要如何健康保健,這也是很重要啊。在一個人身體之中要防;佛陀就是要我們防,就像我們要防我們的心,我們就要有「戒」,戒就是防,防非,不要讓外面錯誤的事情,侵入我們心的觀念來;而有了錯誤,我們要趕緊止,叫做防止。一旦有病,要趕緊檢查,早期發現,就要趕緊治療。 同樣的道理,防非止惡,最好就是預防,不要發病,沒有病,就是預防著沒有病來侵入;而若一旦有病,要趕緊停止它,我們想要知道有病了,就要提早提高警覺,就是檢查,這就是很需要,大家要有這樣的觀念。所以,有病,除了防與治以外,那就是用藥;一旦有病了,就開始要用藥,如何讓他安全來治療他,因為所有的藥全都有對症,也有用過頭也不行,對身體也有損,每一項藥都有補和有毒,所以不對藥不要吃。拿捏著分量吃就好,若是吃過頭也有傷害;而都沒有吃,雖然對診下藥,若只要看病,不吃藥,這樣,同樣病也不會好。所以,凡是種種的事情,就是要很調和;從大乾坤的調和,一直到人體的調和,一直到用藥治病的調和,這就是,需要的就是一個調和,「合和互協」,這是最重要的。所以,我們要很用心去體會。 所以我們如何來安住我們的心,來調治「痼疾病處」,這很重要。一旦有病,我們的心要如何安住?不要病急亂投醫,我們要好好如何來安心?如何來治療? 安住心在 療治痼疾病處 止心動念 勤耕安樂心田 用心足下 舉步踏實無虛 不取病相寂然 觀空妙有 醫生對病人,也是要有很穩定的心態,來診斷病人的病。這種「療治痼疾」,「痼疾」就是很難治療的疾病,很頑固,這個頑固的病,有的人的身體,治好這項,那項又起,到底是怎麼樣?或者是一個病,纏很久了,就是怎麼治,怎麼纏!這叫做痼疾,很難對治,這樣的病是要如何去下手、去根治這種的痼疾。 「止心動念,勤耕安樂心田」。我們人間,我們的人心,我們的毛病出在哪裡?出在心不定,「心要定,心要定,不要因人亂了心」。要好好將心止定好,我們既發心要做好事,就是只有為人。我們的成見偏差,那就是人事不調和,就做不和了,這邊是在做好事,那邊是感情在衝突,這樣叫做不調和、不美滿,還是要「止心動念」,不要心常常在動念。我們方向對準了,心就不要動念,我們要勤耕耘。 我們人人一片的心地,這片的心地,我們要好好耕耘;人間的福緣,我們要好好結福緣,因為「六度萬行」,無不是為救度眾生。有形的苦難眾生,我們要救度,無形的,與我們志同道合這念心,我們要再顧好一點,因為借力使力,有一大群人,這種志同道合,與我們同心地來耕耘,這樣我們「六度萬行」才能夠圓滿。成佛的境界,「大慈悲為室,柔和忍辱衣」,不要忘記了,因為「諸法空為座」,計較什麼啊?我們的道業,就是「大慈悲為室」,我們的功夫是「柔和忍辱衣」,我們人與人之間何必計較呢?「諸法空為座」,這就是我們修行,道理很透徹,為什麼要在那裡與人有計較?我們若是有在勤耕耘,安樂的心地,我們這些就不計較了,我們才有辦法心地耕耘得美。 所以,「用心足下,舉步踏實無虛」。菩薩道,我們就是要好好分寸不要偏差,差之毫釐;方向一點點偏差,就已經千里的遙遠了。我們要很用心,那圓盤中心,差毫釐,你就差很遠了。所以,我們要好好用心,「用心足下,舉步踏實無虛」,不要去差毫釐了。所以,「不取病相寂然,觀空妙有」。一切法「空為座」,所以就不必在那裡說:「你對我這樣的態度;你對我是這樣說話,我不歡喜;你對我這樣的臉色……。」這何必計較,「諸法空為座」,人人讓你看不順眼,是你的「識」;你的「識」,意識去分別。這個臉相不好看,是他的病態,因為他不懂得做人,你何必用這個意識,與他在計較呢?修行者,我們懂道理,「諸法空為座」,這個聲,我們怎麼會一句話,何必計較呢?這種形態何必計較呢?病相在他的身上,我們為何要放在心裡來病呢?這不需要。我們若是在計較,就是我們的心病了;心病就要心藥醫,那就是法,要用法來治自己的心病,這是很重要! 別人浮現他的臉相、他的聲音,那是對方他的身體,色相,所以我們就不要把它當成病。他自己要修他自己的心,他自己也有心的病相。而我們自己有這個病,入我們的心,自然我們自己,也有我們自己的病相,我們讓別人也不好看。同樣的道理,法,就是這樣的簡單,佛陀說:治病要治心。要從我們的心開始治。所以,我們要時時要多用心。 我們看到前面的經文,這樣說:「而作是言:此大良藥,色香美味皆悉具足,汝等可服,速除苦惱,無復眾患。」 而作是言 此大良藥 色香美味皆悉具足 汝等可服 速除苦惱 無復眾患 《法華經如來壽量品第十六》 因為孩子這樣,病那麼的苦,所以開始他就這樣說:「我這些藥都準備好了。」「色香美味」,汝可服,「汝等可服」,你們都可以用了。若能用,你們就可以沒有病痛,病就會好了,所以要用心去用藥。 下面的文再說:「其諸子中不失心者,見此良藥,色香俱好,即便服之,病盡除愈。餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服。」 其諸子中不失心者 見此良藥 色香俱好 即便服之 病盡除愈 餘失心者 見其父來 雖亦歡喜問訊 求索治病 然與其藥而不肯服 《法華經如來壽量品第十六》 是這些失心的人。不失心的人拿來用了,而失心的人,他就不肯吃藥,只說:父親來,我歡喜。父親是名醫,父親開的藥,他就不想要吃。這就是已經失心的人,就是病較重了,分不清楚這是好藥,我有病,我要吃,已經不會分了。所以,「見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服」。就是不懂得要用藥。 餘失心者 見其父來 雖亦歡喜問訊: 喻久遠來今 迷途失道 無正信念 失樂善之心 遇佛出於世 雖見佛歡喜 並亦來相見 請安問訊 這就是譬喻「遠來」,很久很久以前,一直到現在,「迷途失道」了。我們這幾天一直在說,眾生的習氣、無明煩惱,不是只有今生此世,其實是累生世的過去以前,我們就已經在迷途裡了。煩惱造作,不知將來、不知去向,帶業而來,所以「久遠來今,迷途失道」,已經那個方向不知道了。所以由不得自己,再來今生;今生所造作的一切,也是同樣由不得自己,隨著環境來產生了「我濁」。 在這個時代的環境,人與人、眾生之間,起了很多的無明,生起了很多見解,所以就惹成了很多,到頭來老、病、死,有的人沒有到老。總而言之,就是這樣,「五濁」在這個地方,這就是已經失道了,「無正信念」,我們已經都迷掉了、不知道了,沒有正信念了。所以,「失樂善之心」。「樂善」就是歡喜做善事,這個善念已經都不見了。所以,「遇佛出於世,雖見佛歡喜,並亦來相見請安」,也想要見佛。這就是表示迷失很久,也是佛過去所度的弟子,也是佛的弟子,有的就是那個觀念還在,所以佛法給他,他馬上接受,這就是不失心者,服良藥;既失心者,就是雖然看到佛也歡喜,他也是一樣依舊拜、依舊頂禮,這個恭敬心同樣有,但是佛法的道理,他就不接受。就像這種見佛來,相見、請安問訊,「問訊」也是叫做恭敬;看到佛也是恭敬,也是懂得請安、問好,但是,藥就是不要吃。 所以,「求索治病,然與其藥而不肯服」。給他的藥,他就不要吃。前面一段,看到父親回來了,「父親,我們有病了,您趕快開藥給我們吃」,就有這樣說,但是,真正藥出來了,有的人吃,有的人就是不吃。雖然有求藥,但是不要吃。雖然就是,好事,我們很歡喜去做,但是很歡喜去做,就是只做在那裡,沒有顧這裡,再怎麼說都無法合,這是同樣的道理。同樣在這個環境中,願意有心要在這個法,但是部分法,就是不要接受,藥,就是排斥不吃,方法,就是排斥不用,這就是像「求索治病,然與其藥而不肯服」。雖然說:「感恩喔!給我這個法很好。」就只是用部分,大部分就沒有用上去,這樣習氣不會除,也是苦不堪。病沒有除,病根沒有除,還是煩惱、無明,這就是世間人,所以叫做「剛強難調伏」。 求索治病 然與其藥 而不肯服: 尋求治時世、人心 妙法藥 願求能得解脫諸苦 然與其藥而不肯服 受以法而不肯修 所以,「尋求治時世」,也有人很希望,好啊,這時世是這樣,我發心!我也希望將法傳給大家,有這樣,求這樣的法。要如何求得好的法,能夠妙藥傳給人間?這就有心,但是「願求能得解脫諸苦」,這都有心,「然與其藥而不肯服」,就算有心,但是真的需要服的藥、要吃的藥,他竟然不要吃,不要用。所以,「受以法而不肯修」,接受這個法來,但是這個法,就不要用在自己的身上,這就是很感慨。眾生怎麼這麼剛強。 下面又一段經文這麼說:「所以者何?毒氣深入,失本心故,於此好色香藥而謂不美。」 所以者何 毒氣深入 失本心故 於此好色香藥 而謂不美 《法華經如來壽量品第十六》 這是為什麼呢?雖然眾生都「曉了求法」,這些眾生都知道法很好,我要求,求法!但,「為何求卻不肯服?」 所以者何 毒氣深入 失本心故: 雖曉了求法 然而為何 求法而卻不肯服 因邪毒習浸 深入其心 損減善根 言失本心故 懂得要求藥來治病,懂得要求法來治心,但是卻是不要用它。為什麼呢?是因為「邪毒習浸」,這個邪毒不是只有中毒,馬上去治療他,因為那個毒,已經侵淫在他的深處,所以要治,很困難!看,吸毒的人,吸得入骨髓了,那要戒毒很辛苦,經過他們戒毒人的經驗,在戒那個時候很辛苦,所以往往都在走回頭路,戒不起來!為什麼?很痛苦!他說那個藥癮在發時,就像好幾萬隻的螞蟻,這樣在體內在咬他,很辛苦,這就是中毒很深。同樣的道理,已經習氣「邪毒習浸」,已經侵入到那個習氣之中。 不是常常說,「人人本具佛性」,人人都有佛性,還要修什麼行?我們現在在修的,是修我們的習氣。因為我們的習氣,久來已經習氣感染很深,要叫我們一時改過來,沒有那麼簡單。所以,都是這麼說:我會改!但是要給我時間。時間,若改不過來,再愈陷就愈深。所以,吸毒的人,你無法忍一時,那你就愈吸愈深。同樣的道理,所以叫做「因邪毒習浸」,已經浸入在那習氣很深之中。所以「深入其心」,深入骨膜、深入骨髓了。就是這樣,這是「損減善根」,將這個善根,慢慢在將它消耗掉了。衝動的行善,很苦,我們要去救,忘記了一起在救人的人,這些很可貴,我們不懂得要珍惜,這就是失掉了這個完整的善根。所以,「言失本心」。我們原來的本心都失去了,度眾生,人人,我們都要度,不是我們自己選擇性的;我們的力量要如何做,我們應該要用智慧,所以「轉識成智」,我們應該要很用心。 「於此好色香藥」,將它當作這不美,這個法,我覺得還有其他的法,所以,這個叫做「邪」,剛才說「邪毒」,他覺得要用其他的法,這個邪毒已經侵入他的習慣了。 於此好色香藥 而謂不美: 如是於此 菩提大正直道 好色香藥 而不能知味 其不失心者 見藥即便求服 服便病愈 所以「如是於此菩提大正直道」,這就是「好色香藥」,色很美、很香的藥,這麼好的藥,就是譬喻「菩提大直道」;這是一條這麼的直,人間的菩薩道,我們不去走,覺得這不好,不合他的口味,所以他就不願意去接受。他要偏向那個邪方去,這就是我們現在,豈不就是都這樣嗎?所以「其不失心者,見藥即便求服,服便病愈」,若不失心的人,他看到藥就很歡喜,趕緊拿來吃;始終一貫,我接受這個法,我長長久久就是守住這個法,去做就對了,這就是不失心的人。 各位,真的要用心,我們現在很多就是世間的藥,也是不斷不斷,人體有什麼病,想什麼方法來治療他,你若想要活命就要接受。就像我們在高雄,舉行了骨髓相見歡,生命與生命之間互相來見面。就是很多感動人。 其中有一位洪先生,很高、很大,體格很好。在四十二歲那一年,他發燒了,一直發燒,在臺東一直在治療,後來來到花蓮,來慈濟醫院。檢查發現到,他是骨髓性的白血病,晴天霹靂,從這樣開始,治療、化療,醫生告訴他,唯有換髓,要換骨髓才有辦法。他感覺他的人生,正是他很光明的一條路,他就是在二00九年,這一年,他發現了這種的病,開始,他感覺他應該要接受換髓。但是他的親人,只有一位妹妹,配對不符,沒辦法,所以不得不接受骨髓資料庫。 尋尋覓覓!終於很幸運,他接受了很多的化療,才去配對到,配對到之後,對方也一位很善良的一位菩薩,她,四十多歲抽血,五十多歲才開始配對到。她也願意,很順利就捐了。捐出去,那年,捐髓者才五十幾歲,五十四歲,她捐出去了。那個時候配對了,很成功,治療很成功,所以,之後經過了,這樣從開始化療、換髓,之後,又再到了康復,這樣住五百多天的醫院。這位洪先生,這樣完成了,回去了。再一年多後,他又有一個病,再來看醫生,就是肝癌,所以又再來動手術,又割掉了四分之一的肝,還要再化療,又重做化療,很辛苦。化療做完之後,就已經經過很辛苦,再一個病,那個病,他一段時間吞嚥不了,再來檢查,原來腸子都黏住了,所以整個塞住了、黏住了。 這個時候,他就感覺人生全都沒有希望了,要放棄,當他要放棄這個念頭起,想到,想到:我若是放棄,是不是對不起那位,還未見面的捐髓人?所以他覺得我還要再堅持下去。所以這個腸沾黏,又再繼續治療。總是這樣重重疊疊的病危,這樣通知過,總是醫生,一科接著一科,不斷不斷為他療治。醫生很盡心,病人很盡力,就是要活下去,終於又讓他恢復了。他開始一直有心,要將身體健康起來,所以,他很願意接受治療,配合醫生,配合治療,配合吃藥,這樣一直到康復起來。 他開始再鍛練,他的最愛就是運動,再鍛練他的身體,又再恢復起來了。我們高雄舉辦了相見歡,終於來見面了。由他的母親,由他的妹妹,由他的女朋友,還有他的好朋友,四、五個人陪他到高雄。他的觀念中,到底我的救命恩人是什麼人?再生父母是什麼人?所以他看到站起來的這位,他也說:哇!年紀這麼大了!這是整場之中,捐髓者年紀最大的,已經六十多歲了。 這位菩薩,這位,她說,配對到那時候,她是快近五十五歲,她自己也覺得,我可能再幾個月,就會失去了這個捐髓的機會。所以,忽然間通知了,她很歡喜,就趕緊去捐。這種捐髓很順利、他接受治療也很順利,就是坎坷的,後面還有肝、還有腸,這段時間又將他折磨得很辛苦,這位洪先生,真的是生命的勇者,他為了要回報,還未見面這位捐髓者,一念心讓他這樣維持他的生命,所以終於康復起來了。看他們在舞臺上相見歡,真的這種是很奇妙!總而言之,治病就是要有因緣,有機會就要趕快接受;有機會趕快接受,才有辦法將病治療好。總是法也是一樣,遇到法,我們好好接受,所以接受了法,我們才會慧命成長,所以我們要時時多用心
如來壽量品第十六
那時,佛陀告訴這些菩薩及一切大眾,各位善男子,你們應當相信理解如來真誠真實的話。又告訴大家,你們應當相信理解如來真誠真實的話。又告訴大家,你們應當相信理解如來真誠真實的話。這時菩薩大眾彌勒為首,合掌向佛說,世尊,我們很願意聽你說,我們是應當相信接受佛的話語。如是總共講了三次。那時世尊知道這些菩薩三請不止,就告訴大家,你們要好好地用心聽,如來祕密神通的力量。我其實成佛已來,已經無量無邊百千萬億那由他劫了。 那時,佛陀告訴這些大菩薩,善男子,現在應當很清楚明白地告訴你們,如果把這個世界全部化為灰塵,以一塵為一劫,我成佛已來,已經超過於此百千萬億無量無數劫。自從成佛以來,我常在此娑婆世界說法教化眾生,也在其他地方百千萬億無量無數國度教導利益眾生。於是中間我說燃燈佛等,又說到入涅槃等,這都是善巧方便的說法讓大家能夠分別出不同的道理。各位善男子,如果有眾生來到我的地方,我用佛眼觀察他們的信根及其他根器的利鈍,依據不同的根器度眾說法,每個地方說的,名字不同,年紀大小不同,也有提到當入涅槃,總是用種種方便,說微妙法,希望能讓眾生發起歡喜心。 各位善男子,如來所演說的經典,都是為了度脫眾生,有時會說自己的事,有時說他人的事,或用自己的事蹟示現,或用他人的事蹟示現,所有所說的都是真實不虛。如此的事,如來的見地清清楚楚,不會有一點錯誤。因為眾生有種種不同的性格,種種不同的欲求,種種不同的行為,種種不同的念頭想法,有這些不同的緣故,我想要讓大家生起善根,就用許多因緣、譬喻、言辭,種種說法,所做的佛事,一直不曾有稍微停止過。接下來佛陀說了一段「良醫狂子喻」 (請參考上頁原文,限於篇幅,暫不翻譯) 法語法雨
法語法雨僅剪輯紅色字體部份,約6分鐘,一切有為法。
20181115《靜思妙蓮華》一切有為 皆是生滅 (第1480集) (法華經·從地涌出品第十五) ⊙一切有為法,即是生滅法。若能見生者,方能知真滅,故欲知生滅,尤其應知生;一切生相,生所生時,不離因緣和合。 ⊙念從心起,名為覺行之門,誦在口中,即是音聲之相。 ⊙依因緣和合而有,稱為生;依因緣分散而無,稱謂滅。有生有滅,是有為法;不生不滅,是無為法。 ⊙依中道思想,即一切有為法而生而滅,皆是假生、假滅法,不是實生實滅,若是實生實滅,便是無生無滅。 ⊙「是諸大威德,精進菩薩眾,誰為其說法,教化而成就?從誰初發心?稱揚何佛法?受持行誰經?修習何佛道?」《法華經從地涌出品第十五》 ⊙「如是諸菩薩,神通大智力,四方地震裂,皆從中涌出。世尊我昔來,未曾見是事,願說其所從,國土之名號。」《法華經從地涌出品第十五》 ⊙「我常遊諸國,未曾見是眾,我於此眾中,乃不識一人,忽然從地出,願說其因緣。」《法華經從地涌出品第十五》 ⊙我常遊諸國,未曾見是眾,我於此眾中,乃不識一人:我住等覺,常遊十方,未見是眾;我更不識眾中一人。 ⊙忽然從地出,願說其因緣:請示於佛說如是因緣。我所經之國,周遊亦多,是師或友,會亦不少,如斯之眾,不曾識一人,忽從地涌,不無因由,惟願說之。 ⊙「今此之大會,無量百千億,是諸菩薩等,皆欲知此事。是諸菩薩眾,本末之因緣,無量德世尊,惟願決眾疑。」《法華經從地涌出品第十五》 ⊙今此大眾樂聞是諸菩薩本末因由,不無有所各自因緣,由佛親口聖言一舉,方釋眾疑也。 ⊙是諸菩薩眾,本末之因緣:是諸菩薩自本至末如上所問種種因緣。 ⊙無量德世尊,惟願決眾疑:惟願大覺,萬德世尊,請為菩薩大眾解決此疑情,不存有疑念。 【證嚴上人開示】 一切有為法,即是生滅法。若能見生者,方能知真滅,故欲知生滅,尤其應知生;一切生相,生所生時,不離因緣和合。 一切有為法 即是生滅法 若能見生者 方能知真滅 故欲知生滅 尤其應知生 一切生相 生所生時 不離因緣和合 大家會感覺很深,所以要用心!「一切有為法,即是生滅法」。「有為法」,最近不斷提起「有為法」,也常常用「有為法」,希望大家能夠很熟悉,將這個名詞入心。這個名詞,其實是在我們日常生活中,開口動舌、起心動念,我們身心所接觸到的,根、塵、識所在緣的境界,我們的心,無不都是在這些境界中。我們要去選擇,我要做這項事情、我要去計畫那項事情,不論是你在做了,或者是在規畫了,不離開有為法。有為法就是一切萬法有所作為,我們能夠去做的,塵、根所接觸的,全部都在有為法之中。不論是你的五根,或者是你的五識,或者是外面的五塵,不斷在接觸,去有所作為,這叫做「有為法」──有所作為的事情。但是這些事情,這全都是「生滅法」。 常常聽到大家都朗朗上口,「一切有為法,如夢幻泡影」。這不就是大家很熟悉,《金剛經》裡面簡單的語言,含藏著就是「一切皆空」的道理呢?是啊,一切法終歸於空。人間,在天與聖人、佛的境界裡,那是很短暫,在他們的時間、他們的心境,來看我們人間,就像我們人間,在看那小蟲系統的世界一樣;牠們的生命、牠們的作為、牠們的世界都是很短暫,蚊蟲等等,牠們的生命是短暫的。天人來看我們人間的生命,當然是很短暫。我們常常在說,忉利天的一天,我們的一輩子活不到(百歲),因為人要到一百歲的,不多。所以忉利天的一日,是我們人間的一百年。它還未過一天,我們早就已經去了,又來了,兩世、三世,不一定都做人。 這三世,在天堂的一天,我們這三世到底我們做什麼?是在畜生道了呢?或者是去地獄道呢?或者是再回來做人呢?不知道。只是你懂道理嗎?你若懂道理,守持五戒,那你就是一定會再來做人;而你若是守持十善,而且這個十善行得好,那人間享受,或者是更好,就是天人的福了。這就要看我們,對道理透徹了解、身體力行,是不是很盡心力呢?所以人人求天,生天去,那就要行十善了。所以我們要好好用心,人生是短暫的,一切有所為,你所造作的到底是造惡?惡,地獄、畜生、餓鬼,這也是有所作為的法,將來的去處。而你也能夠有所作為,另外一種的作為就是為善;善,修十善法,極善修在天福。而我們若是覺得,天雖然壽長、享受多,但是到天堂去,我們就沒有機會接觸佛法了。真理不在天上,佛法也不用一定要去天上,因為天上的人多是在享受,沒有苦難。 諸佛發心願,就是要拯救苦難眾生。人間沒有很快樂,有苦。而地獄呢?沒有快樂,也是很苦,苦得佛法無法在地獄,因為地獄的眾生,隨著因緣果報在地獄,根本那個地方,沒有空間能夠讓佛法入地獄去。因為那些眾生,是因緣受報的眾生,你到那個地方,他就是一直苦、苦、苦,苦得沒有因緣。沒有因緣就是沒有那個空間,沒有那個因緣得以接受法。天堂,樂、樂、樂,也是樂得沒有空間可接受佛法。唯有人間苦中還有樂,有苦、有樂,在這當中佛法能夠進來,見證苦難,讓大家了解,這就是苦!苦的因緣是如何來?這是樂,樂的因緣是如何修?有這個空間可接受教化。 就像我們人,為什麼同樣在人間,有的人所受的教育會那麼的好?那就是因為有那個空間。有的人雖很刻苦耐勞,都要完成他的孩子能夠讀書,受很高的教育;有的很有錢,但是孩子本身就沒很想要受教,所以雖然有錢,他也是沒有那個空間,得以去接受教育。所以有空間、沒有空間,這叫做有因緣嗎?沒有因緣等等,所以一切在有為法中。所以,有為法,是看人的心念和那個境界,和我們的根、塵造作,這種的因緣來會合。所以,有這樣的緣會合,就有生滅法;有和合起來,那就「生」了。固然會合了,是不是永遠存在呢?即使有因緣去求學,是不是讀六年的,就永遠在那六年級呢?當然不是。還有因緣可以中學,還有因緣可以大學,他也是一直在進步。過程,過去的捨去了,沒有了;我現在不是小學生,我也不是中學生,我是大學生。我這個大學生,是不是永遠在大學生?沒有,我已經博士了。而博士,常常在那裡當博士嗎?要入人群去就業,看你做什麼事情,你是成就什麼。 這是成功的人生,隨著因緣生滅,有這個因緣讓你去完成,你這個因緣就有過程,過程過去了,就是滅了。再有因緣,你又有成長起來了,這也是順利的生滅法,也是這樣一直過去!但是,一直生啊、生啊,生到盡頭是什麼呢?對,不離開時間,時間成就一切,時間在這個空間成就人間。所以,人間這個生命,隨著這樣的時間,就這樣成就、成就,到達最極,老、病、死,沒有了,還是人生完了。這一輩子幾十年,現在,就是六十歲、六十五歲、七十歲,一定要退休了,你的功能、權力不見了,再下來就是白過的人生。白過的人生又有多久呢?沒有多久,那就是結束。這不就是人生有為法?有所作為,林林總總全都將它想進去,哪一天是常常在那裡?沒有啊!我剛才出來的時間,和現在的時間,不同的時間。所以,時間是分秒遷變,我們的生活有所作為的,也是不斷在生滅。我們剛才所說的話,只是「念從心起」,念從心起,名叫做「覺行之門」,這是在名相來說。 念從心起 名為覺行之門 誦在口中 即是音聲之相 而「誦在口中」,講話在口中,「即是音聲之相」。這就是我們一天的時間,都是心念在起,我們在走、在進行,關關卡卡的門道我們都在過。說話,剛才說的,你們聽進去,聽進去的語言、音聲消滅掉了,沒有了。這在聽,大、小聲,你們的分別,「太小聲了,若能夠較大聲,我會聽得較清楚」、「太大聲了,很吵」,聲音也是在分別的相。 所以,「聲」是一個相,「念」是一個門,你的心門打開,開始你的心念就一直出來,這都是在剎那、飛秒中,這樣閃過去。我想到這個念頭,我就隨口說出,就是這樣的語言,就是這個相,就是你們聽進去。所以聽過去的,有為的法,是人說的,發出的聲音,這也有為。所以,有為的法在這個生滅中,所以生滅法。「若能見生者,方能知真滅」。我們若了解,知道這些形象都從哪裡來,這些門道是如何出來的,這些相是如何過,這就能夠很清楚。它在出來這個時候,念頭如何出來?聲音構成是解釋什麼樣的意義,很多道理、意義從聲音出來。這個聲音是從念頭起,這個念頭和聲音是如何出來的?這些若能夠清楚了,就是「見生者」,很清楚。我們了解了,就是「方能知真滅」,我們就知道那個生的源頭,生滅法那個源頭,真相的生,真實的滅。 所以我們一直在說,寂靜涅槃,涅槃寂靜的道理是在哪裡?它就是要透徹這些道理,我們的心才能夠寂靜下來,寂靜清澄。你若不透徹這些生滅相,我們常常就有執著、有掛礙。所以,「故欲知生滅,尤其應知生」,我們若想要知道「生滅法」,真實的「生滅法」,我們才更要了解,那個「生」的源頭,真實的源頭。真實的源頭在哪裡呢?真如本性。我們一定要清楚。所以,「一切生相,生所生時」。一切所生的形相,不論你外面的外塵是什麼塵境,它都有「生」的開頭,所以那些生相。我們反觀自己,我們也有「生」的生相,從一念,就開始發於聲音;這個觀念,念的理,道理是從哪裡來?這我們若能夠清楚。一切的生相,「生所生時」,那些生相所生之時,那一念是如何起?不離開就是因緣和合。 所以,你們要了解因緣和合,我們才有辦法,透徹有為法、生滅法,這樣我們才能夠很清楚。所以,我們一定要在這個,如何的因緣產生,如何來會合,等等,若能夠清楚,那道理就是很分明了,這些道理無體、無相,回歸於寂靜清澄,就沒有什麼。所以,「依因緣和合而有,稱為生」。 依因緣和合而有 稱為生 依因緣分散而無 稱謂滅 有生有滅 是有為法 不生不滅 是無為法 我們一切的東西、一切的聲色、形相,人與人之間歡喜、擔心等等,不離開這些因緣和合,所以生起了喜怒哀樂、愛恨情仇,無不都是這些東西。所以,「依因緣分散而無,稱謂滅」。這個因緣分散,到頭來什麼都沒有了,人的生、老、病、死,到最後這個身體,化為零、化為灰,沒有了,這叫做「滅」。人生世間,有形的身體是這樣;無形,也是一樣為「滅」。所以,「有生有滅,是有為法」。這些全都是「有為法」,包括在生、住、異、滅,或者是成、住、壞、空,這全都是「有為法」。這最短的就是生、住、異、滅,最長的是成、住、壞、空。所以不論是長短,都是有生、有滅。「不生不滅,是無為法」,那就是回歸真理了,無所掛礙,「無罣礙故,無有恐怖」,回歸真理,這就是一切也是依因緣。 所以,在中道的「思向」,我們若向中道來說,「即一切有為法而生而滅」,其實是很短暫。 依中道思想 即一切有為法 而生而滅 皆是假生、假滅法 不是實生實滅 若是實生實滅 便是無生無滅 是生是滅?我們若能夠了解,世間不斷在生滅中,剎那生滅,我們是在生滅的空間;光速也在生滅,非常快速快速一直閃過去。所以我們沒有感覺,什麼時候天亮,什麼時候天暗,因為它很快,這樣不斷在閃過,所以我們不知覺。所以,「一切有為法,而生而滅」,不斷地生滅,道理是在這裡。「皆是假生」,就是假相這樣一直過。我們這個身體是假相,「青春永駐」,這是形容詞,難道真的青春永駐嗎?記得幾十年前,那時候也是青春,今何在呢?「住」在那裡呢?忽然間,幾十年後看到,「怎麼會變這樣!臉皮都皺了,你怎麼這麼老!」「你想,幾十年了。」「是哦。」這就是生滅。「皆是假生、假滅法」,這個生滅法,這全都是假相。 「不是實生實滅」。我們所看到的,假生、假滅,也不是真實生,也不是真實滅,因為我們捨此還要再投彼,由不得自己。今生來,無常的人生,這樣天堂一日還未過,我們就又來生了,這短短幾十年,所以由不得自己又再來了。所以,它若真滅了,我們就不用再來;想要不用再來,就是要我們自己如何修行,我們懂得選擇,我們再來是要做什麼。這就是要先透徹道理,若不知道理,我們就隨著假生滅,這樣在過日子,隨著境讓它們左右,隨境而生愛、恨、情、仇,隨境而生在歡喜、苦難中。這就是我們人生迷了,不知道「不是實生實滅」,但是我們就是這樣,懵懂在過日子。 「若是實生實滅,便是無生無滅」。「實生實滅」,那就是「無生無滅」,不是不由自己來生,是我發願要來生的。這種發願而來,和那隨業轉生是不同。所以,我們若要發願而來,這個生得有意義,我們就要趕緊探討道理。真正的道理不是人家如何說,我們就這樣,就是了。如何說,佛陀如何說,也要我們自己如何想;要想得清楚,真實的道理,我們這條路要如何開。方向是知道,但是道是我們自己要開,這是自己若不肯用功,也是「無法度」。所以,我們最近在說的,希望能夠回歸我們那個真實法,所以就要用較長的時間讓大家更知道。這個「本」到底是什麼?我們現在回歸經文。 前面的經文,就是這樣說:「是諸大威德,精進菩薩眾,誰為其說法,教化而成就?從誰初發心?稱揚何佛法?受持行誰經?修習何佛道?」 是諸大威德 精進菩薩眾 誰為其說法 教化而成就 從誰初發心 稱揚何佛法 受持行誰經 修習何佛道 《法華經從地涌出品第十五》 我們前面已經都說過了,彌勒菩薩代替大眾來問,這麼多菩薩如何來的?來的是什麼因緣?是受什麼樣的教法,能夠去教導那麼多人?這些人的因緣, 所以,再一段的文說:「如是諸菩薩,神通大智力,四方地震裂,皆從中涌出。世尊我昔來,未曾見是事,願說其所從,國土之名號。」 如是諸菩薩 神通大智力 四方地震裂 皆從中涌出 世尊我昔來 未曾見是事 願說其所從 國土之名號 《法華經從地涌出品第十五》 這就是彌勒菩薩在敘述:「這些菩薩神通廣大,我常常到處在說法,我也到處在度眾生,我怎麼會不曾看到這些人呢?也不曾聽到這些人的名稱,這些人住在哪裡呢?他們是從哪裡來,我怎麼都不認識半個人呢?」就是向佛陀請教,請佛陀介紹這些人,到底是如何來的,他們有什麼因緣能夠這麼莊嚴,能夠這麼有德相,是什麼因緣讓他們成就呢? 下面接下來再說:「我常遊諸國,未曾見是眾,我於此眾中,乃不識一人,忽然從地出,願說其因緣。」 我常遊諸國 未曾見是眾 我於此眾中 乃不識一人 忽然從地出 願說其因緣 《法華經從地涌出品第十五》 彌勒菩薩就是這樣,自己自我這樣說:「我這樣跑這麼多地方,都不曾看到這些人,我在這些人之中,怎麼會都不認識半個人呢?」這是這樣的表達。因為彌勒菩薩他要表達的意思,他也是這樣表達他自己的身分,「等覺」,我也已經修行很久了。 彌勒菩薩修行多久了?記得古雷音王佛的時代,彌勒菩薩、釋迦菩薩,是同一位佛的道場修行,也是那位佛為釋迦牟尼佛授記。這兩位菩薩是什麼人先成佛呢?看起來,還是釋迦菩薩,釋迦菩薩與眾生所結的緣,已經很成熟了,他能夠成佛。而彌勒菩薩就是偏在自己,修自己的智慧,較少與眾生結緣,所以眾生緣未成熟。 所以,彌勒菩薩就要,在釋迦牟尼佛的後面才能夠成佛。這可見彌勒菩薩,修行以來也很久!是和釋迦佛同修過,同一個道場,同修行者,但是釋迦佛他先彌勒菩薩成佛。所以,彌勒菩薩他表達,「我住等覺」。其實他一切都已經成就,只是眾生緣還未成就,所以叫做「等覺」,在他的內涵已經圓滿了,只是這個因緣還未成熟。所以常常告訴大家,要結好眾生緣,就是在這裡。因為他是等覺菩薩,所以他到處在結眾生緣。 我常遊諸國 未曾見是眾 我於此眾中 乃不識一人: 我住等覺 常遊十方 未見是眾 我更不識眾中一人 「常遊十方,未見是眾」。什麼世界他都去,十方,一直去遊,也是去弘法,不曾看到這些人。「我更不識眾中一人」,在這麼多人之中,我不認得一個人。這就是表達彌勒菩薩他的心聲。 「忽然從地出,願說其因緣」。這些菩薩都是忽然間,這樣從地湧出,忽然間看到這些人,所以希望佛陀,您就要來說這些人的因緣。這是彌勒菩薩請示,說這些菩薩的來由,來的這個因由。 忽然從地出 願說其因緣: 請示於佛 說如是因緣 我所經之國 周遊亦多 是師或友 會亦不少 如斯之眾 不曾識一人 忽從地涌 不無因由 惟願說之 所以,「我所經之國」,這是彌勒菩薩,是周遊的地方是很多。「是師或友」,他所結的緣,所認識的人是很多,也有老師,也有朋友,很多。「會亦不少」,一場一場講演的法,也有老師,也有同學、有朋友,很多。「如斯之眾」,認識過這麼多,但是「不曾識一人」,現在這些人我都不認識。「忽從地涌,不無因由」。這些人忽然間這樣出來,絕對絕對是有因緣的,所以請釋迦佛,您來為他們訴說這些人,來為這些人,好好來為他們敘述,這些人來的目的,這些人來的因緣,從哪裡來。這是彌勒菩薩提出來,想要了解的。 接下來這段文又再說:「今此之大會,無量百千億,是諸菩薩等,皆欲知此事。是諸菩薩眾,本末之因緣,無量德世尊,惟願決眾疑。」 今此之大會 無量百千億 是諸菩薩等 皆欲知此事 是諸菩薩眾 本末之因緣 無量德世尊 惟願決眾疑 《法華經從地涌出品第十五》 現在這個大會有這麼多,「無量百千億」,這麼多人,看過去滿滿都是!以菩薩的眼光來看一切的空間,滿滿都是,「無量百千億」。「是諸菩薩」,都是菩薩,都是要聽法來的,都是護法的,所以全都叫做菩薩。「皆欲知此事」,大家就是很期待能夠了解,來的這些人的事情,他們的因緣,所以大家都很期待。這是會眾的數字,以及請問的目的。問這些人到底從哪裡來,大家,當場的人,大家都想要知道,這是大家的心願。所以,「今此大眾樂聞」。 今此大眾樂聞 是諸菩薩本末因由 不無有所各自因緣 由佛親口聖言一舉 方釋眾疑也 當場的人大家都很想要聽,很想要了解,這從地湧出這麼多菩薩的因緣,來的理由,有什麼樣的目的,有什麼樣的使命等等,大家都想要聽,「是諸菩薩本末」。這些菩薩他們的本末、他們的因緣、他們的來由,有什麼理由。「不無有所各自因緣」,相信這麼多這麼多,他們都各自有因緣。 是啊!每一個人都各自有因緣,每一尊菩薩同樣各自有因緣,就簡單,剛才說過了,釋迦菩薩他那麼的認真,不顧自己,都是為眾生,一直在和眾生結好緣,為眾生造福,這樣的因緣,他有他的因緣,所以他能夠很快,快在彌勒菩薩的前面成佛。彌勒菩薩,他的智慧已經很具足了,為什麼無法?古雷音王佛是這樣說:「因為眾生緣要具足較困難,個人要完成較簡單。」所以只是彌勒菩薩就是為個人,智慧都透徹、通徹,了解,精通了,都了解,佛法精通、智慧具足,可惜就是缺了眾生緣,所以古雷音王佛評估起來,要集合眾生緣困難,所以釋迦牟尼佛要成就自己較快。 在人群中取得了人群,一來結好緣,在人群中的煩惱,要如何煩惱中透徹了解道理,真正徹見道理的本源,也是不困難,不一定將自己獨善其身。所以,彌勒菩薩的因緣,釋迦佛的因緣,他們兩個人有各不同的因緣,兩個人就有不一樣的理念。一個人說:「我若自己成就之後,我再來度別人。」一個覺得:「我知道多少,就趕緊去幫助人;我所了解的,就是要去幫助人,所以我了解,了解,我就要去付出。」心態不同,所以那個成就也不同。 總而言之,這種因緣各人都不同,「不無有所各自因緣」,每個人都有各人的因緣。所以,「由佛親口聖言一舉,方釋眾疑」。彌勒菩薩的意思是:其實,我是知道,不過由我來說沒力。這些菩薩的因緣,我來說沒力,若是佛,釋迦佛您說一下,大家都相信。這就是表示釋迦佛,與這個人間的緣。我們要說得讓人相信,就是你要和他有緣,有緣的人說話句句是真理,無緣的人說話句句是非,這同樣的道理。所以,彌勒菩薩就請佛親口來說,說這些菩薩會來的因由;不是彌勒有疑,是代表其他的菩薩的心聲,來說話,也要表達出了這個因緣,釋迦佛和娑婆世界眾生的緣。這個緣,投緣說法,這就是表達。 是諸菩薩眾 本末之因緣: 是諸菩薩 自本至末 如上所問 種種因緣 「是諸菩薩眾,本末之因緣」。要說些菩薩,人人本末的因緣,這些菩薩是「自本至末」,從開始那個根本。「本」就是開始,從始到終,從本至末。「如上所問種種因緣」,希望這些菩薩本末的因緣,釋迦佛能夠從您的口中,將它解說出來,解說出這些人的因緣。 所以,「無量德世尊,唯願決眾疑」。就是彌勒菩薩,也是要表達他要尊重釋迦佛,因為畢竟釋迦佛是現在教主。儘管他們過去同修,但是佛成佛了,他還是菩薩,彌勒還是菩薩,所以他要尊重佛。這個尊重的禮節,要有禮、有理,前後次序,這個道理一定要有,這個禮節也一定要有。所以佛的世界、佛菩薩的世界,也同樣這樣,彌勒就要尊稱佛,「無量德世尊」。又再讚歎,世尊啊!您是無量的德,是世所尊重的。惟願,惟願大覺世尊,您能夠為這些大菩薩,來解決他們的疑問,不要再讓他們內心有所存疑,讓他們能夠解開,這個內心的疑問。知道菩薩的世界和佛的世界,這種的禮節我們也都是要這樣。 無量德世尊 惟願決眾疑: 惟願大覺萬德世尊 請為菩薩大眾 解決此疑情 不存有疑念 人生,一日的時間,生活在這根、塵、識,在根、塵、識之中。我們的「根」,要接觸到這個「塵」,我們的意識,我們的存念,我們的念頭要如何起?因為我們每一天心門要打開,打開我們這個念,從心起,這個念,看到人我們就要用禮節以相對,要有禮。而且我們要說的話,要問好,所以我們常常都說,看到人,「早安啊!」「午安啊!」「晚安!」先問個安,或者是道個好,「你好、你好」。事情做完,大家互相之後,「感恩,感恩」,禮節。不只是口誦,說出的語言,我們的心一開,我們的語言要出,全都是要好好說好話。而身呢?同樣要有禮節,這個禮節不能沒有;你入什麼樣的境界,就要表達你對那個境界的禮節,這就是道理。 所以身、口(業) ,從「意」出,這心門開了,我們一切的相,身、口,不論是身的動作,或者是口出的聲音,這都叫做「相」;「相」出在「意」,這個意就是念頭。心門開、念起,手動作、口出聲,這全都是在我們日常生活中,不能離開道理,道理就是在禮節的表態,這就是「相」。「理」是無形,「相」能夠表態出來,表現出來。所以我們「生滅法」要知道,「生滅法」是在「相」;「有相」和「無相」中,它內涵的道理,知道如何「生」、如何「滅」。其實生者非永生,沒有永生的,生上去天堂是不是永生呢?生上去天堂就是壽長,福享盡也要再墮落下來!這善、惡因緣會合,這個因緣很重要。 所以,造福者上天堂、享天福,造惡者下地獄、受苦難,這是因緣。我們的舉止動作做得對,我們會很歡喜;一項的舉止動作有偏差,我們的心會很懊惱,而且也造成了,我們一輩子的遺憾。這全都是平時在生滅間,那個生的開頭如何生?滅,終歸再哪裡去?我們就要好好很用心,用得來去自在、生滅清楚,能夠這樣,才是真正我們人生的目標。所以要時時多用心!
從地湧出品第十五
那時,他方國土來的大菩薩們,向佛說,世尊,如果照我們的意思,在佛滅度之後,我們在娑婆世界會勤加精進,護持讀誦書寫供養持法華經的人,而且我們也會廣說法華經。那時,佛告訴這些大菩薩,停止,善男子,不用你們護持此經,為什麼呢?我們娑婆世界自然會有六萬恒河沙的大菩薩,這些菩薩都有六萬恒河沙眷屬,這些人在我滅度後,會護持、讀誦、廣說此經。 佛陀說話的時候,娑婆世界,三千大千國土地皆震裂,其中有無量千萬億的大菩薩同時湧出,每一位菩薩都是大眾唱導的領導人,各帶領六萬恒河沙眷屬。這時,釋迦牟尼佛默然而坐,這些四眾弟子也都沒有說話,經過五十小劫,因為佛的神力,讓大家感覺好像半天而已。這些菩薩當中,有四位導師,上行、無邊行、淨行、安立行。這四位菩薩是大眾中最為尊貴的領眾導師。 那時,彌勒菩薩用偈重新問一遍。當問完之後,釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩,如來現在想要顯發宣示諸佛的智慧,諸佛自在神通的力量,諸佛如獅子般奮迅的力量,諸佛威猛大勢的力量。 世尊告訴大家說,這些菩薩都是在娑婆世界之下,住立在我們這個世界的虛空中,他們對於所有的經典,讀誦、通利、思惟、分別、正憶念。彌勒菩薩對世尊說,這樣的事,全世界都很難相信,佛也如此,得道已來其實沒有很久。然而這些新發意菩薩,在佛滅度之後,如果有聽到,有不相信的人,就會起破法罪業因緣。就這樣,世尊,希望您能夠為我們解說,除去我們的疑惑。讓以後的所有善男子,聽到這事以後,也都不會生起疑心或疑問。 |
Details
讀書會及導讀人團隊介紹靜寂心地是道場,慚愧發露誠懺悔,毫釐之偏差以千里,一念覺悟歸向自性。
出泥蓮華不染塵,高原掘井得甘泉,困境自省身懷明珠,分別智慧照第一義。 封存檔
四月 2024
類別 |