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法華經方便品導讀 羅恆源師兄
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靜思法髄妙蓮華-甘緣香20211020.pdf | |
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20211020-1法華心香-凌瑄憶new.pdf | |
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法華經方便品導讀 甘緣香師姊
方便品導讀第6章(下)
行經法華,見證分享--當人文真善美遇見法華
凌瑄憶師姊
法語法雨-天地人事則菩薩事
20200623《靜思妙蓮華》為佛子說深妙道(第345集)(法華經·方便品第二)
◎「天地人事則是菩薩事,心法合一是菩提道,佛心妙同體大悲。」
◎「入大乘為本,以故說是經。有佛子心淨,柔軟亦利根,無量諸佛所,而行深妙道,為此諸佛子,說是大乘經。」《法華經 方便品第二》
◎而行深妙道:諸佛心本行深妙道,唯談一乘實相之理。蓋妙法則權、實一體。以人間苦事相多,即教之以理、導之以法。
【證嚴上人開示】
天地人事則是菩薩事
心法合一是菩提道
佛心妙同體大悲
「天地人事則是菩薩事」,時時都是這樣想,天地之間,人與一切環境、一切生靈,這和菩薩的事情是息息相關。
我們學佛,不就是要學得,佛的心入我們的心,這是人人本來就有,如來清淨本性。好像每天都是這樣說。所以,既然是,「心、佛、眾生,三無差別」,不就是都生在,天之下,地載之上嗎?所有一切生靈,都不離開天地間的事情,所以,我們學佛在人間,必定要通達人間事,除了通達人間事,更要通達成佛的道理。
因為是學佛,所以稱為菩薩,那就是真佛子了。因為我們聽佛的教法,我們將佛的法水入心,來滋養我們的慧命,希望我們的慧命成長,但願我們慧命,與我們的真如本性合一,這樣我們永遠就無生無滅了。這就是人間學佛者,名稱為解脫。
因為,想要修行的人,都是先了解,人生煩惱、事物種種會惹來了,人間苦難多,因為這樣,所以想要追求佛法,如何才能脫離了,由不得自己,六道輪迴這種苦難,所以要追求。
若是想要離開六道,除非到不生不滅的境界。何謂不生不滅呢?就是回歸自然。自然的境界就是無為法,無為法就是我們人人本具真如,這是人人都本有。不過,我們就是六道這樣輪轉,受了後天一次再一次,無數次的世界、時代、空間、環境等等,不斷這樣污染、複製,所以我們就成為凡夫。現在知道了,要去除凡夫,回歸我們現在清淨的本性,必經之道,就是行菩薩道。
菩薩道,不離開天地人事。我們既然當菩薩,就是在天下之間,地載之上,才能展開菩薩道的志業,所以「天地人事則菩薩事」。
「心法合一」,我們要用心,修行,我們若是不用心,我們法聽了就是漏掉。漏掉的法不如不聽。漏掉的法,沒聽到的法,我們怎麼知道要如何修行呢?道理不知道要怎麼修行?就如若不認得路,不知道地理,不知道路程,你要如何走?這就是我們要知道路,我們不認得路,我們要問路。同樣的道理,我們的根機若較利,用心聽法,聽就通了,「我知道了,知道這條路要怎麼走。」若是再說,不知道,那只好我們就要依靠善知識。前面我們也說了,我們學佛很需要善友、知識。所以這善友、知識,能陪我們走到正確,我們所要去的方向。
所以,我們必定要用心,先懂理,才有辦法修行。道理,我們若不聽,都不知道,我們要如何修行呢?菩薩的道路,我們要如何走?所以我們必定要用心,用心聽法,法聽入心,在我們的日常生活中,法和心合一。
所以慈濟人常常說,心中有佛,行中有法。所以,佛法,不論何時都在我們的內心,所以,佛心和我們合一,所以,心法合一即是菩薩道,也就是菩提道。菩提,就是一條路,菩薩是走在這條路的人,所以叫做菩提,就是道。菩薩,那就是「覺有情」,了解這條路之後,行在菩薩道上的人,這樣的人必定心法合一,所以這就是菩薩道。
「佛心妙法,同體大悲」。這種同體大悲的心,就是菩薩心,就是佛陀要教我們的方法。
每天,每天,我們都能聽到非常感人的道理。在我們(慈濟)醫院的志工,他們在醫院裡,就是在做醫病之間的拱橋。聽他們每天早上輪流心得分享,我都把它當作在聽經。聽人生苦難的經,聽,聽這一群菩薩投入在人間,如何將大醫王、菩薩的智慧,如何用方法去普及,在這些苦難中的眾生。我都把它當作經在聽,每天都是感動、感恩。
尤其是在聽醫師(分享),要當醫師不是那麼容易,現在的醫療法很複雜,已經醫療科技發展到,從內科就能了解到胃,或者是肝,或者是腸,這當中有什麼樣的毛病,這真的是很精密的儀器。
除了很多的儀器能去判斷之外,還要更清楚一點,就要很直接將管(鼻內視鏡),那裡有一顆,如Camera照相機一樣,已經縮到像一顆豆子一般,在管道(食道)裡,要如何讓它進去,從「自然孔」。我們每個人都有九孔,常常說「九孔常流不淨物」,我們人身都有九孔,這都是「自然孔」,看,我們的眼睛二孔,耳朵也二孔,鼻子也二孔,嘴,還多了嘴一個孔,這樣總共幾個孔?七孔;還有二孔在哪裡呢?那就是我們大小便溺。這都是九孔,「九孔常流不淨物」,這叫做「自然孔」。
這個東西要從,「自然孔」的地方,這樣鑽進去,有的是從嘴,口腔這樣吞,以前叫做「吞胃鏡」。過去在吞胃鏡,很不舒服,很難過,有的人邊吞會邊吐,很不舒服。醫師不忍心,他要如何能減輕病人不受苦?其中胡志棠,胡主任,不斷在研究如何來救病人,如何讓病人能減輕他的苦難,要如何讓病人能夠健康、安心。所以,不斷不斷研究,從吞胃鏡一直發展到,從鼻子的孔穿進去。
因為他去過日本,二00五年去日本,發現到穿鼻孔到裡面,這樣就是減輕了痛感,病人沒有痛的感覺,又邊做,還能邊和他講話。不過,這種不痛的感覺,到什麼程度呢?他自己以他的身體來試管。
他就站著,他要看,看那個畫面,他就自己穿,從鼻子一直穿進去,站著穿,站著看那個畫面。怎麼好像沒有穿到胃呢?好像畫面照不清楚,他就再想,是不是姿勢?坐著看看,還是不清楚。畫面跟著走,後來他就想,應該是要躺著。將身體的內臟和肢體的姿態,自己去調整,調整之後,原來就是要躺在椅子,半坐半躺,這樣進人胃部裡等等,發現了;不過,他還要讓病人再如何更舒服,能輕安自在,自己就又再調整,移到床上,舒服了。
(大腸鏡的檢查)他又覺得,要如何能再更輕鬆,將這方法再加上了灌水,灌水方法,更舒服了。要如何將裡面的病源,揪出來,拉出來,然後如何治療。看到他以身試管,這種的心情,他就這樣說,他說:「人痛,我也痛」。別人在痛,看到別人在痛,就是我在痛;別人在苦,我的心很悲。尤其又說,人家的病,我要疼惜。所以,這是他的使命感。
甚至將兒子也帶來試驗,兒子也讓父親做試驗,這種父子合作,如何讓病人最舒服。這實在,大醫王是佛心,佛心那就是「妙手、妙法、妙人醫」,這種同體大悲,這不就是,佛陀要給我們的智慧嗎?
佛陀要讓我們了解身體,我們人的身體不淨物,人的身體有無常,無常的身體多病苦難。就要有醫師發心,行菩薩道來解開眾生的病苦。也是要用心。
所以佛,就是諸佛、菩薩在人間,不論何時都是為眾生想盡方法,解除眾生的苦難。所以,唯「入大乘為本」,同樣的道理,光學醫學還不夠,還要到達利益眾生,最最對眾生有幫助,無苦難,讓他能快樂、平安。這就是佛陀要教我們,為眾生的大乘根本法。所以,佛陀說是經。
入大乘為本
以故說是經
有佛子心淨
柔軟亦利根
無量諸佛所
而行深妙道
為此諸佛子
說是大乘經
《法華經 方便品第二》
「有佛子心淨,柔軟亦利根」。我們希望每一位不是為自己,都是為別人付出無所求。昨天我們說過了,對眾生要有這片柔軟心,當然要不斷用心,利根,柔軟亦利根。像這樣的佛子,在「無量諸佛所」,很多,這些菩薩不是在現在,這是在過去,生生世世在佛,諸佛之所,就一直不斷薰習、薰習,薰習出了,我們走在這條菩薩道上,得很多的道理,心地風光就是在這條路走出來。
醫有醫道,菩薩有菩薩道,菩薩道、醫道,無不都是增長慧命,保護性命,這全都是與眾生息息有關,這全都是深妙道。所以,諸佛菩薩為眾生行深妙道。
諸佛的心本來就是深妙,佛心本來就是深妙,談的只是一乘實相的道理。一乘,就只有一條路,這條路要來運載我們眾生,經過這條路的方法,這種的道理、實相。到底實相是什麼呢?全都是要經過種種,藉由人體,人體是父精母血所構成的人體,人體就是有為法。父母分開,就是無為,個人本具佛性,但是因緣會合起來,就成為有為法。
有為法的身體,有病就要有醫,醫師來治理。同樣的道理,我們的眾生也已經心理有病了,所以要借重佛法,佛法來療治我們的心病,但是醫道來療治人的身體,所以這都是妙法。這一乘實相的道理,就是妙法要用權、實,合為一體。
權,就是有為法,有體質的東西,用心讓大家了解,身體就像一個小乾坤,無處不在,這種自然法界中,真的是看不到,就要借重有形,我們的身體去探討,用遼闊的醫學去探討小乾坤,有多少的東西。自然界,要如何去吸收自然界的理法,來幫助有為法,已經構成起來的東西,要如何讓它恢復,去修補恢復。但是,世間雖然有修補恢復的東西,但沒有不滅的有相、有為法,但是其中的道理。
我們人,儘管我聽了道理,聽了道理,回歸於真如無為的本性,是不是這樣,我們就不會死了呢?同樣會死。不過,這種精神理念,回歸我們清淨的本性,這就是有形,叫做權,無形,叫做實,權實一體,這就是佛陀如何說小乘法,而要讓我們通達大道、大法。
所以,以人間,苦的事相實在是很多,所以就教,佛陀來施教,教之以理,導之以法。這就是佛陀來人間。
而行深妙道:
諸佛心本行深妙道
唯談一乘實相之理
蓋妙法
則權實一體
以人間苦事相多
即教之以理
導之以法
用人間這種苦相很多來譬喻,用種種言辭來施教,讓我們能體會道理。
就像我們的身體有病,要如何治療,當醫師的,就要用種種的方法,不斷去改善,不斷去創新,如何能有更好的方法來救人。所以常常說,時代不同了。法儘管不變,不過不變的法、道理,要應千變萬化的生態。這就是法在人間,很需要的,不能沒有。所以我們既是佛子,必定要時時多用心。
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方便品【叁】第六章_正說法華時_上_20211013施修正.pdf | |
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有願就有力,有法就有辦法_謝奉恩20211013k.pdf | |
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法華經方便品導讀 施修正師兄
方便品導讀第6章(上)
行經法華,見證分享--有願就有力,有法就有方法
謝奉恩師姊
法語法雨-祇夜與優波提舍經
20200616《靜思妙蓮華》慈巧方便引鈍根(第336集)(法華經·方便品第二)
⊙「合抱之木始自毫芒,蘊行因緣廣慈宏願。」
⊙「亦說於因緣,譬喻並祇夜,優波提舍經。」《法華經 方便品第二》
⊙譬喻:以易了知之法,以顯未能了知之事理。
⊙言譬喻者,為令曉悟所說義理為宗旨。
⊙祇夜:梵語祇夜,華言應頌,又云重頌,或云偈頌。謂應前長行文後重宣其義也。
⊙優波提舍經:華言論義。謂諸佛及弟子講述經典之論義也,及諸菩薩問答辯論諸法之事理經典。
⊙「鈍根樂小法,貪著於生死。」《法華經 方便品第二》
⊙鈍根樂小法:一類行人,性多頑鈍,不自精進,於聞思修道,但隨言說,不分邪正,隨以為能得悟道,故名隨信樂小法行。
⊙佛隨機說種種方便小法,而實皆以一乘大法為說究竟。唯鈍根獨樂此小法者,以著於生死之苦惱,故專求解脫於生死,而於佛之甚深妙法不能瞭解,起行大法。因此,佛所以先說小乘涅槃也。
【證嚴上人開示】
「合抱之木始自毫芒,蘊行因緣廣慈宏願。」
合抱之木
始自毫芒
蘊行因緣
廣慈宏願
我們要知道,世間多麼大的樹,都是來自那顆毫芒種子。看它這一顆毫芒種子,那顆種子能夠發出樹芽,其實種子的內涵功能,不是我們眼睛所看得到。這麼微細,肉眼難以得見,但是它卻能夠蘊行著因緣。因緣也是我們眼睛看不到,那分真正是微妙的道理,但是,這麼微妙的道理,其中就是含藏著「廣慈宏願」。
菩薩行,就是來自這一念因緣,含藏著生生世世曠劫,很長的時間,生生世世還是慈與願,悲與智,悲智就是運行於其中。我們若能覺悟,了解因緣之微妙,我們更要再發廣慈之心,立宏大之願。愈是接近道理,這念心愈明確,生生世世,愈是接近,行在菩薩道中,接近於佛的境界,這全都是在此因緣中。
因緣的道理,實在是很廣、很大,所以,佛陀時時說法,都不離開因緣之法。
亦說於因緣
譬喻並祇夜
優波提舍經
《法華經 方便品第二》
所以前面的文,「亦說於因緣」。無論是長行文、短偈等等,這都不離開因緣法。又有譬喻,譬喻更是很明顯的因緣。
很多事情不是我們這樣說,人家就聽得懂。我們這樣說,有時候,人家聽不懂。我們人與人之間,要說的話,有時候,人家就聽不懂了,何況是佛陀說深妙的道理,人,要聽懂的人,除非是大根器之人,所以佛陀必定要用種種譬喻。我們也是跟與人家說時,聽不懂,「譬喻」。有時候,有人若跟我說,我們那裡有什麼、什麼問題。我就說:你舉個例。舉個例,比如說…。
佛陀同樣在說給我們聽,看這些人的根器,不是直接說就能直接接受到,我應該要用種種的譬喻,來告訴他。這麼淺的事情,別人又無法體會,只好就用更淺的譬喻,慢慢來誘引,誘引讓他,事能會理。
常常就告訴大家,要圓滿,你要先將人做圓滿。人圓,會做人的人,我們若能常常與人結好緣的人,有好緣在,所以,任何困難之事,只要有投緣,與他溝通一下,「沒問題」。我們若能做一個通情達理,平時沒有與人結惡緣,都是結好緣,這叫做拉長情,擴大愛。我們若能做一個有情、有愛,而且清淨無染,這樣的人就是人圓滿。人圓滿,做事就圓滿;人圓滿、做事圓滿,那就是因為你的道理通達。
譬喻:
以易了知之法
以顯未能了知
之事理
我們遇到何事,就是「以易了知之法,以顯未能了知之事理」。就是說,比較難解決的事情,我們就用比較簡單的方法。這簡單的方法,是在我們的日常生活中,平時就要互相來分享,互相引導,互相人人建立這種,很簡單的道理。做好人,做好我們人應該做的,做好我們人,對人無私的愛,做好我們人,與人之間建立的感情,這不是很簡單嗎?所以,我們若這樣,這麼簡單的事情就能顯出,還會有多少我們不懂的道理呢?其實只要在平時,這麼簡單,自然道理就會現前。
所以「言譬喻(者)」,我們常常說譬喻,譬喻是很簡單的方法,「為令曉悟所說義理為宗旨」。
言譬喻者
為令曉悟
所說義理為宗旨。
我們要如何,來引導人人能夠曉悟,「我會。」「我知道。」「這樣告訴你,你知道嗎?」「知道。」「會了嗎?」「會了。」因為他對方法了解了,做事情就好做。
所以,這就是一個宗旨,你如何教他,我們如何來學,這就是教與學。教的,用很簡單、方便之法;學的,要有心,自然就是道理入微,這方法能夠入得很微細。
過去有一位樓居士(樓永譽),花蓮的(藝術家)。那個時候他刻那個毫芒,一粒米(大),他能刻出一部心經,二百多字《般若心經》。你想,這個功夫那麼入微,在那粒米之中,那麼大的道理,這種工夫,他用心入微,用心入微,那就是將道理用心去雕刻出來,這是要以宗旨;宗旨就是專心,專心要學會,這麼工巧入微的道理,那就是要有那顆專心。我們學佛也是一樣,要有這顆專心,那就是我們的宗旨。
要如何將此道理,能夠讓我們凡夫回歸,走回這條路,能夠會合道理,入我們的經,入經,經入心,這還是一樣,就是宗旨。這是譬喻。
「譬喻並祇夜」,在經文中。「祇夜」是什麼呢?那是梵語叫做「祇夜」,譯音的,意思是叫做「應頌」,應頌,也能叫做「重頌」。意思就是說,長行文因為很重要,所以再重複。
祇夜:
梵語祇夜
華言應頌
又云重頌
或云偈頌
謂應前長行文
後重宣其義也
就如我們現在說的這段,是偈文。前面的長行文,我們說完了,因為很重要,那個長行文的意思,又重複一次,再讓我們重頌。所以叫做「應頌」,或者是「重頌」,重複再頌,將經文重複再頌,就是用偈(文)。
我們前面所說的「諷頌」,是原本就開始,寫一段一段(偈文),如作詩,一段一段的,就如我們平時的靜思語,這樣幾句,就是一段道理,那是直接的諷頌、偈頌。
「祇夜」是重複,原來已經是長行文,全都誦過了,擔心我們較忽略經文的重要,所以就再將此偈文重複誦。這是表示這段經文的重要,所以,用譬喻的方法,甚至又再把重要的道理,再讓我們重複(重頌),所以叫做「譬喻並祇夜」。這樣讓我們更加對此經的意義,讓我們更深入我們的心版裡,銘刻於心版,讓我們常常能記得。
有的人說「聽經是功德」。你若不記得,不能受用於內心,不能修身,行動於外,若如此有什麼功德呢?聽經就是要開啟我們迷茫的心,開啟我們能見到人間的道理,增長我們的智慧。這樣用功,讓我們能夠受用,所以,內修外行,才是稱為「功德」。聽經,若不懂得內修,也無法外行,依教奉行,若如此,聽經有什麼用呢?所以,希望我們誦經、聽經,就是要懂道理。
種種方法,為我們譬喻,再讓我們重複了解,讓我們記得,這就是「譬喻並祇夜」。這種用心的教法,我們要用感恩心來接受。
接下來「優波提舍經」。「優波提舍經」,我們華言的意思,叫做「論義」,論的意。
優波提舍經:
華言論義
謂諸佛及弟子
講述經典之論義也
及諸菩薩
問答辯論諸法
之事理經典
在這一本經中,其中還包含著很多道理,只在經中還無法很透徹,將意義全都顯現出來,所以就還有「論義」。也就是說,佛對弟子講述的經典之後,弟子還不懂,就互相去討論——今天佛陀所說的這個道理,是什麼因緣,怎麼會說出這段道理,這段道理好像在這句話中,還有弦外之音,或者是還有包藏的道理。大家就去討論。所以這是在經典之中,又大家再互相論義。
就如你們有時候讀書之後,大家定時將我讀後的心得,我聽完後的心得,我與大家分享,可能大家聽完之後也會覺得:你有這樣的心得,其實,我也有心得。同一句經文,各人的心得不同,互相拿出來分享,互相拿出來討論,這也算是一種「論義」。
菩薩,或者是菩薩與菩薩的問答,問答之後,還能再辯論,是你對,或是我不對等等,還能再互相提出來辯論。同一句話,有種種的論義,這種的論義愈辯愈明,愈論道理愈豐富,這就是「優波提舍經」。
亦說於因緣
譬喻並祇夜
優波提舍經
鈍根樂小法
貪著於生死
《法華經 方便品第二》
再來,「鈍根樂小法」。有一類人就是根機較鈍。大家在聽經,有的人解悟之力就很強,「聞一知十」,這個道理,不是一句就只(懂)一句。道理之中,弦外有音,理中含藏的道理還很多,所以,有的人聽了之後,這句話,應該是又包含著什麼道理,所以能夠「聞一知十」。有的人就是百聞不知一法,根機就是不同。
在會中,同樣有一類是鈍根。我們開頭在講長行文時,就已經出現了,那種「未得謂得,未證謂證」,增上慢人等等,這一類人就是自以為很棒。但是,又有另外一類,就是自己覺得:我什麼都不知道,我都聽不懂,人家怎麼說,我就是怎麼信。不會去分辨道理的真或偽,都不會去分別。
就如提婆達多,在僧團中將佛陀所說的話,去唆使僧團裡的人,就說:道理是這樣,我的了解是這樣,若能這樣,所得到的會再更快,能夠了脫生死。這種邪法,在正法中斷章取義,這樣引出去,開始就去唆使。有的人聽到提婆達多這樣說,他就相信提婆達多。
所以佛陀的僧團時代,同樣有分裂過。這種增上慢,「未得謂得」,所以他脫離僧團,所以再建立另外一個僧團。
鈍根樂小法:
一類行人
性多頑鈍
不自精進
於聞思修道
但隨言說
不分邪正
隨以為能得悟道
故名
隨信樂小法行
所以,這種鈍根,是非不會分別的這種人,人云亦云,人家如何說,我就如何行。所以「一類行人,性多頑鈍」。你怎麼跟他說,就是有時候,「好啦,你這樣說,我就這樣修。」告訴他:「你這樣不對喔!」「不過,他就是這樣說啊!」就是無法覺醒過來,像這樣的,叫做頑鈍。
「不自精進」,自己不會去分別,對,與不對的道理。「但隨言說,不分邪正」,隨人如何說,就是沒有去分辨是對或不對,這條路有偏或沒偏,光是隨這樣說、這樣做。所以「隨以為能得悟(道)」,以為這條路,有人另外帶我們的這一條路,以為這條路是對的,就隨著人一直走下去。
這種「鈍根樂小法」,這種人叫做,「隨信樂小法(行)」。什麼人如何說,他就隨人怎麼走。這樣一直心不專,沒有一個宗旨,這種「隨信樂小法」,就是鈍根之人。這個根器不利,就是很鈍。
佛陀就是為了這種人,隨機說種種方便小法。像這種鈍根之人,佛陀也不捨將他捨棄,他就隨這種根機,講種種方便的小法,而且實在是要再引導他,回來一乘大法,最究竟的。所以佛陀對眾生是非常的平等。
就是因為鈍根之人,就是只獨樂小法,這種的人,就是著於生死之苦,光知道「佛陀說生死很苦」,要如何能脫離生死,所以,只是執著於此,不肯再向前前進,隨佛修行。這樣的人也不少。
我獨善其身就好,我為什麼還要再精進?我只要求解脫而已,我不管多少人,我要做多少事情,我就求我自己。這種無法了解,能再進一步起行大法,沒辦法。所以因為這樣,佛就要用小法、方便,告訴他們小(乘)的涅槃。就是在分段生死中,為他引導,所以說小乘涅槃。這就是佛陀為眾生的教育,實在是用盡心機。
佛隨機
說種種方便小法
而實皆以一乘大法
為說究竟
唯鈍根
獨樂此小法者
以著於生死之苦惱
故專求解脫於生死
而於佛之甚深妙法
不能瞭解
起行大法
因此佛所以先說
小乘涅槃也
可惜我們眾生,多數就是這麼鈍劣。佛陀用「譬喻(並)祇夜,優波提舍經」,偏偏這些「鈍根樂小法」之人,道理入心,不會去好好體會其中的真道理,只執著於自己的獨善其身,貪著於生死中,知道生死是苦,所以只是貪在小法,要如何脫離生死,僅此而已。
所以,我們學法,真的是很微細,如毫芒一樣,很多微妙的因緣在其中,道理都在其中。我們發一個心,廣大慈,立弘願,這也是在種種因緣之中。所以,「鈍根樂小法」,那就是緣還未成熟,但是,他也同樣有與佛同等,那個真如本性,所以佛陀不放棄。我們應該要時時感恩,要多用心。
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法華經方便品導讀 周濟噰師兄
方便品導讀第5章(下)
行經法華,見證分享--募心募愛悲智行
郭秀琴師姊
法語法雨-直心道場至究竟
20200604《靜思妙蓮華》滅惑度生死(第319集) (法華經·方便品第二)
⊙由悟起行修菩提,直心道場至究竟,信解行證菩薩道。
⊙「自謂已得阿羅漢,是最後身,究竟涅槃,便不復志求阿耨多羅三藐三菩提,當知此輩皆是增上慢人。所以者何?若有比丘實得阿羅漢,若不信此法,無有是處。」《法華經 方便品第二》
⊙「除佛滅度後,現前無佛。所以者何?」《法華經 方便品第二》
⊙除佛滅度之後,現世無佛。即世間無佛為之說是妙法。
⊙滅度,即涅槃。滅,是滅見思、塵沙、無明三種惑。度,是度分段、變易兩種生死。
【證嚴上人開示】
由悟起行修菩提
直心道場至究竟
信解行證菩薩道
常常這樣想,在法與生活中,到底如何才能夠,法與生活合而為一?行中有法,這是我們學佛者,人人應該要有。不過,現在學法,修行,是不是理所當然,法與日常的生活合在一起呢?當然,期待人人都要有。
所以說「由悟」,我們若能覺悟之後,人生是無常,了解了佛法真理,能夠入我們的心,回歸清淨的本性。只要有這念信心,「信為道源功德母」,有信,我們開始就慢慢能夠,覺悟人生一切一切,都是在無常中過。
若能有信、有悟,自然就「起行」。「起行」,相信佛所說的法,了解人生真的是瞬息多變。這樣的覺悟,自然我們就能培養深信。信要再深,深入信,去信。深信自然就深悟。我們若有信、有悟,那就是「起行」。由信而悟,由悟起行,這種身體力行,我們要修菩提。
我們心裡內修外行,我們的內心不斷,不離開道,今日聽的法,今天外面的境界,這個法與外面的境界來會合,是不是無常呢?與外面的境界來會合,是不是我們還有很多,無法去理解呢?我們能在人群中,聽各人從不同的境界中,來會合、分享。
就如我們人文志業體,他們回來在報告,我們看到了,相信每一國家,每種的人文生態不一樣。這是佛陀所說,世間形形色色,隨著因緣果報,依報、正報而生。生在不同的環境,生活在不同的因緣遭遇,種種都有。對啊!這叫做人生苦難偏多。
看到那個境界,那些苦難,苦難的眾生,誰能能伸出大量的愛,這樣去幫他恢復呢?這不是少數人有辦法,必定要天下多數人。
所以,內,我們要去相信。天下有多麼多麼的境界,不是我們在此範圍全都看得見。但是人間,(慈濟)志業體能夠,各人去不同的地方收集回來,我們能夠明明瞭瞭,印證佛陀所說的法。所以,信而悟,悟而起行;行,我們必定要外行內修,要相信佛所說法。
有了好的因緣,人人愛的集合,為苦難人,那就能夠得救。所以菩提道,我們要福慧雙修。修福還要修慧,在修慧中還要有福,才能那麼多人來凝聚起來。
所以,我們要如何修?修在這條菩提道,應該是很容易,就是「直心道場」。我們要用「直心」,佛如是說,如是法,我們就如是信,如是行而修,這叫做「直心」。「直心道場」我們要相信。我們若能有「直心道場」,自然一心一志,我們就能向菩提大直道,一直到究竟的境界。究竟的境界就是成佛。
其實,常常說佛在我們的心裡。但是這條的菩提道,也是在我們的心裡。我們的心中若有覺的道,那菩提在心,不過最重要就是要修,要起,起心動念。無論你起一個心、動一個念,都不離開覺與道。
我們凡夫常常在起心動念,都是貪、瞋、癡、人我是非。我們若轉一個念,起心動念——天下眾生悲苦多!我們要如何為天下眾生,來解開苦難?這就是要我們好好修行。有修行,那就有因緣。
所以,「信解行證菩提道」。我們若能相信,能夠好好來了解,內心心念不要離開了菩提道,無論你舉足動步,都是在這條直的道路上,這種的「信」才能在這菩提道,看到周圍的風光境界,才能夠體會到佛的教法。
所以信、解、行、證,「證」就是在這菩提道上,真正內心體會到那分法的境界。佛陀所說法與天下宇宙,人、事、物理,非常的契合。我們若去想到此法,與人、事、物、理的契合,了解,那個時候的心境,是輕安,是自在。所以,自然我們就會,真正殷勤精進行於菩薩道上。
菩薩道,我們不只是知世間苦,還要了解因緣的去來,我們就要精進行六波羅密。大家若有用心,這樣念過去,了解「苦諦」,那就是聲聞(根性);超越了聲聞,了解因緣果報、世間無常,那就是緣覺(根性);超越了緣覺,行六波羅密,那就是菩薩道了。在佛法中,心在道,就步步精進,沒有停滯。所以我們要用心。
前面的經文,不就是這樣說,我們若是修行,「自謂已得阿羅漢,是最後身,究竟涅槃」。以為,以為我們這樣已經,得到了,還不想要進取。前面說,大家若能瞭解,佛來人間為一事,就是教菩薩法;只為了有一項事情,就是教菩薩之事。不只是教你們聲聞、緣覺而已,最重要的,最終的目標,就是要教我們能夠行菩薩道。卻是很多人到此他就停住了,他感覺,「我這樣有夠了,我已經是最後身了」。
自謂已得阿羅漢
是最後身
究竟涅槃
便不復志求
阿耨多羅
三藐三菩提
當知此輩
皆是增上慢人
所以者何
若有比丘
實得阿羅漢
若不信此法
無有是處
《法華經 方便品第二》
「最後身」,我們都已經知道了,這輩子結束之後,我不會再來六道輪迴,我已經沒有攀緣了,我已經心清淨了。以為是這樣,是「最後身」,以為已經得到究竟涅槃。若如此,就「不復進(志)求,阿耨多羅三藐三菩提」。那最高處的道路盡頭,我們還不想走,只在化城之中,這樣以為很滿足了,不知道此化城還是虛幻,真正我們要到達的,是真實的境界。但是,就是停下來,「不(復)志求,阿耨多羅三藐三菩提」。這段(經文)大家都要,很用心去體會。
要知道這些人都是,「增上慢」人。「所以者何」,為什麼呢?若有比丘實得阿羅漢,若不信受此法,「此法」就是教菩薩法,若不信受,佛陀來人間目的,就是要教導人人能夠成菩薩,教導人人走過了菩薩道,盡頭就是佛的境界。我們若不肯相信,「無有是處」,若如此絕對得不到;要到佛究竟的境界,難啊!只停滯在化城而已,不是究竟之處。
現在再來這段經文說:「除佛滅度後,現前無佛。所以者何?」
除佛滅度後
現前無佛
所以者何
《法華經 方便品第二》
佛滅度後,世間已經無佛了。是怎麼樣呢?佛若滅度,世間已經無佛了。但是,我們現在的釋迦佛,是不是也滅度了呢?二千多年前就已經入涅槃了。不過,我們現在是法留在人間,我們若是真相信,法身,佛的法身還是在人間。這要看我們是否有相信。對這個法,我們若是相信,這是活的法,從佛陀的精神所留下來的,這就是活的法。
除佛滅度之後
現世無佛
即世間無佛
為之說是妙法
此法,你是若不相信,白紙黑字,只提供給人「如是我聞」,這樣也「如是說,如是聞」,光是說與聽這樣有用嗎?佛在世時,大家聽,聽了之後,不要再進求,佛說「非佛弟子」。那個時候,哪怕是佛親身說法,尚有「增上慢」人,不肯深信,不信受奉行,佛陀說「增上慢」,非佛弟子。
但是佛若真的滅度;二千多年前說,佛陀滅度之後,世間無佛可說此妙法時。這就是在警惕大家,此時你們若不好好信受奉行,還有那種「增上慢」之心,佛若滅度後,就無人再來解釋此妙法。此時若不信,未來就無人可說此法了。
何謂「滅度」?滅度,大家若每天在聽都知道,滅度就是涅槃。涅槃稱為「滅」,就是滅見思、塵沙、無明,見思惑、塵沙惑、無明惑。
滅度
即涅槃 滅
是滅見思、
塵沙、無明
三種惑
這是三種的無明,是非常的微細,這種「惑」。「見」就是見解,這個見解,要改變一個人的見解,沒有那麼容易。這個道理我們都知道。的確,確確實實,說我們自己,別人要來改變我們的見解,有那麼容易嗎?何況我們要去改變別人的見解,那是更困難了。
所以「見」,在五濁中叫作「見濁」。這「見濁」、「煩惱濁」,就是思。這個「煩惱濁」,見解與思惟,這種觀念若是偏差,它才會產生了,貪、瞋、癡、我慢、懷疑,那就是因為源頭來自於「見」、「思」這二項。
「塵沙」就是表示,無量數、無量數,很微細,這種的煩惱。沙塵實在是非常的微細,無孔不入。常常聽說,「早上才擦好而已,地板才擦過,桌子才擦過而已,怎麼又摸起來沙沙的呢?」「我窗戶都關了,就關得很密,怎麼會有沙呢?」對啊!沙塵無孔不入,可見,它是多麼的微細。所以說,很微細的煩惱,那就是「塵沙惑」。
這三種惑,就是讓我們修行困難。就是在此人間,佛陀要來度化困難,就是困難在眾生具足了,「見思」、「塵沙」,那種的「無明惑」,這個「惑」來障礙眾生的心。
明明別人看起來,我們這樣的方法就是不對。偏偏要執著自己,以為自己全都是對的。這叫做自障礙,這叫做惑。別人看到我們不對,我們硬是說對。所以,看的見解不同,我明明是對,你怎麼說不對?我這樣做,方法是對的,你怎麼說我的方法不對呢?就有爭執,你說我的見解偏差,我說你的思想偏差。像這樣,彼此之間互相障礙,自己障礙,障礙別人。這種彼此的障礙,就是來自於見思、塵沙、無明,這三種很微細的惑。
惑就是障,障礙。滅度,我們應該要滅掉了,見思、塵沙、無明惑的障礙,我們應該都要把它去除掉。這叫做「滅」,滅盡煩惱,無明惑障,我們都要自己趕緊滅掉。
「度」,就是度「分段生死」與「變易生死」。
度
是度分段、變易
兩種生死
我們凡夫都還有「分段生死」。此生的因緣盡了,我還有來世的因緣,不由自己,無法自己(做主),隨著因緣果報走,一段、一段。哪怕是修行者,煩惱仍未斷除,還是要隨著因緣走。這就是「分段生死」。
不過,還有「變易生死」。「自謂已得阿羅漢,是最後身」,這些人他們就是,「分段生死」斷除,但是,他還有「變易生死」。這種只想顧自己,不想把心門開大,不想要去透徹了解,宇宙萬物真理,只關在自己的色、身體之中,光說我不要去與他結惡緣,不願意入人群,廣大心胸去體會更多的,人間法、出世法。
雖然「分段生死」,造惡因,結惡緣,雖然是都沒有了,不過「變易生死」,思想觀念還是自私,還是在自己,沒有為大地眾生去想。若如此,這還未究竟,還沒。
真正的滅度,就是要到這樣的程度,叫做滅度。此處的滅度是說佛的滅度。但是,佛的滅度,他「變易生死」斷,所以他能去來自在,開闊心胸去來自在,到現在還是娑婆世界的教主,也是四生的慈父,也是眾生的導師,現在還在。因為他的法還是在人間,只要視我們人人,是不是將法活(用),自然佛的法身就存在。
法,你若只是「如是我說,如是我聞」,聽過的,都不去用,這就是,不是活的法。我們若沒有信,沒有好好來了解,法,其實讓你看再多,經誦得再多,對你一點都不受用。所以,我們聽法要聽入心,在日常的生活中要合而為一,這樣才是真正信法、受法之人。所以我們菩提道路,要步步精進,必定要時時多用心。
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出泥蓮華不染塵,高原掘井得甘泉,困境自省身懷明珠,分別智慧照第一義。
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