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法華經方便品導讀 甘緣香師姊
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方便品【叁】第九章_大悲轉法輪_上_施修正20211124n2.pdf | |
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火焰化紅蓮-林乃華師姊20211124.pdf | |
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法華經方便品導讀 施修正師兄
方便品導讀第9章(上)
行經法華見證分享--調和聲色結善緣
林乃華師姊
法語法雨:即因成果報
20200812《靜思妙蓮華》如來十力 (第418集)(法華經•方便品第二)
⊙「心識各自攀緣,緣起即因生果,果熟報現定律,隨因趣果循環。」
⊙「以種種因緣,譬喻亦言辭,隨應方便說。」《法華經 方便品第二》
⊙佛慈隨應眾生諸根、力,而設方便法隨眾生根機說之,仍不離佛乘。
⊙如來具有十種力用:一、知覺處非處智力二、知三世業報智力三、知諸禪解脫智力四、知諸根勝劣與得果大小智力五、知種種解智力六、知種種界智力七、知一切道智力八、知天眼無礙智力九、知宿命無漏智力十、知永斷習氣智力
⊙知永斷習氣智力:於一切妄惑餘習永斷不生,能如實知之智力。
【證嚴上人開示】
「心識各自攀緣,緣起即因生果,果熟報現定律,隨因趣果循環。」
心識各自攀緣
緣起即因生果
果熟報現定律
隨因趣果循環
這是要與大家分享,我們日常的生活,我們離不開這個心與意識。我們這個意識,在日常生活中各自攀緣,眼、耳、鼻、舌、身,是不是我們各自在攀緣呢?眼,看到外面的境界——我們在這裡坐,我用眼睛,看到你們這麼多人,很整齊,我內心歡喜;這叫做眼見色,那就是眼去緣著色,外面所有的境界。我看是人整齊的形色,你們看到的是我背後的文字,這各人所緣,眼緣色。
或者是耳緣聲,我現在的耳根所攀的緣境,是我自己說話出去的聲音、外面小鳥的聲音、遠遠的地方,火車過去的聲音,很多種聲音同在這個時候,攀著這個緣境,耳朵聽到,所以這就是心識,無論是眼、耳、鼻、舌、身,所對的境,色、聲、香、味、觸,這是我們日常生活中,「心識各自攀緣」。眼睛一定所攀的緣就是色,耳朵所攀的緣一定是聲,所以「各自攀緣」。
「緣起即因生果」,這個緣,我們所在攀的緣,就各自有因。比如說,有的人日常生活貪口欲時。最近常常說,都是貪一個口欲,口,就明知道我們要疼惜眾生,我們盡量要素食,不過,有的人,或者是不知道道理,或者是知道道理卻控制不住,那就是口欲。吃、菸、酒、檳榔等等,傷害身體的東西,明知道,卻是控制不住。若像這樣,「緣起即因生果」。
我們常常聽到志工,從醫院回來在分享,病因來自有緣,他就是斷不掉這個緣,他就是斷不掉這個緣,這種口欲的緣。斷不掉外面香、味、觸的境界,所以攀這些緣,由不得自己,他就去吸收,結果就是一身的病痛。
有的年輕人,貪外面的欲樂,愛玩等等,不受父母的教育,外面逞一時的快樂,結果惹來了家庭不得調和,這就是果。不孝的,或者是惡業、不知道因果,一直做下去,「怎樣!我這樣做,也沒怎樣啊!」但是結果就惹來了一身的罪業,這叫做「果熟報現」。「不是不報,是時候未到」,所以這種集這個因成為果,最後一定是有報,這是定律。
所以「隨因趣果」,這是一個循環,所以叫做「因果循環」。這就要我們大家日常的生活中,無不都是在心、識,我們這個心沒有調好,我們的意識與外面的境界,這樣在攀,控制不了受誘引,這種的攀緣,攀了緣,就造了因;有了因,他最後的果,果若成熟,報就現前。這是「隨因趣果循環」,大家要懂得用心。
佛陀說法,無不都是用種種的因緣。我們現在看這段經文,那就是佛所說:「以種種因緣,譬喻亦言辭,隨應方便說」。
以種種因緣
譬喻亦言辭
隨應方便說
《法華經 方便品第二》
我們前面有說過了,佛陀以「九部法」,種種因緣、譬喻、言教,都是方便。方便,不是不實,方便是真實,只是把深的道理將它淺顯化,用事來譬喻。譬喻這個很深的法,讓你從事,來了解深的法,所以「譬喻亦言辭」。「隨應方便說」,隨眾生的根機、應眾生的因緣,這樣用這個事相,現在的人間,種種的事相,引出了最深奧的道理。
佛慈隨應眾生
諸根、力
而設方便法
隨眾生根機說之
仍不離佛乘
佛的慈悲,是隨應眾生的根與力,我們的根,「五根」、「五力」。我們的根機,有的人較利,就是較聰明;若是慧根深的人,不只是體悟、了解,他還身體力行,像這樣就是根機較利,就是說較聰、較明,這種他的「力」,力,就能夠很強。所以,不離開信、精進、念、定、慧,這就是「五根」、「五力」。
佛陀無非就是要來,啟開我們的智慧,用這個基礎的法,讓人人知道,「三十七助道品」,這全都是很根本的法。幫助我們真正體會佛法,幫助我們能夠修行,幫助我們的根機、慧命提升。這是「三十七助道品」的力量。
所以,佛陀他的慈悲,就是隨應眾生的根機與力量,所以這樣設種種方便法,是隨眾生的根機所說的話,這絕對不離開成佛的道路。所以,如來具足了十種的力用;佛陀有十力。
如來具有十種力用
一知覺處非處智力
二知三世業報智力
三知諸禪解脫智力
四知諸根勝劣
與得果大小智力
五知種種解智力
六知種種界智力
七知一切道智力
八知天眼無礙智力
九知宿命無漏智力
十知永斷習氣智力
第一、是「知覺處非處智力」。常常在說,要向一個人說話,要因人、因時、因地,要與這個人說。因這個人,要說這個法,在這個地方,這樣適當嗎?在這個時間適當嗎?這也要用智力來分別。所以我們,「知覺處非處智力」,就是要知道一切事物的道理,要對機、對事、對人等等,這個智力。
第二、要知道,要知,「知三世業報」這也是智力。三世,不只是說過去生。分秒不斷的「過去」、不斷的「現在」、不斷的「未來」。我們想要知道的三世,長的是無央數劫的過去,無央數劫的未來,卻是我們要很相信,在現在的剎那間,這個剎那間,我們可以將過去所做的「因」,累積到我們現在這個時間。這個時間,我們若沒有好好把握,說不定我們又再造惡、說錯的話、做錯的事等等,延續於未來,就又很久的時間。那種六道輪迴,無不都是在這個現在,短時間之內的言語、動作。
所以我們要知道,過去、現在,我們若有很多不如意的事情,我們就要想:過去我們就是與人結不好的緣。知道了,了解了,心開意解,不去計較過去,失去的就已經失去,心不要掛礙在已經失去的,或者是求不到的。我們過去就沒有造福,所以得不到,這是我們過去沒有造福,所以我們現在得的少,或者是失的快,這都是在過去。
現在這個念頭想得開,就沒有那麼多「失去了」,或者是「緣短」,這樣一直在心裡看不開。這看不開,造成了煩惱,這個煩惱一來,我們的智慧,就更往下一直沉下去。我們希望把握每一個時刻,能夠讓我們的慧命不斷地成長,必定煩惱不斷地掃除。這是我們現在要把握的時間。
現在把握得好,未來我們的業就會較輕,煩惱就會較少,甚至更未來的,我們現在較精進一些,未來,我們的智慧會更增長。所以,知道三世業報,這一生若好好把握時間造福,將來得福的果報,這是必定的道理。
第三、就是「知諸禪解脫智力」。禪定解脫,我們必定要從戒、定、慧開始。我們現在應該要知道,過去也一直向大家說過了,「戒、定、慧、解脫、解脫知見之所成就」,這也就是我們要知道,日常生活中不離開這些法,所以我們這些法,持得好,戒,我們要守戒奉道,其道甚大,我們的心要堅定,佛法,我們才能夠日日進步,若能夠這樣,我們的智慧才能夠開啟;開啟了智慧,那就能解脫,「解脫知見」,那就能夠成就。「挑柴運水無不是禪」,這全都是叫做功夫。這就是第三,佛陀的智力。
那第四、「知諸根勝劣與得果大小智力」。看我們的根機,我們人生的生活,每天都在做,做什麼?造業,有的人是造惡業,有的人是造善業。造惡業的,累積惡因、惡緣、惡果、惡報;造福的,福業,那就是造善、結善緣、得善報。這是要看我們的根機,聽得進,我們就能身體力行,為大善,當然就是得大福;多精進,自然得大智慧。
第五、就是「知種種解智力」。我們(聽)佛法,或者是人事,我們要懂得善解。我們若不懂得善解,每一件事情,對我們而言,無不都是煩惱。我們必定要善解,善解才會包容。若不善解,不會包容,人與人之間,無論何時都是在結惡緣。佛陀教導我們要「知種種解」,要好好對人間世事道理,我們要懂得解,做事要能圓,做人要能圓,道理才會圓,這都是在善解中所得來的。
第六、那就是「知種種界智力」。種種界,眾生各有眾生的世界,眾生各有眾生的生態,這是平時常常說的話,希望大家要能夠尊重生命,我們才能體會牠們的境界。鳥在叫,相信牠是現在很歡喜,鳥語花香,在這個境界裡,鳥有鳥的生態、牠的境界,所以我們若能用心體會,各種萬物,我們就能疼惜。
第七、就是「知一切道智力」。眾生就是因為迷,所以路走不通,走的路都是錯誤的路。所以在迷路的人,惶恐,心不靜,所以無明不斷叢生。所以我們要「知一切道智力」,我們的路要走對。因為眾生走什麼樣的路,他就到什麼樣的地方去,這個六道裡面,因緣果報。
第八、是「知天眼無礙智力」。那就是眼根,能所看的見解,凡夫的見解就是貪為己有,聖人的見解是為天下事,這個心境的勝劣,這就要看我們的見解,所以叫做「天眼無礙」。天眼,就是看得很開闊,才能了解所有眾生界的業緣。我們應該也要用心。
第九、那就是「知宿命無漏智力」。宿命,宿命通、無漏通。有的人說「十有八九不如意」,我們就要去了解,我們過去生我們的劇本,是怎麼寫的,我們的業力是如何造的,現在就是這樣,所以若能夠了解,就叫做宿命通。現在這一生的一切一切,與過去絕對是有關聯。想得通,能透徹,這樣我們的心的煩惱就會減少,減少煩惱,智力就能夠成長。不要埋怨過去,就是認真於現在就對了。
第十、就是「知永斷習氣智力」。這不就是常常告訴大家嗎?修行要修什麼行,都是習氣。人,人心不同,各如其面。我常常說,「人的習氣不同,各如其面」。人的心,到頭來是一項,那就是佛心;佛心是清淨,如來的本性應該是相同,只是我們的習氣不同,就像人的臉一樣,張三、李四不同。所以我們應該要斷習氣,才能夠回歸如來清淨的本性。佛陀有這個力量,斷了這樣的習氣,教導眾生也要斷這樣的習氣。
知永斷習氣智力:
於一切妄惑餘習
永斷不生
能如實知之智力
所以「一切妄惑餘氣」,我們的這個虛妄,或者是無明惑,我們才能夠一一斷除,斷除這個習氣,才能夠斷無明,這樣就能夠知道真實的智,智慧從哪裡來。這就是我們學佛最重要的。
各位菩薩,學佛就是需要的,要在我們真真正正,到底日常的生活,我們心識所緣境,攀緣,開始每一天,我們的對境,聲、色、或者是香、味、觸等等,這全都是我們每一天的開始,每一天的開始,我們要用什麼樣的方法來體會,我們應該堅定的力量,要到什麼程度?我相信,大家每天聽,應該浸潤於佛法裡面,與日常的生活中,我們能夠清楚很多,該走的方向,應該方向也很清楚。我們的習氣一定要斷,才能夠無明去除。請人人要時時多用心。
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方便品第八章-周濟噰20211117.pdf | |
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安樂行於疫苗接種站-謝金龍20211117.pdf | |
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法華經方便品導讀 周濟噰師兄
方便品導讀第8章(下)
行經法華見證分享--安樂行於疫苗接種站
謝金龍師兄
法語法雨:福德莊嚴
20200727《靜思妙蓮華》福慧莊嚴皈心真如(第394集)(法華經·方便品第二)
⊙「造福兼修智慧,如人有兩健足,平穩中行大法,皈心向淨真如。」
⊙「彩畫作佛像,百福莊嚴相,自作若使人,皆已成佛道。」《法華經 方便品第二》
⊙百福莊嚴相:謂布施、持戒等六法所作善因,一切眾生行十善道所有福德,乃至具足修習一切佛法,是名百福資糧。
⊙福德、功德:外修有漏善事則是福,內證佛性無漏智則是功德,內修外行,悲智雙運,則是福德莊嚴。
【證嚴上人開示】
「造福兼修智慧,如人有兩健足,平穩中行大法,皈心向淨真如。」
造福兼修智慧
如人有兩健足
平穩中 行大法
皈心向淨真如
各位,我們日日有這個因緣,有健康的身體,我們更要時時發心在人間造福,不只是造福,同時也要修智慧;有福無慧,也是對我們修行有缺陷,所以修福,同時也要修慧。
就像現在社會有很多善心人,願意付出,願意布施。付出、布施,這是修福。我們過去常常聽到「修福不修慧」,其實向來一直就是要人人福慧平行。修福付出的同時,要將我們的心開闊,不是為了名而修福,不是為求功德而修福,總是無所求地付出──「三輪體空」。「三輪體空」那就是修慧,這就是不執著,看到需要,眾生需要幫助,就是那念的悲憫心。
所說的「眾生」,不只是指人,包含了蠢動含靈。第一、對人,雖然我們與他非親非故,或者是還距離我們很遠,再說,離了很遠,又是不同種族,類似這樣,這都是和我們無緣故的人,不過「無緣大慈」,我們要用虔誠的心,盼望天下能四大調和,人人都能過著淨心、淨化,心很清淨,過著平靜的日子。我們能夠用什麼方法,使令天下人都能那麼的幸福?那就是要傳法。人人接受到這個法,淨化人心,若這樣,人間如淨土。
假如有什麼樣的災難,如同身受,想盡辦法能夠普及去拔除苦難,這就是「大悲」。這種大悲付出,又是無所求,彼此感恩,互相合力、和心,完成一件能夠幫助人的事情。感恩你、感恩他,感恩自己能夠堅持到底,做到了要幫助人,所得到的就是安心、歡喜。對外無所求,這就是智慧。
造福,為善就是造福;去除煩惱這就叫做智慧,就是無貪、無求,就是沒有煩惱、沒有掛礙。所以我們修福,同時要兼修智慧。有時候我們就自問看看,我們在修福中,我們到底心裡有煩惱嗎?若是有煩惱、有掛礙,這樣你就是智慧還未開啟。若是一直付出、付出,從來心裡都沒有所祈求,要讓自己有什麼,全都沒有,這一種,那就是智慧。
就如一個人有兩隻很健康的腳,只是想著我現在要到哪裡,兩隻腳自然替我們,到達那個目的地。若是其中一隻腳有在痛,或是是一隻腳無法移步,即使一腳好好的,也是一樣無法,想到哪裡就自然到哪裡。所以,兩隻腳在佛的號,就是「福慧兩足」,佛陀叫做「福慧兩足尊」,那就是修福,同時也修慧,福慧具足。為人群付出、說法,希望人人能得到心地清淨,沒有煩惱,付出而無所求,行菩薩道,這叫做福慧。福和慧就如人的兩隻腳一樣,能夠「平穩中,行大法」。
甚至修行過程中,常常要記得「皈心向淨真如」。就是常常告訴大家,人人本具佛性,但是凡夫都是往外在求,忘記了我們本具佛性,「靈山塔下修」,心地道場,本具佛性,這我們要趕緊回皈回來,用這個「皈」字,就是要告訴大家,反過去的雜念煩惱心,我們皈向一心一志,這種清淨無染回皈到,我們的心地那個「淨真如」──很清淨、真如的本性,這是希望大家能體會這幾句話。
過去一段時間,一直、一直和大家分享,人人本具,要讓大家回皈,相信我們自己本來具有,但是,未來還是有眾生,未來的眾生要如何接近佛法?佛陀開始就說,造塔、建寺、造佛像。
彩畫作佛像
百福莊嚴相
自作若使人
皆已成佛道
《法華經 方便品第二》
能畫,畫得工巧的畫師來作畫,能夠引起後來的人看到佛像,起著歡喜心。從這分的歡喜心,這樣開始就虔誠禮拜;從虔誠禮拜引入了聞法,淨化自心,能夠實行佛所教法。這也就是佛滅度後的方便法。所以「自作若使人,皆已成佛道。」不只自己會畫,還願意教人,也能起歡喜心來畫佛像。這種的歡喜心,漸漸地,佛像在他的內心,已經漸漸種下了,一分清淨作佛的心。
但是,這若是一般的畫家,就是「你叫我畫,我就畫」,若是這樣的畫,就無心了。就如水經過水管這樣流過,水管還是乾的,水流過之後,水管裡面也沒有水。所以說來,是要自己用自己的心,自己內心的佛像是什麼像,我們用心來畫,如此,那念心就虔誠。
為了畫佛像,齋戒,要將自己的行為,甚至我們的生活全都要清淨,這叫做齋戒。不斷培養出了那分慈、悲的心,這才能說「自作使人作」,如此才是真正的那一念心,有入佛的形像,佛像才有在內心裡。
看看「百福莊嚴」,昨天說過了,「百福莊嚴」,我們就是要持戒,持戒,不只持戒,要從布施開始,從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這六種法所造作的,那就是善因。一切眾生能行十善道,這叫做福德。這是用心去造的。從那分的善心開始,這樣身體力行去付出,這叫做十善道。「十善」,大家應該知道,身三——不殺、不盜、不淫,這叫做身三;口四——不惡口、不妄語、不綺語、不兩舌,這叫做口四;意三——不貪、不瞋、不癡,這叫做「十善業」,惡的不做,叫做善,這叫做「十善道(業)」,這就是有福德。
百福莊嚴相:
謂布施、持戒等
六法所作善因
一切眾生行十善道
所有福德
乃至具足修習
一切佛法
是名百福資糧
乃至具足修習一切佛法,是名百福資糧。我們若能在行善,同時我們還要修、要練習,習,就是要不斷不斷來薰習。同樣,我們若是接近香的地方,我們出來的身體就受薰香。「你是從哪裡來?身體怎麼這麼香?」你若去香店站一會兒,出來外面,你的身體很香;若是在臭的地方,糞坑的周圍,「你是從哪裡來,怎麼那個味道那麼重?」這叫做薰習。
同樣的道理,我們若常常和好人在一起,隨好人做好事,一直做到,「心無罣礙,無罣礙故」,一心向佛、聽聞佛法,若這樣就是「百福莊嚴」。我們如何能夠得到「百福莊嚴」?我們就是要依照這樣修——「六度」、「十善」;我們若能兼修六度萬行,這更好。
還有「四諦」、「六度」,前面,過去都一直說過了,善法,你要取什麼樣的善法來修行?佛法開始就是從,「四諦法」開始。從「四諦法」了解人生的真諦,然後我們力行「六波羅密」,身體力行。「四諦」是自修,「六度」是利他,這種一切佛法能夠,和人間的善法來會合,這就是「福德資糧」,能累積福德。
所以,「福德」與「功德」二項,有一點點的分別。
福德、功德:
外修有漏善事
則是福
內證佛性無漏智
則是功德
內修外行
悲智雙運
則是福德莊嚴
「外修有漏善事就是福」。有的人雖然不是要修行,卻是他知道造福有功德,做好事,你叫我去做好事,我歡喜。但是你叫我修行、叫我素食,叫我……等等,這我沒有辦法,我現在沒空閒。但是叫我出錢,有功德的我要。這叫做「有漏善事」。這只是心意想要造福、求福,這叫做「有漏善事」。
有福嗎?有,造福人群。所以我們都說修福的人上天堂,或者是來人間能夠再受福報。但是很可惜,福若是享盡,善惡雜揉,煩惱的心還是起落不定。
阿修羅道中,就是有福的人,有福的人,人間中也有阿修羅,常常在發脾氣、常常在鬧衝突,那種若造作起來,對人間損害也是很大。人禍也是從這樣的阿修羅開始。阿修羅就是還有瞋恚之心,那種貪、瞋、癡,這種的癡念在福中,還是帶著貪、瞋、癡。
所以我們修福必定要修慧,要連貪、瞋、癡都去除,這樣才能戒、定、慧,這才是真正的功德。所以說,「外修有漏善事則是福,內證佛性無漏智則是功德」,這就是內心要有用功,內修則是功,外行就是德,如此內外兼修才是真正的功德,我們內心要證佛性。
所以剛才與大家分享的,就像一個人有兩隻健康的腳,「平穩行大法」,這種內修外行,「皈心向淨真如」,這就是功德,這就是內證佛性無漏智的功德。我們若只想修福,福德,就只是有福,所以將來你會得到福報,不過煩惱的心都沒有去除,這樣就是缺點。而我們若能同時修「無漏智」,若如此我們就很圓滿了。
所以內修外行、悲智雙運,這叫做福德莊嚴、福德智慧,這叫做莊嚴。所以我們修福,同時要修慧。「功」,內一定要用功;外一定要身體力行,所以叫做內修外行。付出無所求,同時感恩,造福兼修智慧,真的人人互相感恩。
各位菩薩,學佛真的要學得身心清淨,自作,還能使人作。宿世一直,累世,累生累世,不斷這樣修福德,一直到每一生,或者是到我們這一生,還是很豐富,遇善知識,我們能夠遇到善知識的人,我們能夠接受,他為我們的開導、牽引,我們能離諸障礙。我們若遇到有人,要牽引我們到別的地方,「不可喔,我這些善知識的智慧,我應該要多親近」,這樣勤修行,這叫做福德資糧。
自作若使人
皆已成佛道:
謂由宿世修諸福德
而於今生豐饒財寶
遇善知識
離諸障礙
能勤修行
是名福德資糧
我們若能夠好好用心,自作、教人作,接受人人善的教育、牽引,這就是慢慢聚集了資糧,所以「皆已成佛道」。連畫佛等等,造寺、造塔,這樣雖然是人間福,只要我們慢慢能得到,善知識將我們牽引,將佛法入心來,在內心好好用功,這樣勤修行,這叫做福德莊嚴。所以希望大家在生活中,要時時多用心。
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法華經方便品導讀 郭淑雲師姊
方便品導讀第8章(上)
行經法華見證分享--大哉教育素好願
陳春美師姊
法語法雨:心性法身常住
20200717《靜思妙蓮華》一乘拔苦入佛道(第381集) (法華經·方便品第二)
⊙「心性法身常住,覺道諦理無異,因人時地施教,化度人心皈真。」
⊙「是諸世尊等,皆說一乘法,化無量眾生,令入於佛道。」《法華經 方便品第二》
⊙是諸世尊等:過現未來諸佛世尊,為眾生而出現人間,憫念眾生沉溺煩惱海,無能救拔。
⊙皆說一乘法:為拔眾生苦,說盡法界之理,圓融周遍,無處不周,故云一乘滿教。
⊙令入於佛道:道即菩提;諸佛以音聲應機談權說實法,眾生聞法入心,勤行入於佛道。
【證嚴上人開示】
心性法身常住
覺道諦理無異
因人時地施教
化度人心皈真
心,「心性法身常住」,我們要相信,人人都是本具佛性,我們的法身是常住。
我們不是常常這樣說嗎?《無量義經》的開頭,「靜寂清澄,志玄虛漠」就是了,就是我們清淨本性的境界。不是如何去創造來的,它本來就有,所以稱為「法性身」。清淨如虛空,寂靜清澄,是不生不滅。既不滅,何需生呢?所以這是一種不生滅,清淨的本性,那就是要我們要覺——覺道諦理。
覺道,就是了解,就是菩提道。覺道,就是菩提的道路,我們要好好知道,這條道路是真實,我們要虔誠,我們要精進走在這條菩提道上,我們才真正體悟真諦,無為的真實理,諦理。
「諦」就是真諦,「理」就是道理,菩提真實的道理都是「無異」。而「法性身」——心性法身,心性本來明明覺覺,原來就是道。就是一念偏差,道的方向偏失了。我們若能回歸我們的心性覺道,法身是諦理,我們若能都很了解,這就是常住,就無異樣了。人人與佛平等,真如清淨本性,這是常住無異樣。
佛陀就是用此道理,以他自己自覺要來覺他,以此道理要來教化。不過我們都是凡夫,不大好教,因為各人有各人不同的習氣。這個習氣各不相同,佛陀就因人、因時、因地,如此來教育。
應機逗教,只為一項——希望人人回歸真如本性。只是為了這樣,卻是這麼長久無法算計的時間,無窮盡的源頭,沒有窮盡的未來,就是在此人世間中,在化度眾生,希望人人的心能歸於真如。這是佛陀的悲心。
所以我們前面也說過,「如是諸世尊,種種緣譬喻」,以種種因緣來譬喻。因為「過去無數滅度佛」,生、滅,應世間人的時刻,應世間人的時代所需要。過去無數的時間,過去也跟隨過了無數佛來人間,無數佛的入滅,所以說用種種因緣、譬喻,無數方便之力量,如此來演說種種的法相。其實既是真如,全都是一樣,不過凡夫習氣都不同,所以應機、應世來說法。這是之前所說的。
是諸世尊等
皆說一乘法
化無量眾生
令入於佛道
《法華經 方便品第二》
現在再說,「是諸世尊等」,就是過去很多無數佛,這樣來過了人間,都是隨著那個時代、那個種族的人類生活的差別,等等而施教。不同的方式,卻是同樣為了一乘法,所以「化無量眾生,令入(於)佛道」。就如現在,法要傳,不是只用一種語言。以釋迦牟尼佛出生於印度,印度的語言、方言也有很多種。無論用何語言去解釋,相信不同的語言,卻是同樣的道理。
就像現在(二0一二年) ,我們每天早上在早會時,也有與蘇州連線。蘇州,我們的健康促進中心,有當地人,南京或者是蘇州,各地不同的醫生、技術員,他們來與我們早上(視訊)連線。有時候各種各地方的方言,他們在說話,我就一直要很用心聽,要聽得很清楚也是很困難。
語言不同,但是佛法是相同。所以就是「皆說一乘道」,無論他出生於何處,同樣都是說一乘道,道理皆同。
所以要「化無量眾生」,將此道理,文字除了中華文字之外,若要到美國、英國,不只是語言不通而已,文字也不通;或者是要到非洲,英文也不通。各種世間的地方、國家,都是在語言、文字有障礙。不過,只要通達文字,將法翻譯過去,也是回歸一乘法。
法皆相同。就像要東西能乾淨,一定要用水。水,普天之下到任何的地方都需要有水。水就是在洗滌髒污的東西,水就是在滋養土地,能成長五穀雜糧,全人類、大小乾坤,同樣需要的是水。所以「水」,譯成種種的文字不同,譯成種種的語言不同,但是水就是水。法,就是譬如水,所以過去諸佛來到人間,所要說的就是人類最需要,這種洗滌人心、調和人心,而且是原來就有的道理,不是新創造出來的道理。
所以「是諸世尊等,皆說一乘法」,以種種方式來講法。所以「化無量眾生」,只有一法,希望所有所有無量的眾生,都能體會、了解。以我們現在就是要,不斷將法流傳,不同的國家、不同的語系,我們也用盡辦法,要如何將它翻譯過去。
就如今年(二0一二年) ,全球(慈濟人)回來臺灣受證,同樣就要有個地方,是完全隨時翻譯的人,要了解不同的語系,要同步翻譯,有時候要經過二、三位翻譯,才有辦法了解。無論他是經過幾個人翻譯,還是同樣的法。這就是諸佛世尊來人間,我們現在為了要傳佛法,就要以種種的語言來翻譯。這就是「皆說一乘法」,就是只為此道理,能「化無量眾生,令入(於)佛道」,全都能入佛道,回歸如來清淨的本性。
「是諸世尊等」,是什麼呢?我們好好來了解。
是諸世尊等:
過現未來諸佛世尊
為眾生而出現人間
憫念眾生
沉溺煩惱海
無能救拔
過去、現在、未來諸佛世尊。所說的過去、現在、未來,除了稱大覺者之外,其實人人都是本具自性三寶,我們人人也要,用這念心來看別人。
很多,都是佛——本性佛,但是「在纏如來」。我們現在都是被煩惱,將我們纏住的如來,不過在這麼多芸芸眾生,有過去、有現在、有未來,對佛所說的法,有的有很深的覺悟,有的是粗淺的覺悟。很深的覺悟,他能接近佛陀的道理,菩提道慢慢接近,於諦理中清楚。過去是如此,現在是如此,未來是如此,所以這是稱為「諸世尊」。
現在稱的世尊是已覺悟的世尊,為了眾生出現於人間。因為眾生本來就本具有,卻是埋沒掉了。諸佛世尊出現世間,憐憫、憫念眾生如此沉溺於煩惱海中,所以他不怕辛苦,來來回回人間,無非就是要教育眾生。所以這些覺者、大覺者來人間,「皆說一乘法」。
皆說一乘法:
為拔眾生苦
說盡法界之理
圓融周遍
無處不周
故云一乘滿教
大覺者為了要救拔眾生,所以眾生的苦難,就是佛陀要來說盡法界的道理。說盡法界,那就是要讓大家都知道,人人本具佛性,佛性,真如法性之體,就是法界,遍法界,我們人人若是開啟了智慧,盡虛空、遍法界,本性是那麼逍遙自在。
所以我們一直在說,佛陀覺悟,是宇宙大覺者,就是盡虛空、遍法界。但是,我們一直受自我煩惱,將我們拘束住,知道要愛,只是愛自己而已,這種的小愛拘束了我們的大愛。我們若能脫離、自拔小愛,自然這個愛,悲憫的大愛,我們就能展開,展開,盡虛空、遍法界。
就如佛陀悲憫眾生,所有無量數的眾生、六道的眾生,佛陀就是將這個愛,遍滿所有六道眾生、悲憫眾生,所以他要救拔眾生的苦難,說盡法界之理。盡虛空、遍法界的道理,他用種種譬喻、因緣來說法,無不都是要讓大家能了解。
說不定大家會覺得每天都是這樣。對,每天都是這樣,我們到底知道多少?每天我們都要吃飯,每天都在喊餓。同樣的道理,我們要如何才能將此道理,真正充足於我們的內心?每天都是如此,是自得,得這個智慧,盡虛空、遍法界,在我們的生活中不增不減,永遠都是這麼自在。這種的法界的道理是圓融周遍,無處不周。無論哪一個國家,不同的文字,不同的方言,都是同樣的道理,此道理到哪裡都是相同,如水,與大、小乾坤一樣。
所以這稱為「一乘滿教」,完全的教育,此一乘法是完全的教育。大,能涵蓋小;小,就無法去包大。所以我們的性,若是在凡夫,那就是微小,執著於私我的欲愛;若是覺,就打開了私我的欲愛,展開了心靈的境界,那就是遍虛空法界,圓融周遍,無處不在,無處不周。這就是完全脫離了小愛,才能擴大為大愛。
所以「令入於佛道」。佛陀他就是希望,人人打開了私我小欲,那種無明之心開啟,讓人人能夠入佛道,那就是大覺悟。
令入於佛道:
道 即菩提
諸佛以音聲
應機談權說實法
眾生聞法入心
勤行入於佛道
大覺悟的道理,這就是「道」;「道」就是菩提,「菩提」就是覺。所以諸佛以音聲應機談權說實,這是佛他以他的音聲,道理本來就有,只是我們人人不了解,就要以音聲來傳達道理,所以他就要說教。這都是要用時間,用種種的方法談權說實,還是不斷循循善誘,還是不離法與真理。
就如小孩,我們臺灣有一個小孩(涂仁哲),在二歲時,這個小孩,就是看到大愛(臺),那個時候,師公(印順導師)圓寂時,那個畫面,他這樣看到了,就一直哭、一直哭。阿嬤以為他不愛看這臺,趕緊轉臺,不只是哭,更大聲又跳,阿嬤趕緊又轉回來,他就開始雙手合掌。開始每天每天,就是看大愛(臺)。
在二、三歲的時候,一直到四歲入幼稚園時,有一天老師給他吃魚粥,他吃進去就一直吐,就是不吃,吃就一直吐。從此開始,阿嬤認為這個孩子,葷的都不吃,就開始讓他素食了。
每天在看大愛(臺),有一天,四歲時,告訴阿嬤:「阿嬤,師公上人救人很辛苦,您為什麼不去參加去救人呢?」從此開始,阿嬤真的找來了,所以現在阿嬤已經受證了,她說:「我是孫子度(進來)的。」
可見佛性本具,與生俱來。這是「權」或「實」呢?真的是「實」,每一個人與生俱來的佛性存在。所以佛他來人間,以種種音聲談權說實。眾生若能聞法,有緣,法,聞法入心,能勤行入於佛道,聽懂能入心,他就能入於佛道。
為一切眾生,用種種方法,只是一種幫助,能夠顯出真實法。真實法是希望人人入如來地,入我們自己本性的如來地,所以希望大家能真切了解。佛法深奧,其實是這麼單純,就是要我們法入心而已,所以要多用心。
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法華經方便品導讀 張勝全師兄
方便品導讀第7章(下)
行經法華,見證分享--盤點生命
陳美惠師姊
法語法雨-直心細心微心妙心
20200710《靜思妙蓮華》堅定道心入法(第372集)(法華經·方便品第二)
⊙「直心是道場,細心入道行,微心遵道念,妙心正道智。」
⊙「深著虛妄法,堅受不可捨,我慢自矜高,諂曲心不實,於千萬億劫,不聞佛名字。」《法華經 方便品第二》
⊙守攝諸根,飲食知量,初中後夜精勤修習,修最上念覺,當如難陀。
⊙若能善攝諸根者,亦能繫念節飲食,是則名為有智人。善知心起之體相,難陀如是我所歎,汝等應當如是學。
⊙「我慢自矜高,諂曲心不實,於千萬億劫,不聞佛名字,亦不聞正法,如是人難度。」《法華經 方便品第二》
⊙亦不聞正法:謂雖值佛出世,或緣有違逆,身有障難,不聞正法,意根有愚鈍,聞而不解正法。
⊙又若佛滅後,或有說正法處,身為他人制伏,不能往聽;或生邪見,雖聽不能信受。故云正法難聞。
【證嚴上人開示】
學佛,佛所教法,我們要依教奉行。
直心是道場
細心入道行
微心遵道念
妙心正道智
我們若能人人有這樣的心,自然佛知、佛見,我們就能較接近,所以我們一定要「直心道場」。
我們說過「大菩提道直」。菩提,就是「覺」,「覺」的心就是不彎曲。我們體會佛法,從凡夫的起點,直向佛所教育的法,這條道去走,這樣就對了。所以我們必定時時要很細心,聽法要入微。這個心要很微細的心,法聽了,我們要很深心體會。
佛陀既然所說的話,「有為法」看得到、聽得到,最重要借「有為法」,引導我們入「無為法」。這個「無為法」,是非常非常的微細,細得如毫芒,比毫芒更微細,應該是無法可比量,所以非常微細,那叫做「真理」。所以,真實法是非常微細,無處不在,這到處都很普遍,再多麼精密都有其道理存在。
所以我們要「微心遵道念」。要非常的微細,都是遵著我們的道心,我們的念頭,在這麼微細之中,都要有道。如此,我們才能接近,「妙心正道智」。這個道理入心,發揮妙用;在妙用中,從「無為法」又再現出了,「有為」的道理,來譬喻、因緣、言教,來教導眾生。
眾生芸芸,在五濁惡世中,入人群中,還是以「正道智」來教育人群,又不受人群所影響,這就是「妙心」。學佛,我們若能如此,前後次序,法就能真正永存。
深著虛妄法
堅受不可捨
我慢自矜高
諂曲心不實
於千萬億劫
不聞佛名字
《法華經 方便品第二》
這幾天的時間,我們不就是在說,「深著虛妄法」,這就是心不定、不直、不細、不微、無妙,就是缺這些心。
所以還有,佛陀也是這樣說,「我慢自矜高」。看看這種人也是很多,以為我讀書高,我事事比人高一級。這種人,無法入人群中,去適合人群,為人群去付出,這也是很多變成了心靈煩惱,這也是很痛苦。
佛陀在世時代,同樣有佛陀的親弟弟,就是難陀(孫陀羅難陀)。以前曾跟你們提起過,難陀,因為佛陀以半強制,將他引度入僧團,道心還未堅定,欲念還很多,尤其是貢高,那種「我慢自矜高」,這種的心態還是有。
有一次,他穿了很鮮豔的僧服,捧著很漂亮的缽,都要到貴族範圍去托缽。大家這樣看,「這位不是佛陀的親弟弟嗎?他出家很享受,出家能穿這麼漂亮,出家能吃這麼好的東西,出家都是多遊族姓家,都是在最高級的人的地方出入。」
這件事情傳到佛陀,佛陀聽到了,就把他叫來:「難陀,你錯了!你既然是修行了,心欲一點都沒有斷。像你這樣的出家,不只是沒有功德,又攀緣於外,又是『我慢自矜高』,以為你永遠都是族姓子。這種的心態是大錯特錯,你的罪過,令人造口業。」
難陀他聽了之後,很慚愧,就向佛陀哀求:「佛啊!我要如何才能去除,貪、瞋、癡、我慢的心理呢?」佛陀就說:「去,你去換上糞掃衣。」糞掃衣就是很簡陋的衣服,「你去墓地修行,去好好反省、收攝你的心,去體會在墳塚下,墓地下的那些人生。」難陀他就隨順佛陀如何教,他就如何接受,真的到墓地去。
經過了四個月後,一百多天了,佛陀常常都是要比丘,到周圍稍微看他修行的形態。大家每天走過,就看到難陀在那裡殷勤精進,吃得很簡單,就是在墓地的周圍,貧窮人的家庭這樣托缽。缽裡面所放的就是少量,這樣吃了之後,如規如矩,開始就在那裡打坐等等。
佛陀看到難陀這種修行,這念心,已經很堅定,真的與過去都不同,雖然是較瘦了,不過,道氣已經現前。所以是直心、是細心、微心、妙心,無論是用心已經入道,甚至也是入行,又是遵守佛陀的教育這念心,所以佛陀歡喜,所以佛陀讚歎,讚歎難陀說,那就是「守攝諸根,飲食知量。」
守攝諸根
飲食知量
初中後夜
精勤修習
修最上念覺
當如難陀
將「諸根」,就是眼、耳、鼻、舌、身、意根,都完全收攝得非常微細。心沒有放大,就是這樣收攝入微,入道的道理,所以「初中後夜,精勤修習」。
看到他這樣在精進,一天的時間,全都不敢讓它漏掉,所以分秒不空過。晚上休息,無論是初夜、中夜、後夜,他的心都是很攝受,沒有散亂,這種的殷勤精進。這「修最上念(覺)」,所修的是最上等的念,這種的心念,這叫做「妙心」。佛陀還說,難陀這樣就是「(是則)名為有智人。」
若能善攝諸根者
亦能繫念節飲食
是則名為有智人
善知心起之體相
難陀如是我所歎
汝等應當如是學
我們凡夫常常,都是由不得自己起心動念,卻是難陀已經能,「善知心起之體相」。他能調攝自己的心,這個心要起落,這個體,心將要起落,這種的體、相、用,要用於何種境界,何種形象,用何種方法,這個心在體、相,已經體會了真理之法。
所以,難陀已經是這樣了。佛陀說:「我歡喜了!」佛歡喜了,所以就向所有比丘說:「汝等應當如是學。」大家應該這樣學。
這種修行也曾有過錯誤,但是也是這樣及時省思、懺悔,他也是一樣能再修得這麼好,佛陀所讚歎。所以,佛就是用種種方法教育,看時機、看人,及時教育。我們就要能及時接受。
前面的文就是:「我慢自矜高,諂曲心不實,於千萬億劫,不聞佛名字。」這是前面說。現在這段文就說:「亦不聞正法,如是人難度」。
我慢自矜高
諂曲心不實
於千萬億劫
不聞佛名字
亦不聞正法
如是人難度
《法華經 方便品第二》
若是有這樣「我慢自矜高」這種人,或者是「諂曲心不實」,像這樣的人,很久的時間,千萬億劫,都難得遇到佛、聽到佛名。既然不知道佛,哪有法呢?所以「亦不聞正法」。
「如是人難度」,像這種人很難度。這是佛陀很慨歎,有幾位能像難陀呢?多數的人都是,一直在邪思、邪見、邪道,或者是自己的心理、習氣無法調伏下來。我們若是這樣的人,即使佛在我們的面前,也是很難度。這是佛陀這樣說,「亦不聞正法」。
亦不聞正法:
謂雖值佛出世
或緣有違逆
身有障難
不聞正法
意根有愚鈍
聞而不解正法
如何不聞正法呢?「謂雖值佛世」,哪怕是佛出世,與佛同世,這種眾生就是「緣有違逆」。這種人的心理,自己的心理很自高、驕慢等等這些人,不能受佛所教化的這些人。
也常常聽到孩子想要修行,父母極力的反對。有的父母很想要修行,卻是當孩子的也是很反對。總而言之,無論是親緣,或者是友緣,朋友的緣,或者是外緣,種種人的關係的因緣,這樣來阻礙我們。
或者是正要開始想學佛,卻是周圍有什麼,人生無常的事情發生,自己就起恐懼:「我才要發心而已,我的家庭、我的事業,我的…等等,怎麼最近會比較不如意呢?是不是我心要向佛,這樣是不對嗎?是不是這樣有業魔來磨呢?」
我們都會常常聽人家說:「你這樣就是佛陀在考驗你!」佛陀哪有可能這樣考驗人。是要自己的心,我們自己有將佛,放入我們的心嗎?我們覺悟的心有堅持嗎?若有堅持,你無論遇到什麼難關,關關難,關關過。
無論是什麼樣的重業,只要我們有想要懺悔,只要你的心堅定,隨著時間,這個業障隨著這樣過、這樣消。所以說「隨緣消業障」,也就是這樣的意思。周圍有什麼不如意的事發生,我們要再更堅定一點。如果這樣就退失道心,這是有障難。
假如被障礙到,那就是業障就再增加——時間過,業力增;又是開始分分秒秒就是增加,複製無明、複製煩惱,再造惡業,若如此,就是會再增加。有的是親人、朋友,周圍的損友,這個緣來障礙我們。有的是人間事相來障礙我們,讓我們無法聞到正法。「不聞正法」,以種種的因緣,讓我們無法去聽到正法。
「意根有愚鈍」,若是意根愚鈍,「聞而不解(正法)」。有的人沒有外緣障礙你,也沒有什麼事來障礙你,讓你順心去聽法,但是自己的意根就是鈍、愚,愚癡、鈍劣。因為過去,過去無明、煩惱太多,所以現在的意識、根,意根較愚鈍,聽了,無法很了解正法;有時候正法聽進去,他轉正為迷,又更沉迷下去。
很多佛教徒,(雖是)佛教徒,卻是正確的道理不很了解。聽《地藏經》,「對,佛陀這樣說,有水神、石神、樹神、草木神等等。我很怕,所以我就到處都要拿金紙、香,去拜一拜,我才敢過去。」「石頭在那裡,我不敢跨過,因為有石頭公。」
你們想,《地藏經》雖然佛陀說過了,這個世界各有所司、各有所主,說一些這個空間,魑魅魍魎等等很多,我們若是回歸入於正法,就是大乘的道理。因為佛陀開始講經,在印度是九十多種的宗教,他也要隨順眾生,適應那個時代的宗教。以權教讓大家先接近、先了解,先離開那九十多種的邪思、邪教,先去適應這樣的根機,將他引導來。
《地藏經》就是孝經與發願,發大願、大心願。所以他慢慢來誘引人,「百善孝為先」,從孝心一直引導到對一切眾生,長者如父母,幼者如子女,這種心願擴大,擴大到人間,擴大到眾生,擴大到地獄,這是佛陀循循善誘。到了最後才說開一乘法,就是要讓大家將所有的一切歸納於心。
又若佛滅後
或有說正法處
身為他人制伏
不能往聽
或生邪見
雖聽不能信受
故云正法難聞
所以有人是這樣種種的障礙,或者是鈍根的障礙等等。佛在世都有這樣的人,何況佛若滅度之後?或者是有說正法的地方,「身為他人制伏」,種種的障礙制伏著,無法去聽。
佛陀入滅之後,有說正法的地方,要去聽都有種種的困難。有的是有人為將之制伏,讓他無法去聽;有的是去聽,聽完後,還是無法接受正法,所以雖然聽到正法,他與沒聽到一樣。或者是一知半解,或者是斷章取義等等,若如此,與不聞正法都是一樣。所以「亦不聞正法,如是人難度」。
所以,我們要學佛要好好用心,用於我們要信受奉行。直心,才不會偏差;細心入道,我們對法,才能真正法法入心。「微心遵道念」,遵循著教法,此道,念念於心頭,如此,我們才有辦法。
我們若能開始就守教奉行,那是最好的。若是已經開始聽法、修行,還起起伏伏,還是到最後,他也是有再回頭立心願的時刻,如難陀,讓佛陀歡喜、讚歎,聞正法、修正行,這就是我們要努力之處,不要讓它停滯下來。所以人人要時時多用心。
讀書會及導讀人團隊介紹
出泥蓮華不染塵,高原掘井得甘泉,困境自省身懷明珠,分別智慧照第一義。
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