法語法雨
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20170519《靜思妙蓮華》願得佛智 慧眼第一 (第1091集) (法華經•化城喻品第七) ⊙「機小懼大滯留初受自得,器量根小得少自以為足,如彼小草小樹受量易滿,若彼雲雨大量不堪消受。」 ⊙「無量慧世尊,受彼眾人請,為宣種種法,四諦十二緣,無明至老死,皆從生緣有。如是眾過患,汝等應當知。」《法華經化城喻品第七》 ⊙「宣暢是法時,六百萬億姟,得盡諸苦際,皆成阿羅漢,第二說法時,千萬恆沙眾。」《法華經化城喻品第七》 ⊙「於諸法不受,亦得阿羅漢,從是後得道,其數無有量,萬億劫算數,不能得其邊。」《法華經化城喻品第七》 ⊙於諸法不受,亦得阿羅漢:於諸世間五欲之法,悉皆不受。內修為功持戒棄欲,而證果。 ⊙從是後得道,其數無有量:從是以後,餘會得道,而其數自無有限量。 ⊙萬億劫算數,不能得其邊:經過長時間縱使經歷萬億劫數,亦不能得知其邊際。 ⊙「時十六王子,出家作沙彌,皆共請彼佛,演說大乘法,我等及營從,皆當成佛道,願得如世尊,慧眼第一淨。」《法華經化城喻品第七》 ⊙出家宏誓大乘菩薩:有大心入佛道,菩薩有慧眼,但不如佛之慧眼,徹照本性至於究竟。 ⊙時十六王子,出家作沙彌:王子立願捨俗棄世榮出家弘大愛;未受大戒,尚作沙彌。 ⊙皆共請彼佛,演說大乘法:虔誠敬恭,皆同發心,共請大通智勝佛,說大乘教菩薩法。 ⊙我等及營從,皆當成佛道:我等王子及諸侍從,皆願當得成就佛道。「營從」:即長行所說的臣佐。 ⊙願得如世尊,慧眼第一淨:願得如佛大智慧,慈眼視一切皆平等,第一清淨。 ⊙慧眼第一淨:菩薩與佛皆有慧眼,觀空而不礙有,會空而不證。但唯佛之慧眼,能徹證心性自清淨,諸法唯一心的實相,窮法源底,至於究竟,故曰第一淨。 【證嚴上人開示】 「機小懼大滯留初受自得,器量根小得少自以為足,如彼小草小樹受量易滿,若彼雲雨大量不堪消受。」 機小懼大 滯留初受自得 器量根小 得少自以為足 如彼小草小樹 受量易滿 若彼雲雨大量 不堪消受 看,「機小懼大,滯留初受自得」,應該大家了解了?根機若小,那就是開始修行就是聽「苦」,確實真是苦啊!所以發心修行,修行的目的,就是為了要如何避除這個苦,能夠避開。要避離苦,就要按照佛陀的指導,知道苦的源頭,了解了,就開始知道,要如何滅除煩惱的方法,就要避開與人互相糾結著,這種不好的緣;所以他就修行獨善其身,不要與人有什麼樣的糾結。所以自己好好修個人的行,不要再造惡業,所以諸惡不造了,知道不要再造惡業,不要再結惡緣,好好地有煩惱生出來時,要如何避開,要如何除滅心中起伏的無明,觀察人世間的事理,這他們都通了。 所以機小,就是為自己,道理都懂了。卻是懼大,懼就是怕,害怕若要再進修大法,那就要入人群,他已經不想再與人有糾結,所以他就避開,不想要接受大法。這是怕,所以他會停留,會滯留在小乘,從開始知道的一個觀念,不要與人糾結,這都是苦的因緣,因為這樣,就是「初受自得」,就只顧自己,保護好自己。這種「器量根小,得少自以為足」。 根機的量就是很小,所以所得到的一點點法,他就覺得這樣很滿足了;我知道人間的苦,我知道苦的因由、來源是集,集種種的因緣,這些道理我都懂了,這樣我足夠了。所以根器,他的器量就是這樣而已,接受這樣的法,他以為這樣滿足了,所以「得少自以為足」。其實,佛陀要教育的法,不是這樣而已,這只是給你一個起頭,了解人間苦難的起點,但是他就只是這樣,他就停了,停在自己的世界裡。 所以「如彼小草小樹,受量易滿」。就如小草,一支草,一點露它就滿足了,其實,樹如果小棵,一點點雨,它就整棵都溼潤了。我們也說過了,大樹吸收的水分很多,很大的樹,雨水一下,可能至少也有兩三噸水,在一棵樹這樣吸收著。所以說,種樹的好處,樹林,如果有大雨時,它就先將水這樣吸收著,雨水若過再慢慢釋放;如果沒有樹,或者是樹小棵,大雨下來,沒有吸收的地方,自然(土)地無保護的根,就容易會土石流。所以說,小草、小樹只是顧自身而已,要大樹,大樹,它不只是顧自身,很滿足,能夠吸收很多,它還可以顧大地、護大地,這是大樹的功能。 所以,「若彼雲雨」。若是小草、小樹,它的量,吸收就是這樣,若是雲雨較大量,就不堪消受。這小草小樹的功能就是這麼少,就是顧自己。我們應該要學的是大法,或者是學小法就好呢? 同樣是人,現在臺灣真的是問題很多,光是說在臺灣,身心障礙的人口,據說超過一百萬人(行政院主計處統計,領有身心障礙證明人數計 112萬人)。其中有差不多九成,每天都是關在家裡,就是家裡的人這樣保護著他,這是比較有福的人,依賴著家庭,身心有障礙的人。其中還有十分之一,是受不到保護,都自己單獨一人,自己關在裡面,不敢出門,也不要接受外面人的幫助,這樣的十分之一,這種身心障礙的人。這樣算起來也不少啊!要怎麼樣去幫助他? 就看到一個個案,其實類似這樣的個案很多,舉一個例子。有一位四十五歲,在今年四十五歲,她(阿卿)有輕度的智能障礙,但是她有一個哥哥,卻是父母早就已經往生了。在她小時候,父母就一直跟她說:「妳不要隨便人家敲門,妳就開門,外面壞人很多,不要人家敲門就開門,不可以。不要出去外面。」這是從小的時候,她有這樣智能障礙,父母開始就這樣教她,也很乖,聽這樣的話,都一直,從父母健在時,她童年時,就有人來,都不敢去開門,養成了這樣的習慣。 尤其是智能障礙,到了父母前後都往生了,現在住的,雖然有一間公寓住,哥哥都在外面,自己有家庭,所以要來看妹妹也很難,三不五時。這個妹妹自己生活,里長就會拜託,有人專門在供應人,送便當的人,他就這樣為她送便當,若是送便當的人來,她習慣性就會跟他聊天一下,跟固定的人可以這樣接便當,跟他聊天。但是智能就和孩子一樣,平常就是在家裡。稍微清掃地板可以,其他沒什麼功能。里長就這樣將這個個案,提報給我們基隆(分會)。 我們的菩薩,慈濟人接到這個個案就趕快,按地址找到這一戶來,一直叫門、叫門,怎麼叫都不願意開門,門內門外這樣在對話,就要他們:「在那裡站就好,我跟你說。」就是這樣排排站。一二年的時間,有時候她歡喜就開門,進到裡面跟她說話、跟她聊天;有時候大家站得很累了,就說:「妳怎麼沒叫我們坐下?」她說:「站著就好。」椅子就是不給他們坐,就是站著跟她說話。就要跟她說得很誠懇,說得她很高興,說:「我們站得腳很痠,受不了了,拜託椅子讓我們坐一下好嗎?」等到她如果高興時,就說:「好啦,坐一下就好。」如果不高興,還是一樣這樣排排站。 兩年的時間,每個月,一個月有時一次、兩次,就是這樣,一直去關懷她,一直去跟她聊天。一直到最近,(家)裡面雖然她會掃,卻是水塔阻塞,馬桶不通,所以馬桶裡面的污物,都滿出來了,滿出來外面。慈濟人發現到時,動員人要去為她清掃,也是要固定人跟她說話,固定人,秀燕菩薩(黃秀燕),她就去跟她說:「我帶人要來幫妳修水塔。」「好啦!」開門讓她上去。沒水可用,什麼都不通,所以要為她修理水塔,歡喜讓人上去。告訴她:「要幫妳清掃馬桶,清掃妳的廁所。」她說:「不用啦!不用啦!」「為什麼不用?這麼髒,怎麼不用呢?」「這個桶子不能用,這樣也不能用,那個也不能用。」「為什麼不能用?」「這個我要裝東西,那個我要裝東西。」她說:「如果沒有這些東西,我們就沒辦法裝水來幫妳清了。」她就說:「你們不會去買嗎?」叫人家去買。就說:「我們就沒帶錢,沒帶錢不能買東西,妳是不是借我們用一下?」這樣跟她說了很久,她就還是不肯。 她說:「不然我們大家都要走了,因為我們都沒帶錢,我們沒辦法買桶子來幫妳清掃,妳如果不讓我們用,我們就要走了,沒人要幫妳清哦!」她說:「這樣啊?好啦、好啦!幫我清。」這樣才讓人清。那是要用真功夫,如用媽媽心對孩子。這樣,真的是要有一個人,陪在外面一直跟她聊天,童言童語,要跟她一直聊天,才能讓後面一群人去清掃,馬桶都滿出來了,又沒水。在上面(頂樓)修理水塔的,慈誠師兄,在上面洗水塔、修理水塔,讓它馬達能動,讓它水能通。水來了,開始很好清掃,清一清、掃一掃,馬桶都清好了,裡面都幫她清好了。 送便當的人拿便當來了,她就趕快去接便當來時,打開便當說:「我很餓了,他們來,都是他們來幫我清馬桶,幸好他們幫我清掃得很乾淨。」那位送便當的人就說:「妳有向人感恩嗎?」「有啊,我很感恩。」「妳有跟人家說謝謝嗎?」「謝謝啦!」就這樣。你說她笨,也會說感恩。相信她是在撒嬌,桶子不給人用,什麼都不讓人清,說到不幫她清,她就趕快說:「好啦、好啦!」所以不是笨,是真的智商不高,跟孩子一樣。 父母從小時候就教她不要開門,壞人很多,所以防護的心就很高,不與人接觸,這群菩薩不斷跟她接觸,不斷疼惜她,到了為她剪頭髮,洗頭髮,清理,都幫她清理好時,「輕鬆嗎?」「有啊!」開始就哭了。「妳為什麼哭呢?」師姊就再問她:「妳是不是高興?」「是啊!」高興得哭了。師姊就告訴她:「不要哭,你若哭,我會捨不得。」就又笑了,真的也是很可愛。 但是你想,像這樣從小所接受到的觀念,就是不要人家叫門就亂開門,外面壞人很多,這是凡夫,父母也是疼子,知道她較愚癡,智商較低,教她這種防護,預防壞人侵入,保護自己的方法,就是,不要開門,外面壞人多。 而佛陀是大慈悲父,來教導眾生,是要開啟我們的智慧。要開啟我們的智慧,我們過去就如那位阿卿一樣,她就是智能較低,不知道我們在受苦的原因,是從何來,凡夫就是這樣。佛陀他就告訴我們,人生苦難偏多,苦的來源是為何,要我們懂得去防護,不要再造業的方法。這是佛陀的智慧,來人間開這一道門,讓我們走入這一道門裡,不是將這道門關上,是將這道門打開。 這就是人生的苦難,就是因為這樣,造這麼多的業,人與人之間互相這種對立,愛恨情仇的糾纏,所以有這樣的苦,這就是佛陀來教導我們。 但是我們小根機的人就是(類似)這樣,我保護我自己,我不要再入大眾中,我不要與眾生接觸。所以「機小懼大,滯留初受自得」,這是最初接受到的教育,他認為保護自己就好了,所以「器量根小,得少(自)以為足」。就如那位阿卿,自己要保護自己所擁有的,這就是小根機的人,這樣保護,我滿足,我不願意損失。這就如小草、小樹一樣。較大的,像這樣的愛進到她家裡,一直都被她拒絕於門外。 幸好人間菩薩就是菩薩心,一而再,再而三,一個月去好幾次,就是這樣排排站,也甘願這樣一直去。這種愛的能量,時時都被她拒絕在門外,但是菩薩,大樹還是希望能伸根,能遮蔭來庇護這種,根機這麼弱小的人,這就是菩薩的愛,入人群去付出。所以我們學佛就要學大乘法,為眾生,入眾生的心門,打開無明的門,進到裡面,好好幫他清理那些無明污垢,然後用智慧的法,來牽引她、教導她,這是菩薩的心啊!, 前面的經文說:「無量慧世尊,受彼眾人請,為宣種種法,四諦十二緣,無明至老死,皆從生緣有。如是眾過患,汝等應當知。」 無量慧世尊 受彼眾人請 為宣種種法 四諦十二緣 無明至老死 皆從生緣有 如是眾過患 汝等應當知 《法華經化城喻品第七》 我們眾生就是這樣無明,所以佛陀既然來到人間,一大事因緣,他就開始要轉法輪,初轉的法輪是「四諦十二緣」,「無明至老死」,苦不堪。人間的苦,全都從過去,不是過去沒有因,過去一定有因,有因、緣,惹來了不斷的牽連。所以從「皆從生緣有」,累生累世,這個因緣這樣牽絆一直到現在。「如是眾過患」,就是這麼多,這「四諦、十二緣」,很多苦因苦緣,惡因惡果,這樣累世不斷這樣的過患。我們人就是這樣,一念偏差就是過失,就是這樣,很多的毛病,都這樣一直一直重疊過來。所以大家應該要知道,「汝等應當知」,大家應該要知道。 所以「宣暢是法時,六百萬億姟,得盡諸苦際,皆成阿羅漢,第二說法時,千萬恆沙眾。」 宣暢是法時 六百萬億姟 得盡諸苦際 皆成阿羅漢 第二說法時 千萬恆沙眾 《法華經化城喻品第七》 開始宣暢這個法,佛陀來轉法輪教導眾生,法門一開,開始說法。很多人,時間愈久,法說愈久,度的人就愈多。很多很多,「六百萬億姟」,昨天說過了,這是很多。兆再過來就是京,京再過來就是垓,再過來還有很多,天文數字,真的很多。這麼多人,因為佛轉法輪,法漸漸入人心,慢慢地大家知道苦的因緣,就是來自於四諦、十二緣的法,大家已經了解了。 「得盡諸苦際」,聲聞、緣覺,修行的人已經多了,已經「皆成阿羅漢」,得度的人不少,成阿羅漢的人不少。「第二說法時,千萬恆沙眾」。再第二階段,四諦法過後,就又有十二因緣法。當然,總名稱叫做四諦,其實人世間一切事物,無不都包含在四諦中。我們人的生死來去,因緣的牽絆,無不都是在十二因緣中。 所以第一、第二說法,愈來愈多人了解。聲是聲聞,從聲音了解四諦法,進度那就是從十二因緣了解生死源頭如何來。這就是佛,諸佛道同,每一尊佛就是同樣的方式、次序。時間愈長,當然度的眾生就愈多;時間短暫,度的眾生就較少。這就是眾生的業力。佛,釋迦牟尼佛,本來可以長久住世,就是缺了緣,所以取在八十入滅,這過去也說過了。 接下來的經文這樣說:「於諸法不受,亦得阿羅漢,從是後得道,其數無有量,萬億劫算數,不能得其邊。」 於諸法不受 亦得阿羅漢 從是後得道 其數無有量 萬億劫算數 不能得其邊 《法華經化城喻品第七》 這是時間很長,其實釋迦佛從塵點劫前一直到現在,塵點劫之前的大通智勝佛的過去,也是很長久的時間。所以所教化也有,「於諸法不受,亦得阿羅漢」。 於諸法不受 亦得阿羅漢: 於諸世間五欲之法 悉皆不受 內修為功 持戒棄欲而證果 「於諸法不受」,就是說「諸世間五欲之法,悉皆不受」。這就是修行者,已經修行了解了,不只是知道「苦集滅道」,還知道人間享受,名利地位,一切五欲都是虛幻。凡夫為了虛幻的五欲,所以造作很多的惡業。所以修行者已經「諸法不受」,這種世間五欲之法都不接受,就是去除世間的五欲,悉皆不受。 「內修為功持戒棄欲」。已經很用功,在自己的內心,要撥除、撥開欲談何容易?光說最簡單,吃,光要去除口欲就不容易。最近不是一直說,要能讓地球降溫,其中一項就是要茹素,大家素食,素食對宗教來說減少殺生,當然一大好事:最重要的,一般的人就是,我們若素食,就不用養很多的動物,就大地不受污染,排氣會減少,量,這種排氣量,二氧化碳污濁的氣,自然就會降低,大地也會減少污染。 現在大家知道,這樣是不是真的,能讓大家的口欲去除呢?很難。光說一個吃,要滿足口欲就很困難,何況說財、色、名、食,這種的欲真的難,我們一般說五欲──財、色、名、食、睡。修行者盡量要把握時間,少睡一點,要是一般的人,「好冷,叫我這麼早起來,我不可能。夏天,我吹冷氣很舒服,要我那麼早起也不可能。」看,這就是我們眾生,想要放棄享受實在不容易。所以能放棄享受,這就是修行,悉皆不受五欲。所以他的內心就要很下功夫,能修你的口欲,修得起來,這就是用功,很下功夫;叫你早點起來聽經,這也要很下決心,要很勇敢。 何況名、利、地位,這若不很用功夫,說要能禁欲,實在很困難。所以「內修為功,持戒棄欲」,這就是修行,這樣「即證羅漢果」。這就是我們平時在說,如何去除無明,要先五欲捨除,才有辦法無明去除。 「從是後得道,其數無有量」。 從是後得道 其數無有量: 從是以後 餘會得道 而其數自無有限量 修行用功,得道的人就「其數無有量」,很多。因為沒有欲,所以他能會道,欲念的心我們若去除,我們心就清淨,就有餘的心可以來追求法。所以去除煩惱,心就很清閒,就能來受法的教育。所以「餘會得道」。因為我們無欲,自然我們的心與法會合,這樣我們就能得道。所以,「而其數,自無有限(量)」。數量很多,因為了解這樣的法,自己能身體力行,去除各種煩惱,這樣而得道的人,其數很多、無量。 所以「萬億劫算數,不能得其邊」。 萬億劫算數 不能得其邊: 經過長時間 縱使經歷萬億劫數 亦不能得知其邊際 很多,無量無量,「六百外億姟」,還比這樣更多,這麼多人,真的是都去除欲念,然後一一開始得道。所以,很多的數字算不完,這是「經過長時間,縱使經歷萬億劫數,亦不能得知其邊際」。其實這樣修行過的人,其實是很多,用很長久的時間這樣修行,數量多,真的是無邊際。 「時十六王子,出家作沙彌,皆共請彼佛,演說大乘法,我等及營從,皆當成佛道,願得如世尊,慧眼第一淨。」 時十六王子 出家作沙彌 皆共請彼佛 演說大乘法 我等及營從 皆當成佛道 願得如世尊 慧眼第一淨 《法華經化城喻品第七》 出家,出家,弘誓願,「大乘菩薩」,出家就是要發大弘誓願,才有辦法出家,大弘誓願不是只有獨善其身,就是為了要度眾生。 出家宏誓 大乘菩薩: 有大心入佛道 菩薩有慧眼 但不如佛之慧眼 徹照本性至於究竟 不只是自度,就是還要度人,這發弘誓願,大乘菩薩行,而來出家,這都是「有大心入佛道」,就是志願要成佛,要入佛道的人,這些人願意出家。「菩薩有慧眼」,菩薩有智慧之眼,「但不如佛之慧眼」,能「徹照本性至究竟」。雖然菩薩有慧眼,還未到達「徹照本性,至(於)究竟」。菩薩也有,但佛已經到究竟,所以菩薩還要精進,在菩薩道上還要精進。所以這是出家的菩薩,因為菩薩,在一般的人都能稱菩薩,在家也能稱為菩薩。出家與在家菩薩不同,出家菩薩要修很多上上戒,很多的戒律,他要了解的法,比在家人還要更深、還要更廣、還要更了解,甚至要身體力行,因為目標就是要到成佛,你要成佛一定要經過出家,出家才有辦法身心清淨,出家才有辦法斷最微細的塵沙。因為出家,才沒有在世俗的緣牽絆。所以出家修行,這就是我們要到佛的境界。 在家菩薩也有慧眼。看看他們一群的菩薩在基隆,為了一位阿卿,我們能用這麼長久的時間,耐心、愛心,無所求付出這顆菩薩心,視案主就如,在看幼小的孩子一樣,那麼耐心去陪伴,那麼愛心去付出。這就是慧眼,視眾生都平等,跟自己的孩子一樣。因為她的智能像孩子,將她當作自己的孩子,從她的環境、從她的生活等等,一一都是透徹關懷,這就是菩薩的心。這個菩薩心是佛陀來啟發我們,佛陀以他的智慧來人間說法,眾生苦,還有苦中之苦,業力牽纏,這種走不出來,關心門的眾生,就要有打開心門。不只是自己打開,還能打開別人的心門得到法,自開心門還要打開別人的心門,這就是菩薩的慧眼。 雖然有這樣菩薩的慧眼,還未到「徹照本性至於究竟」,這就是還要再繼續走,我們的心中「無罣礙,無罣礙故」。我們修行,辭親割愛,就沒有掛礙,沒有小家庭的掛礙,已經辭親割愛,專心入人群中,一切的欲全都去除了,煩惱無明掃除,連塵沙的無明也要精進用功,才能與佛同等,「徹照本性至於究竟」。 所以,「時十六王子,出家作沙彌」。 時十六王子 出家作沙彌: 王子立願 捨俗棄世榮 出家弘大愛 未受大戒 尚作沙彌 「王子立願,捨俗棄世榮」,世間榮華富貴都去除,出家是要「弘大愛」。就是要將佛陀的大愛,要在人群中宣揚、入人群,這是十六王子出家之後,名稱為沙彌。還未受戒,哪怕你成年了,你還沒受戒,也叫做沙彌,未受大戒都叫做沙彌。不論你幾十歲,還是還未受大戒,同樣叫做沙彌。十六王子就是成年了,他出家,求出家修學佛法,還是名稱沙彌,「未受大戒,尚作沙彌」。所以「皆共請彼佛,演說大乘法」。 皆共請彼佛 演說大乘法: 虔誠敬恭 皆同發心 共請大通智勝佛 說大乘教菩薩法 這就是在開始,十六王子已經出家,作為十六沙彌,他了解、 他修行,他能了解,但是還有能進步的大空間。沙彌再請佛陀,就是演說大乘法。雖然他是沙彌,卻是,卻是有大志、立大願,有大的志向,立大的願望,不是只有出家而已,自利,於他還要再廣利他人。所以「虔誠敬恭,皆同發心,共請大通智勝佛,說大乘教菩薩法」。這是十六沙彌他的心願。開始,法都差不多都全都了解,他還要再有空間向前進大步。 就說,「我等及營從,皆當成佛道」。 我等及營從 皆當成佛道: 我等王子及諸侍從 皆願當得成就佛道 營從: 即長行所說的臣佐 我,大家,隨我一起來的人,我也希望佛能講說大法,希望他們也一樣能出家,同樣受大戒,同樣能弘大法,這是沙彌的期待。不只是自己,就是很多人,大家同時來修行,同時都能得道成佛,這是沙彌的心願。 所以,「願得如世尊,慧眼第一淨」。 願得如世尊 慧眼第一淨: 願得如佛大智慧 慈眼視一切皆平等 第一清淨 期待人人都能和世尊一樣,就是「慧眼第一淨」。雖然發大心要修菩薩道,雖然有慧眼,但是還未透徹,希望人人都要與佛同等大智,大智慧。「慈眼視一切皆平等」,這就是「第一清淨」的慧眼,這才是真正究竟。所以說「慧眼第一淨」,就是說菩薩與佛都有智慧,「觀空而不礙有,會空而不證」。 慧眼第一淨: 菩薩與佛皆有慧眼 觀空而不礙有 會空而不證 但唯佛之慧眼 能徹證心性自清淨 諸法唯一心的實相 窮法源底 至於究竟 故曰第一淨 菩薩觀空不礙有,他對這個法全都了解,從四諦十二緣進入般若,真空的道理中。雖然入空法而不礙,但是還沒有辦法真真正正體會到,佛真空清淨而妙有的心靈世界,還無法得到。所以「唯有佛之慧眼,能徹證心性自清淨」。唯有佛才能徹底了解,自性是清淨,「諸法唯一心的實相」,這是唯有佛才有辦法很透徹。所以「窮法源底」,對很透徹,到法源最最起源的地方,「至於究竟」,這就是「第一淨」。 所以我們學佛,真正要發大心、立大願。雖然我們行菩薩道,卻也是要再向佛的智慧去追求。見思惑,見思斷,但是惑未盡,這就是修菩薩行的過程中,在芸芸眾生體會煩惱,在煩惱中啟發智慧,但是還未到達塵沙完全淨除,慧眼第一淨,他們還未到達。所以他們現在要請的法,就是希望能到達這樣的境界,與佛同等,這就是修學佛法的目標。學佛一定要到成佛,未到成佛我們就不要放棄,所以要時時多用心。
化城喻品第七
妙法蓮華經化城喻品第七,佛陀說在大通智勝佛的時代,其國名好城,劫名大相。大通智勝佛成佛已經很久很久了,可以用塵點劫來形容。但是佛陀又說了,我以如來知見力故,觀彼久遠猶若今日。 這尊佛在成佛前一刻有重大的考驗,他本坐道場,破魔軍以後,快要得到無上正等正覺的時候,而諸佛法就是不現在前,這個現象持續經過一小劫甚至是十小劫。許許多多的梵天王,滿十小劫不間斷地供養大通智勝佛。過了十小劫,諸佛之法乃現在前,得成無上正等正覺。大通智勝佛還沒出家時,有十六個兒子,最大的一位名字叫作智積。這些孩子聽到父親得成無上正等正覺,都放下自身所愛,來到佛所想要親近供養佛。 大通智勝如來,受十方這些梵天王及十六王子的邀請,開始開示說法,四聖諦講三次,有示勸證三轉法輪。同時也開示十二因緣法,讓很多來聽法的人,本來有很多煩惱,有了法水後,可以心得解脫。這些聽法的弟子們,皆得深妙禪定、三明、六通,同時具足八解脫。十六菩薩沙彌,知道佛入室,寂然禪定,各昇法座,亦於八萬四千劫為四眾弟子廣說分別妙法華經。 佛陀說,我們在作沙彌的時候,分別都教化無量百千萬億恒河沙等眾生,讓這些人應以這個大法漸入佛道。這時,佛陀講了一個譬喻,譬如有五百由旬這麼遠,非常危險,非常難走的一條道路,很少人敢走,到處都有讓人害怕的地方。如果有很多信眾想要走這一條路到藏有珍寶的地方,這時有一位導師,聰慧明達,他非常清楚知道那裡有危險,那裏可以走。他就成為嚮導帶領大家通過這段難走的路程。因為這群人有人累了不想走了,他就在半路上變出一座化城,讓大家可以在裡面休息。於是有些進到化城的人,因為太舒服了,以為自己已經到了,已經得到滅度,可以從此都很安穩。這時候,導師就把化城滅掉,告訴大家,你們所得到的境界非是究竟滅度。為了成佛,得到佛的一切種智,你們應當發大精進心,等你們證得一切智、十力等佛法,具三十二相,這就是真實的滅度。諸佛的導師,為了讓你們休息才說出涅槃的法,既然已經知道是化城休息的法,接下來就要追求佛的智慧。
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20170502《靜思妙蓮華》化城非實能通寶所(第1078集) (法華經•化城喻品第七) ⊙「是眾生各懷寶藏,一念輕動入迷途;施權喻化城寶處,遙望寶所就在近;此城非實如權道,能通寶所可依止;以譬究竟滅度法,依方便直至寶所。」 ⊙「作是念已,以方便力,於險道中過三百由旬化作一城,告眾人言:汝等勿怖!莫得退還!」《法華經化城喻品第七》 ⊙「今此大城可於中止,隨意所作。若入是城,快得安隱;若能前至寶所,亦可得去。」《法華經化城喻品第七》 ⊙隨意所作:隨適應小機意,先令知苦斷集;慕道修因得果,名為隨意所作。 ⊙隨意所作:隨適應小機意,先令知苦斷集;慕道修因得果,名為隨意所作。 ⊙即通者,作自通者;作用自在而無礙,隨意所作。 ⊙若入是城,快得安隱:若入如是常寂光之城,以得小果快樂其心,離分段生死,名為安隱。 ⊙安隱快樂者,則寂靜妙常。世事永息者,則攀緣心斷。獲得永恆快樂安隱。 ⊙若能前至寶所,亦可得去:若更能前進直到如來常寂光寶所;如若能可得入如是城,則得見道得理。 ⊙既以中止安隱、隨意所作、暫慰小乘行者心者,復以前至寶所、亦可得去、啟動大心者,導師之智至矣! ⊙但令入城,更說前進,於未開權之前,不得明彰此語。今三周將盡,開顯已竟,即可說。 【證嚴上人開示】 「是眾生各懷寶藏,一念輕動入迷途;施權喻化城寶處,遙望寶所就在近;此城非實如權道,能通寶所可依止;以譬究竟滅度法,依方便直至寶所。」 是眾生各懷寶藏 一念輕動入迷途 施權喻化城寶處 遙望寶所就在近 此城非實如權道 能通寶所可依止 以譬究竟滅度法 依方便直至寶所 已經讀那麼長的經文了,到這裡,我們差不多能了解了,人,眾生,各個都懷有寶藏,一念輕動,所以入迷途去了,我們人人不就是這樣嗎?明明佛陀向我們這樣說,眾生皆有佛性,眾生真如本性各個都具足,無始以來,都是這個本性真如與我們同在,不論你是幾生世,在四生五道,一切不同的身形,只要你有生命在,真如本性永遠永遠與我們同在。我們應該要相信,真如本性,就是我們各個所有的寶藏,所以「眾生各懷寶藏」。 靈山,人人本來有個靈山塔,要好好地向我們的靈山塔下修,有需要去很遠的地方求靈山嗎?這也就是這樣警惕我們,我們人人本具有的真如本性,我們要如何能找得到?要找得到本性,那就是要循一條路,去了解本性所藏處。但是我們平時都不用功,沒有將這條路如何走、如何找,心靈這片大地,我們的地理還不清楚,路不會走。 我們在路不會走的這個過程中,「一念輕動入迷途」,因為我們心理地圖,還沒有看清楚,心理地圖,我們沒用心步步走、去找出來。但是這心裡的妄動,萬一一念輕動,路就會偏了。路「差之毫釐,失於千里」,一點點偏差,方向就差很多了,這就是我們要日常,警惕我們自己心的重點。毫釐之差,迷途千里,想要再回來就險道重重,困難很多。 我們聽到佛法,佛陀施權教,我們現在在看的經典,從開始,我們能了解,佛陀施權,無非是我們眾生就是這麼的,鈍根、小器,不只是鈍,我們的心量很窄,鈍根、小器,不適合這麼大的法,任重道遠,這種宏觀的大法,不是我們平時人,有辦法能走下去,不得不施權,這樣來譬喻一切一切。 現在已經開始了,釋迦牟尼佛說法,已經是四十多年了,時間,一期壽命也將近要入滅時,留著七年的時間講大法,但是這個大法開始要施教,談何容易,還要受過很多的考驗,人間世事,也有很多的考驗。一部經不是一天就講完,是經過七年,將近八年的時間,大乘經《法華經》才說完。所以這個過程,眾生的根機還是離得很遠,佛陀還要殷殷善誘,講過去,說將來,譬喻在現在。 所以還是在施權,要如何來引導人人走過險道,那個險道就是五道。離開五道,越過三界。五道,大家都知道了,不要一念無明輕動,一念無明一輕動,輕輕這樣動一下,容易再走向險道,所以這個時候要很謹慎用心,不斷提高警覺,要警醒人人這條路是很危險,要好好走、謹慎走。 大家的感覺,要這樣越過五道、經過三界,已經到這個程度了,還要再繼續走到廣大菩提大直道,好像遙遠啊!從這裡看過去無盡期,遙遠的道路還懸遠啊!所以這時候,大家的心就會疲倦了。 「施權喻化城寶處」。「遙望寶所」還是很遠很遠,但是這當中,有智慧的導師就告訴他們:「這沒有多遠,你看,差不多看到寶所了。」向大家再提出希望,「是啊!眼睛看得到的,應該就走得到了。」過去是眼睛看不到,遙遠無期,現在,前面遠遠的地方,已經有城在那裡了,再次提起了精神來。「遙望寶所就在近處」,眼睛看得到了。 所以「此城非實」。其實這座城不是真實的,雖然這是導師的權巧,先讓大家安心,說:「前面就是一座城,不多遠了。」其實,在導師的心裡,那就是一種的顯化、譬喻,前面這座城還不是真實的,是權道,是再用權,方便,來勉勵大家還是要向前走。因為你一定要走過這條路,遠遠看得到,其實就是要再一條安全的路,才有辦法到達寶城去。 但是大家只要精進、再精進,若能這樣,這條路就是要通達真實寶城,能依止的地方。這就是讓我們的心,再提高勤奮、再精進,向前面的路走去。這就是以譬喻,種種的方法來設教、來帶,帶這些人能超越三界。五道已差不多過了,三界也要超越了,但是要到達無明惑完全去除,三界完全去除,經過欲界、色界、無色界,就是無色界,(修學)二乘,聲聞、緣覺,要超越無色界,就是比較困難,因為(見思)無明塵沙惑,微細,很微細,看起來很微細,但是就是無法完全去除。 就如這面鏡子,其實遮蓋著這面鏡子的,沒有什麼樣粗的東西遮蓋它,都是很微細的東西,就是塵沙,比灰塵更細的微塵,微塵的沙這樣把它蓋住了。這塵沙惑要如何能完全清除,讓這面鏡子完全清澈?所以要回歸到大圓鏡智,照外面完全清楚,這就是有比較難一點。不過,還是同樣要經過這條路,這條路若是沒有經過,沒有用功,好好地去除塵沙惑,這樣無法真正是到達佛的境界。 連菩薩都還有微分的塵沙惑,還未究竟,還未證得法身的菩薩,說在行菩薩道這樣的菩薩,還是停滯在這樣,還有微細的塵沙惑。就如我們人人都可以稱菩薩,只要你用心,願意學佛,你能在人群中付出無所求,這就是菩薩。雖然是無所求,不過有時候心也會起煩惱,這就是塵沙惑。 「你沒有要求什麼,那你計較什麼呢?」雖然我沒有要求,求有什麼來回報我,但是人與人之間,彼此的聲與色,自然我們會計較,這就是塵沙惑。小小的事情,為什麼要起心動念呢?一念輕動就是要再入迷途。這就是塵沙未盡,雖然你已經越過了欲界,不會受外面物欲來誘引我們,不過這塵沙的無明,還是同樣起心動念。這種一念輕動,常常會有的,這就是還沒辦法完全去除。該怎麼辦呢?導師。 就如佛面對眾生,明明知道大家已經在用功了,聲聞、緣覺、發菩薩心的人,都在用功,但是真正要到達佛的境界,還是有一段路。所以「以譬究竟滅度法」,他就要用很多方法,讓大家真正能體會到究竟滅度,是大滅度的法,完全連塵沙惑也全都要去除。要能如何去除?還是同樣,借事修心,所有所有的境界,來修練我們的心,所以才要走這麼長、這麼長的路。 不斷提醒、警告,路是險難的,人生是苦,一念無明一動,就容易再迷失。所以,用種種方便來為我們帶路,仔細地譬喻,慢慢地用心帶我們到寶所去,用種種的方法。人間世事真的是很多,所以經典裡也常常用譬喻,佛陀的《本生經》,在動物的世界,動物的世界同樣有菩薩動物,不是只有人間有真如本性,其實動物的世界也是一樣,同樣有真如的本性,同樣有菩薩的境界。 就如有一隻貓,這隻貓生病了,被人帶到動物(醫療)中心,給人照顧。在那個動物(醫療)中心裡,這隻貓,黑貓已經自己的病很重了,人仔細地為牠治療後,治療到這隻貓,竟然恢復了牠的身體體力了。開始恢復之後,這隻貓變成了,牠若是看到其他的動物,貓啊、狗啊,其他的動物有病,牠會去關心,牠會去照顧。看到動物有排泄物,牠也會去為牠清理;這動物若是不清醒,牠會去搖啊搖,為牠「按摩」,仔細地為牠這樣全身,有時候用四隻腳,有時候用兩隻腳,這樣在照顧。任何的動物若有病,這就是菩薩動物。 他們動物(醫療)中心裡的人,看到這隻貓,他們說牠是動物中的護理師,將這隻黑貓變成是護理,所以大家很疼惜這隻貓。這隻貓在動物醫療中心,就是是最活躍、最輕快,最能了解動物牠們的病痛,所以牠很照顧,這是動物世界的菩薩。 也有看到,動物本來就是很善良,有一隻老虎,這隻老虎已經懷孕了,有一隻鹿,在那裡迷失方向了,這隻老虎就這樣咬著牠,咬來路上,在那裡把牠放下來,輕輕放下來,放下來在那裡也沒咬傷牠,在那裡跟牠玩。虎與鹿在那裡玩,玩了半小時之後,牠將這隻鹿放掉,讓這隻鹿平平安安離開虎口;不只是離開虎口,又是一條通達,牠能找回牠鹿群的地方。 看,動物也有靈性啊!可能是這隻老虎,這隻虎已經懷孕了,母性天然的愛也發揮出來,看到這隻小小的鹿迷離鹿群,牠等於是救牠,讓牠離開迷途,在平坦的地方輕輕放下來,跟牠在那裡玩。這不就是本具的佛性,真如本性,動物中也有,動物中也有菩薩的動物,還會救人,救其他的動物。 當然,我們也常常聽到,人類中,不論是貓、狗、雞、鴨,都有救過人的故事,都曾說過。動物的本性與我們人類一樣我們人類有真如的本性,動物同樣有這樣很善的本性在,所以「蠢動含靈皆有佛性」。生為五道的生態,天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道,這五道,都只是在一念的輕動,這樣入了五道。 現在我們都知道了,知道了就要提高警覺,要預防,五道是在我們日常行為中,我們日常的行為,一念偏差,千里錯誤,這種複製煩惱,累積惡業,未來其他的道,我們墮落那個地方也說不定。所以我們要很用心,一定要走過這條,雖然是險道,但是讓我們平平安安走過去,雖然寶處在遙遠的地方,看,雖然還很遠,我們也要相信,相信那個遙遠的地方,就是佛的境界。我們既然相信在我們很近,人人有個靈山塔,人人本具的佛性,我們怎麼不能向靈山法會,這樣向前走到佛的境界去呢?所以我們一定要相信,開頭相信,在行道中要相信,相信到最盡頭,佛的境界,這過程中,都不要有疑惑,有疑惑我們就會懈怠。 很多是真實的事情,我們無法了解。人無法了解老虎,虎的性到底是什麼呢?佛也是向我們一語點通,虎雖然兇猛,牠也有佛性。這都是真實的現在,就是這樣。 狗咬著一個嬰兒(註一),咬到讓人能發現到的地方,救了她。像這樣的,應該我們都能了解眾生有佛性,是我們無法在眾生群中去體會,眾生,牠到底心態是什麼?我們光是在人與人之間,就無法了解人類心靈的世界,只是了解我們自己,但是不了解別人。連我們自己,現在在學佛,連我們自己,我們都不了解。明明的實物,真正的人,真正的動物,真正有這樣,這樣的世界,卻是我們無法很透徹了解,所以,我們無法了解,佛就要用很多方法讓我們了解,所以聰慧的導師,要來引導我們走過這條路。 前面的(經)文這樣說,「作是念已,以方便力,於險道中過三百由旬化作一城,告眾人言:汝等勿怖!莫得退還!」 作是念已 以方便力 於險道中 過三百由旬 化作一城 告眾人言 汝等勿怖 莫得退還 《法華經化城喻品第七》 因為這些人已經跟導師說:「還這麼遠,我們很疲倦,我們也很怕,我們已經要停在這個地方,我們不想要再向前前進了。」導師才開始作這樣的念頭,再次用方便力,告訴大家:「於險道中,過三百由旬。」那個險道,五道都已經過了,現在通過三百由旬這個地方,那就是譬喻三界,超越這個地方,那就是一座城。「看,那麼遠的路都走過來了,現在再走一段,前面就有一座城,可讓我們休息的地方了,不要怕,不要這樣就退還。」 接下來這段(經)文再說,「今此大城可於中止,隨意所作。若入是城,快得安隱;若能前至寶所,亦可得去。」 今此大城可於中止 隨意所作 若入是城 快得安隱 若能前至寶所 亦可得去 《法華經化城喻品第七》 就是說:「看,那座大城我們看到了,遙遠的地方有一座城在那裡。來,我們到那裡可以休息,休息之後再說。來,再前進。我們若能進這座城,你知道這座城裡,能讓我們很安穩的生活,甚至這座城再過去就是寶所,寶所已經很近了,你若想要再前進,能夠再向前前進。」這是聰明的導師,智慧的導師,這樣慢慢地誘引,化城近了。「來,我們向前走,你走過這麼遠了,你若是再回去,更遠,向前走比較近,尤其是那座大城裡面,讓我們很安穩,還是向前走。」 今此大城 可於中止: 唯能可止息 即暫歇之意 今此空寂涅槃大城 可於此中安心止息 勸向前行 令進入城 「今此大城可於中止」,就是那個地方可以讓我們休息。 「唯能可止息」意思就是說。那個地方可以讓我們休息,暫時停歇,就是那個大城。所以他也沒有騙他們,那個大城是能讓我們停頓,稍微停下來再說,好好再想想看。 「今此空寂涅槃大城」,空寂涅槃大城,「可於此中安心止息」,這個空寂涅槃的大城,那就是般若了,般若談空,來到般若,提升你的智慧,了解人間事項,知道一切皆空,不要執著,才不會再墮落三惡道去,或者是五道四生。所以一切都是空,所以「空寂涅槃大城」,那個地方還能讓我們休息一下,稍微了解一下。「可於中安心止息」。先談空,讓大家安心下來,一切皆這個空,不必再擔心又有六道輪迴,大家稍微停息一下,再向前走,這就是「勸向前行」,這是先讓我停歇一下,再向前走。 「隨意所作」。若來到這裡,再隨大家來考慮,是要停下來,或者是要再回去,或者是要再向前走,大家先找個地方休息下來,這座城就是,能讓我們休息的地方,到了那個地方「隨意所作」,大家再來考慮。 隨意所作: 隨適應小機意 先令知苦斷集 慕道修因得果 名為隨意所作 「隨適應小機意」,這也能適應小機。小根機,就是到這裡讓他停歇。 「先令知苦斷集」。前面佛陀跟我們說「苦」、「集」,「苦」就是從「集」中來,讓大家知道這樣的苦,我們不要再來五道了,這條路既然走過了,不要再走回頭路,因為「苦」、「集」,真的是無窮盡。啟發大家慕道修斷集,能欣慕這個道,要趕快修行,要修行,就是要斷「集」,一切的苦難,就是來自種種的「集」,集了種種的因緣,所造作的業力因緣,就是這樣集來的,讓大家懂得,趕緊從這條道路來修行,了解一切都是從「集」來。 所以「慕道修因得果」,大家開始仰慕佛法,趕緊來修行,修這個因,善因,得善果。所以名為「隨意所作」。 我們走過的路,已經修過來的行,大家先停歇一下,再考慮看看,你難道要再回去嗎?或者是已經去除煩惱,了解道理了,你難道要再回歸,這種糊塗的人生嗎?「即通者,作自通者」。能夠通,就是自己要自通。 即通者 作自通者 作用自在而無礙 隨意所作 導師是這樣帶我們,帶到這樣的程度,是不是你不要再往回頭走,自己的心路要能通,所以「自在而無礙」,你的心路若通,自然就自在無礙,只要你將這條路走得過,你就能自在,所以「隨意所作」。 「若入是城,快得安隱」。只要你能再向前走一下,(到)那個休息的地方,我們就安穩下來了,平安了,再開始來考慮。就是這樣慢慢地膚慰他們、慢慢地帶。 若入是城 快得安隱: 若入如是 常寂光之城 以得小果快樂其心 離分段生死 名為安隱 「若入如是常寂光之城,以得小果快樂其心」。先把他帶進來,帶到「心無罣礙,無罣礙故」,《般若心經》不就是這樣說嗎?這就是般若的境界。來到般若的境界,心無掛礙,就是入「寂光之城」,煩惱去除,入寂光之城。 得小果,自己已經沒有煩惱了,心無掛礙了,所以(得) 小果,得快樂,心很快樂。「離分段生死,名為安隱」。小果就是到這樣的程度,離分段生死。 安隱快樂者 則寂靜妙常 世事永息者 則攀緣心斷 獲得永恆快樂安隱 「安隱快樂者,則寂靜妙常」,那就是安穩快樂。「世事永息者,則攀緣心斷」,得到永恆快樂。自然羅漢、聲聞、緣覺,就是到這樣的程度,他已經寂靜妙常,他以為,這樣我的心都很寂靜了,不受外面境界困擾我,世事與我無關,我不要再攀緣了;以為這樣得到永恆快樂,這是小乘,就認為這樣他就叫做安隱快樂。這是在化城中,這樣他認為是安穩快樂了。 所以「若能前至寶所,亦可得去」。 若能前至寶所 亦可得去: 若更能前進直到 如來常寂光寶所 如若能可得入 如是城 則得見道得理 你走到這裡,你將你的煩惱無明去除了,你認為到這裡就好。這是一座化城,你難道到這裡就好了嗎?因為前面,這座化城的前面還有寶所,若想要去,就再向前走。 所以「若更能前進,直到如來常寂光寶所」。真正的若能在這個地方,再發心,再用功,這樣到如來常寂光的寶所,不是在中途,「無罣礙,無罣礙故」,這樣就叫做究竟;這樣還沒有究竟,還有塵沙無明,這不是修行的目標,應該修行的目標還要向前走。所以「如若能可得入如是城」,這樣才得見「見道得理」,若能到達真實的寶所,才是真正的見到真理。 所以「既以中止安隱、隨意所作」。來到化城,前面那個地方,能停歇的地方,稍微停歇一下,後面再隨意再來考慮。 既以中止安隱 隨意所作 暫慰小乘行者心者 復以前至寶所 亦可得去 啟動大心者 導師之智至矣 「暫慰」,暫時安慰,小乘行(者)的心,化城就是,暫時安慰小乘行(者) ,路就是這樣走一半,有一個休息的地方。「復以,前至寶所」,若想要再向前走,也能到寶所去,停歇一下再向前走,「亦可得去」。很歡喜、欣喜,能啟動大心,「在這個地方休息之後,體力有了,前面還有寶所,我應該要向前走。」這種啟動大心。這是導師的智慧,導師他用這樣的智慧,讓大家休歇,再開始再向前。 「但令入城,更說前進」,入了城之後,再叫大家要向前前進。 但令入城 更說前進 於未開權之前 不得明彰此語 今三周將盡 開顯已竟 即可說 「於未開權之前」。這就是「權」還未開之前,就是在化城中,已經將聲聞、緣覺(根性者) ,讓他們到達這種的境界,那就是(見思)無明掃除了,先給他們四果,到「空」,了達「空」的道理,這是一段,也是化城。「不得明彰此語」,不能說這樣就已經是了。 所以「今三周將盡,開顯已竟,即可說」。過去,過去就是,大家的根機還未成熟,所以真實法還不能說,因為大家在道上,還有很多的疑問,還有很多無法了解,還離大乘法,承擔責任的這種根器還不夠。所以,過去還未向他開權,還是同樣應用小乘,一步一步指導,讓大家謹慎脫離五道,了解,讓大家都了解「四諦」、「十二(因)緣」,只是在「四諦」、「十二(因)緣」,事相,就這樣不斷提醒,不斷說話,「阿含」、「方等」,已經到「般若」的境界,讓大家了解,事相一切分析到底是空,真空中就是有它的道理存在。 就如人,懵懵懂懂來生人間,還沒有來時我在哪裡?這是空。來了之後的我呢?就是在一個家庭裡,這個家庭,父母和我是什麼緣,我為什麼別的地方不去投生,怎麼會生在這個地方呢?在這個地方是喜或樂,或是苦,或是……等等的人生,這些事情我們都不知道。在人間中成長,入少年、青年、中年、老年,我們的形態都在變,我們的過程都看得到,但是我們不知覺,什麼時候讓我們老了?我們自己不知覺。生命的過程中有它的道理,這叫做「生理」,我們的生命的生理。生理長什麼樣子?我們也是看不到。 就是這個看不到的道理,不斷讓我們看得到的事相,來困擾我們,來折磨我們。看不到的生理、看不到的物理,很多,和我們的心理連結在一起,這些理是看不到,偏偏我們都被外面的相,把我們拘束了。這就是佛陀要告訴我們,將我們拘束住的,就是引起我們的心,無明、煩惱、造成、計較,造就了很多的惡業,所以我們就是眾生。 各人,人人本來就懷有,真如的本性,我們的道理本來就存在。一切的道理,不論你是物理、生理、心理,都結合一起,真如本性,我們都通徹,我們都有;就是在外面這些東西,它結合起來之後,離間了我們,變成我們連我們自己都不知道,自己的生理變化也不知道,自己的心理無常變化,我們自己也不知。所以就是一切都是迷,一念輕動就入迷途。 這就是佛陀一直要告訴我們,修行要耐心,要先起一念信心,先相信我們人人本具佛性,相信一切無明遮蓋了我們的心,相信我們要撥開無明,相信我們能到與佛同等的境界。我們從起點到過程,一直到終點,回歸我們的真如本性,我們必定要深刻體會了解。眾生動物界都一樣是這樣,何況是我們人呢?所以我們必定要,很用心透徹了解,這才能與佛同等的境界。時時要多用心! ************************************************************************** [註一翻垃圾桶發現棄嬰狗狗輕叼到鄰家求援!(2015-11-02聯合新聞網) 最近一隻狗叼著初生嬰兒的照片在網路上瘋傳,據悉是沙烏地阿拉伯的一隻棕褐色混種狗在垃圾桶中,發現了遭到人類遺棄的女嬰,見狀便叼著嬰兒到附近住家,並在門前狂吠,以引起周遭人類注意。 據沙烏地阿拉伯當地媒體「沙達」(Sada)報導,當時是一名男子騎腳踏車經過時,巧遇叼著嬰兒的流浪狗,隨後就將該女嬰送醫。不過媒體也稱,目前尚無法確認該照片是在該國拍攝,但那隻狗確實拯救了一條仍連著臍帶的新生命。 網路媒體health24.com也形容這是人們「見過最溫馨感人的一隻狗」,媒體稱女嬰目前已保全性命,身上也僅有一些擦傷,但情況依然相當危險。 雖然此事在網路上造成話題,但目前仍未有目擊者或參與救援者出面證實消息真偽,該國調查人員也還在尋找該女嬰與母親的相關線索。
化城喻品第七(本品大意)
妙法蓮華經化城喻品第七,佛陀說在大通智勝佛的時代,其國名好城,劫名大相。大通智勝佛成佛已經很久很久了,可以用塵點劫來形容。但是佛陀又說了,我以如來知見力故,觀彼久遠猶若今日。 這尊佛在成佛前一刻有重大的考驗,他本坐道場,破魔軍以後,快要得到無上正等正覺的時候,而諸佛法就是不現在前,這個現象持續經過一小劫甚至是十小劫。許許多多的梵天王,滿十小劫不間斷地供養大通智勝佛。過了十小劫,諸佛之法乃現在前,得成無上正等正覺。大通智勝佛還沒出家時,有十六個兒子,最大的一位名字叫作智積。這些孩子聽到父親得成無上正等正覺,都放下自身所愛,來到佛所想要親近供養佛。 大通智勝如來,受十方這些梵天王及十六王子的邀請,開始開示說法,四聖諦講三次,有示勸證三轉法輪。同時也開示十二因緣法,讓很多來聽法的人,本來有很多煩惱,有了法水後,可以心得解脫。這些聽法的弟子們,皆得深妙禪定、三明、六通,同時具足八解脫。十六菩薩沙彌,知道佛入室,寂然禪定,各昇法座,亦於八萬四千劫為四眾弟子廣說分別妙法華經。 佛陀說,我們在作沙彌的時候,分別都教化無量百千萬億恒河沙等眾生,讓這些人應以這個大法漸入佛道。這時,佛陀講了一個譬喻,譬如有五百由旬這麼遠,非常危險,非常難走的一條道路,很少人敢走,到處都有讓人害怕的地方。如果有很多信眾想要走這一條路到藏有珍寶的地方,這時有一位導師,聰慧明達,他非常清楚知道那裡有危險,那裏可以走。他就成為嚮導帶領大家通過這段難走的路程。因為這群人有人累了不想走了,他就在半路上變出一座化城,讓大家可以在裡面休息。於是有些進到化城的人,因為太舒服了,以為自己已經到了,已經得到滅度,可以從此都很安穩。這時候,導師就把化城滅掉,告訴大家,你們所得到的境界非是究竟滅度。為了成佛,得到佛的一切種智,你們應當發大精進心,等你們證得一切智、十力等佛法,具三十二相,這就是真實的滅度。諸佛的導師,為了讓你們休息才說出涅槃的法,既然已經知道是化城休息的法,接下來就要追求佛的智慧。 見證分享--洪清夏師兄均提沙彌五百世輪迴狗的故事
從前,波羅奈國有一位輔相婆羅門,家財萬貫,富可敵國,
遺憾的是,一直沒有子嗣。 到了年過八十,終於生了一個兒子, 且端正可愛,婆羅門歡喜極了,就為這個兒子取名為「均提」。 均提七歲時,婆羅門感於世道無常, 為了讓均提得到真正的富貴歡樂, 因而帶均提到精舍,求佛陀讓均提出家。 當佛陀一說:「善來比丘。」 均提的頭髮即自然落下,身上的衣服也立刻變成了袈裟。 佛陀又為均提說法,均提一聽聞佛法,立即證四果阿羅漢。 在場大眾都覺得真是太不可思議了! 於是,佛陀為大眾開示均提過去的因緣: 均提沙彌在過去無量劫以來, 不斷的供養僧眾,修種種功德,並且曾出家為僧。 由於廣修供養的功德果報, 出家時即已精通三藏、辯才無礙, 不僅智慧通達,相貌長得更是端正,又有莊嚴的音聲, 大眾都非常讚歎。 然而,卻也因此產生了慢心。 當時有一位年老比丘,長得又瘦又小,面貌醜陋。 這位老比丘的相貌雖不莊嚴,卻知道要時常讚歎三寶。 可惜,他的聲音非常難聽, 年輕的三藏比丘(即均提沙彌過去世)因此取笑這位比丘的聲音有如狗叫。 老比丘聽了並不生氣,只說: 「我所作已辦,梵行已立,不受後有。」 三藏比丘一聽,才知道老比丘已是證四果的聖人, 嚇得汗毛直豎,馬上頂禮老比丘,至誠懺悔, 請求老比丘的寬恕。並且發願: 「希望我來世也能親近善知識,漏盡煩惱如大德您一般。」 由於三藏比丘以惡言毀罵證羅漢的聖人, 於後來五百世中皆墮為狗身,經常處在擔憂、害怕、煩惱之中; 但是,又因為曾發願親近善知識, 所以在罪報將畢時,遇到舍利弗為其說法, 以此聽聞佛法的功德力而能投生人道, 並在這一生中遇到佛陀,更能出家修行得到解脫。 典故摘自:《賢愚經.卷十三》 省思 口,最容易造業,十不善業中占了四項──兩舌、惡口、妄語、綺語;但也可以做功德,如普賢十大願之「稱讚如來」。 每天,我們脫口而出的,是功德?還是惡業? 法語法雨
法語法雨摘錄最後段紅字部份,5分鐘,得佛授記。
20161201《靜思妙蓮華》修心無間得佛授記 (第970集) (法華經•授記品第六) ⊙「若能住戒定慧布施,生於歡喜安忍菩提,修心無間恆持不退,終得蒙佛授因記果。」 ⊙「多諸天、人、菩薩、聲聞,其數無量。佛壽二十四小劫,正法住世四十小劫,像法亦住四十小劫。」《法華經授記品第六》 ⊙「爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:我此弟子,大目犍連,捨是身已,得見八千、二百萬億,諸佛世尊。」《法華經受記品第六》 ⊙文中先供八千佛,滅後起塔供養,後復供二百萬億佛,亦復起塔供養。 ⊙爾時世尊欲重宣此義而說偈言:重頌,既宣說於上,更以偈重頌,既聞復聞,未聞得聞。 ⊙我此弟子大目犍連:因中神通第一,得果時號多摩羅跋栴檀香,此云性無垢香。以香不離此而至彼,通不捨因而成緣,諸聖成佛別號,皆果不違因。 ⊙捨是身已:適佛教化,於最後身,捨今靈山羅漢後身。 ⊙「得見八千、二百萬億,諸佛世尊。為佛道故,供養恭敬,於諸佛所,常修梵行。」《法華經受記品第六》 【證嚴上人開示】 「若能住戒定慧布施,生於歡喜安忍菩提,修心無間恆持不退,終得蒙佛授因記果。」 若能住戒定慧布施 生於歡喜安忍菩提 修心無間恆持不退 終得蒙佛授因記果 佛陀希望我們入佛門,要體解大道,之後要發無上心。這我們皈依時,不就是這樣嗎?「自皈依佛,當願眾生,體解大道,發無上心」。每天三皈依,應該都很瞭解。 我們「皈依佛」,若沒有「體解大道」,到底皈依佛要做什麼呢?所以必定要體解大道。光是體解大道,這樣夠了嗎?還不夠,就要發無上心。發無上心,才有辦法打開心門,遼闊的心去體會佛的道理,自然開啟了智慧,就如海之開闊。 我們知道的法那麼多,要用什麼用途呢?入人群中去度眾生。法,無不都是自度度人的工具。從凡夫的此岸到聖人的彼岸去,我們要划這艘船、駕駛這艘船,這艘船只有一個人駕駛到彼岸,不就是要多載一些人,尤其是大船,載大量的人到彼岸去。這要看我們的心有多大,那艘船有多大,力就有多大,就能度多少人,同時與我們到彼岸去。 這就是佛陀到了晚年時,他的盼望,希望人人要從入佛門開始,瞭解苦、集、滅、道,同時更要體會人生,待人處事要謹慎,要不然,因緣交結,就是不斷纏綿,這樣一直下去。所以要住戒,我們要守戒。 「若能住戒」。我們要入人群,心才會定。有定心,就自然不會受周圍環境來影響,定我們的心,才能開啟我們的智慧。智慧一開,世間法、出世間法無不明白;全都明白了,自然就願意付出,發大心、立大願,四弘誓願、四無量心,自然願意為群眾,人群中去付出、布施。 布施不一定是用錢。布施,有錢的人奉獻財物,沒錢的人,他也能用大力,大力量去付出,有智慧的人,布施智慧,這就是人人做得到。就如非洲這五個慈濟人,從我的手中為他們授證,黑人,非洲人,與慈濟人都平等,同樣穿起那件旗袍、梳「慈濟頭」,男眾穿西裝,領帶打起來,也是一樣,雖然皮膚是黑色的,卻也真的與我們慈濟人都平等。 老闆,老闆原諒他的過去,雖然他偷他的東西,雖然做很多犯法,老闆,那就是吳東寶居士,因為他是慈濟人,他知道他的司機開車,常常加二十升油,就向他報四十升的錢,他都知道,照常給他,都瞭解,這叫做偷油。當老闆的,「我是慈濟人,我應該想辦法,用機會來感化他、來度他」。 這樣用幾年的時間,處處原諒,有一次,他就把他叫過來,說:「我對你好嗎?」「很感恩,你對我如兄弟。」「是啊!我對你這麼好,你可知道,你所做的事情有哪裡、哪裡不對,你可知道,你做了多少不對的事情?」自己低下頭來,想一想,「我有做很多很多。」自己說出來。 老闆就說:「你做這些,我都知道,但是我每一次都原諒你。我只對你有一個要求,你要改掉你的習氣,你要改給我看,你要去做和我一樣的事情。這段時間,你如果都做得到……」「我做得到,原來老闆都知道我的錯誤,我自己很承認,我承認、我懺悔、我會改。」 就這樣,這幾年來是真實改了,開始就讓他見習、開始讓他培訓,這樣與老闆同出同進,現在變成是他最得意的助手,也就是他身邊成就好事的菩薩。這已經是幾年了,現在受證了,也自己懺悔他的過去。 這就是人性,雖然也曾經有過,走錯路,卻是改變過來了,那就是菩薩。所以說「若能住戒定慧布施」,同樣的,人生的本性也可以付出。看到他的司機受證,他也很歡喜,所以「生於歡喜」,這就是「安忍菩提」,這就是覺有情。 這種要度眾生,如何生信心,「信為道源功德母」,對人性的相信,是不容易。所以修心無間「恆持不退」,這是一段很長的時間,不是一二年、二三年的事情,所以修行、修心,要修於無間、長時、無餘、尊重,這樣恆持不退。 就如目犍連,知道目犍連與佛是累生累世,長時間,生生世世,這樣在修行。現在我們看到<授記品>,目犍連尊者,「終得蒙佛授因記果」,這就是證明我們從初發心開始,要用很長久的時間,這樣修行走過來,總有一天也會得蒙佛授因記果。這也是我們修行的目標。 前面的(經)文這樣說,「多諸天、人、菩薩、聲聞,其數無量。佛壽二十四小劫,正法住世四十小劫,像法亦住四十小劫。」 多諸天、人、 菩薩、聲聞 其數無量 佛壽二十四小劫 正法住世四十小劫 像法亦住四十小劫 《法華經授記品第六》 這個數字,我們已經都很清楚了。目犍連尊者所得的壽命、正法、像法倍於前面,加倍於前面的迦葉尊者、須菩提、迦栴延被授記,他們都是同樣十二小劫的壽命,二十小劫的正法、像法,但是目犍連尊者是加倍。 可見目犍連尊者,他在佛的身邊修行所表現的,雖然他是神通廣大,卻是他心寬念純,他的心很清淨,安忍在菩提裡,他事事包容,事事寬心,這就是他得果記能加倍於別人,這就是修養。所以他是佛弟子中,佛陀很讚歎的一位弟子。 下面這段(經)文,接下來再說,「爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:我此弟子,大目犍連,捨是身已,得見八千、二百萬億,諸佛世尊。」 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言: 我此弟子 大目犍連 捨是身已 得見八千 二百萬億 諸佛世尊 《法華經受記品第六》 這是表示目犍連他修行,將來修行的過程,他能見八千佛。這八千佛滅後,就是建塔供養,為了要延續佛教,能夠長久在人間,所以就建塔來供養。有塔、有寺廟、有僧眾,這樣佛法才能一直延承下去。不只是建塔、建廟,又要親身供養,出錢、出力這樣供養。 你們知道嗎?我們的關渡(園區),那塊土地,二位善女人,用二十幾億元買下來之後,那個地方有一個道場了,很多人、很多人來聽法。她們是委員,平等,與大家平等,同樣要輪值,輪到她們打掃,她們在那裡負責清掃廁所。 在這之前,我都沒有布達,也沒有宣布說這片土地,什麼人、什麼人買的。這就是在我們修行的過程,要讓她歷練,先修無我相,付出,要讓她無所求,與人人平等。好幾年後,大家才知道,原來這個地方是某某人捐的。這就是供養這片土地,她還是為這片土地來維持,人很多的時候,要讓它很乾淨。與這樣的意思相同。 所以,建塔供養,也是造廟供養,也是道場付出的供養。這種供養,有利的供養、有敬的供養,有行,身體力行的供養。「後復供二百萬億佛」。目犍連從開始供養八千佛,過後建塔,後面還要供養二百萬億佛。 文中先供八千佛 滅後起塔供養 後復供二百萬億佛 亦復起塔供養 「亦復起塔供養」,這麼多,時間還要多長啊!所以「亦復起塔供養」,這就是修行的過程。你供養,不論你供養多少,你要「三輪體空」,付出不計量,付出無所求,你還要身體力行去做供養,這就是修行。所以,表示供養也是這麼簡單,要長久的時間。 爾時世尊 欲重宣此義 而說偈言 重頌: 既宣說於上 更以偈重頌 既聞復聞 未聞得聞 所以「爾時世尊,重宣此義而說偈言」。這就是「重頌」,宣說過去的長行文,更用偈文重頌。就是「既聞復聞,未聞得聞」。你既然聽過了,要加強你的記憶,要再重新聽。聽經,本來就是要重重複複,要記得住,才有辦法做得出來。所以「既聞復聞,未聞得聞」,既然聽了,你就要再重複聽;還沒聽到的,有機會可以再聽到。這就是說偈的重點。 「我此弟子,大目犍連」。他的號叫做「多摩羅跋栴檀香如來」,這是未來目犍連成佛的名號。 我此弟子 大目犍連: 因中神通第一 得果時 號多摩羅跋栴檀香 此云性無垢香 以香不離此而至彼 通不捨因而成緣 諸聖成佛別號 皆果不違因 「多摩羅跋栴檀香」,翻譯的意思就是「性無垢香」。就是表示他的因,修行過來,心一點都沒有染著習氣,沒有不良的習氣,所以他沒有染著,所以無垢。這個無垢,乾淨,乾淨得會發出香的味道,香味。 所以「以香不離此(而)至彼」。不離現在,「此」就是現在,一直至「彼」,一直到未來,經過八千佛,經過二百萬億佛,一直到成佛。這種習氣,這種香,清淨無染的性(情),從此生一直到未來成佛那時候。「通不捨因而成緣」。這種無染著習氣的緣,這種的因,就這樣一直到未來,這樣不斷成就好因緣,清淨無染著的因緣。 「諸聖成佛別號」。每一尊佛成佛之後的號,這就是他修因過程,所得來的果,就是「果不違因」,這個果不違背那個因。你是怎麼修的,你用什麼樣的性,來面對生生世世修行的方法,結果就是什麼。 捨是身已: 適佛教化 於最後身 捨今靈山羅漢後身 所以「捨是身已」,捨這個身之後。「適佛教化」,遇到佛來教化,這麼多、這麼多的佛這樣來教化,於最後身,「捨(今)靈山羅漢後身」。就是佛世時,佛陀在講《法華經》,這叫做靈山會。這是他過去無量生劫以來,現在此生羅漢,就是出家修行的最後這個身體,一直到未來。這就是目犍連所修行。 接下來這一段文這樣說,「得見八千、二百萬億,諸佛世尊。為佛道故,供養恭敬,於諸佛所,常修梵行。」 得見八千 二百萬億 諸佛世尊 為佛道故 供養恭敬 於諸佛所 常修梵行 《法華經受記品第六》 過程於諸佛世尊,就是不斷這樣供養恭敬,「於諸佛所」,都是修梵行。「梵行」就是清淨行。「得見八千、二百萬億,諸佛世尊」,意思是先供養八千佛之後,再供養二百萬億佛。 「為佛道故,供養恭敬」。那種求佛道的心,這樣入人群,一個目的,就是求成佛無上道。這就是他修行的目標。他一心一志,「以事供養」,他的目標是成佛,所以他專心,「以事供養」,就是願意發心,用他的身體力行,身心恭敬供養,這就是他修行的過程。 「於諸佛所,常修梵行」。在所有過去的八千佛,還有之後的二百萬億佛,無不都是每一尊佛滅度後,都為他們建塔造廟,而且就是不斷親身供養。這樣一尊佛間隔一尊佛,知道要多久的時間嗎?那個時間是無央數劫,才又有一尊佛出世,一尊佛與一尊佛之間,時間這麼長,就是要靠「像法」來造像、建寺,供養僧團。 僧團要不斷傳法下去,這樣佛法才有辦法延承下去。所以說「於諸佛所,常修梵行」,不只是能布施而已,還要親身出家,專心修行,奉事供養佛,身在僧團中的清淨梵行。這就是修行的過程。 修行的過程,一定要從戒、定、慧。戒、定、慧要從「四諦法」、「十二因緣(法)」,接下來就是「六度行」。「六度行」,還要永遠在安忍菩提道中,還是要長時間的修,這樣,總有一天,我們也有成佛,也受,得佛授記成佛的時刻。所以我們要時時多用心!
授記品第六(本品大意)
妙法蓮華經授記品第六,這時,世尊說完三草二木譬喻的偈頌,大聲地告訴大家。我的弟子摩訶迦葉,於未來世當得奉覲三百萬億諸佛世尊,供養、恭敬、尊重、讚歎,廣宣諸佛無量大法,於最後身得成為佛,名曰光明如來,國名光德,劫名大莊嚴。 其餘三位大弟子看到大迦葉被佛陀授記,都非常驚訝,一心合掌,看著世尊,用偈頌對他說出心情及譬喻,我們看到授記的過程,就如同被甘露灑過一樣,心中的煩熱皆已解除,現在感到非常清涼。我們也很像從饑荒國度來的人,突然遇到國王等級的菜餚飯食,我們心中還有一些猶疑與害怕,這是真的嗎?所以不敢馬上拿起來享用。如果得到這位國王的允許與下達可以吃的命令,我們才敢開動食用。 世尊知道這幾位大弟子心裡的想法,接著就幫他們授記,告訴他們,這位須菩提,於當來世,奉覲三百萬億那由他佛,供養、恭敬、尊重、讚歎,常修梵行,具菩薩道,於最後身得成為佛,號曰名相如來,劫名有寶,國名寶生。也提到這位名相佛常處在虛空為眾說法,度脫無量菩薩及聲聞眾。 接下來說,這位大迦旃延,於當來世,以諸供具供養奉事八千億佛,恭敬尊重,過是已後,當復供養二萬億佛,亦復如是,供養是諸佛已,具菩薩道,當得作佛,號曰閻浮那提金光如。 世尊又告訴大家,這位大目犍連,當以種種供具供養八千諸佛,過是已後,當復供養二百萬億諸佛,亦復如是,當得成佛,號曰多摩羅跋栴檀香如來,劫名喜滿。國名意樂。最後提到,我的許多弟子,威德具足,這五百弟子也都應當授記,他們於未來世,全部都可以成佛,我和你們因為有宿世因緣,我現在是該說的時候,你們大家要好好地聽進去。 法語法雨
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20151102《靜思妙蓮華》觀照諸行離虛妄(第687集) (法華經•譬喻品第三) ⊙「婪取順情塵境而無厭,謂之貪欲,即貪愛世間,於色欲財寶耽著而無厭,寬心淡欲知足心富樂。」 ⊙「是人於何,而得解脫?但離虛妄,名為解脫,其實未得,一切解脫。」《法華經譬喻品第三》 ⊙是人於何,而得解脫:是人觀諦,為何能得脫?懺悔垢行,發心向道,堅固道心,然尤須觀照諸行。觀照者,以智慧照見事理,是曰觀照。 ⊙但離虛妄,名為解脫:無明已是不實,見思又附無明而起,以是稱但離虛妄,故教以四諦,但除此惑,名為解脫者。 ⊙其實未得一切解脫:明未能深受實法言之,則惑未斷於無明,果未極至佛地,以喻言之,如在露地,猶未得大寶白牛之車,其實未得一切解脫。 【證嚴上人開示】 「婪取順情塵境而無厭,謂之貪欲即貪愛世間,於色欲財寶耽著而無厭,寬心淡欲知足心富樂。」 婪取順情塵境 而無厭 謂之貪欲 即貪愛世間 於色欲財寶耽著 而無厭 寬心淡欲 知足心富樂 這個心怎麼樣才能富又快樂呢?因為我們人就是貪著,尤其是我們時時都是「婪取順情」。現在的人事業做很大,光是一個國家,到處都有他的連鎖店、到處都有他的關係企業。只有在國內夠不夠呢?「因為國外有那個環境,我還要再向國外去。」兩個國家、三個、五個一直下去了。這種「塵境而無厭」,只要有賺錢的因緣就一直伸展出去了,這「謂之貪欲」。 貪欲,就是要賺多一點,就是貪愛世間。人間的一切,人人都貪愛,人人都希望占有更多,不論是時間、空間,世間的意思就是時間、空間,全部占有,這樣夠嗎?還是不夠。「於色欲財寶耽著無厭」,這種有形有色的東西,永遠都占為他每樣都要做到,每樣的利益都是歸於自己。這種色欲財寶,凡是有形有色的東西,凡是所有的時間、所有的空間,世間無一不貪著,像這樣,人生是苦的。 人生,生活單純,每個人用多少東西,他能生活健康,剛剛好就好了,衣食住足夠就好了,人人互愛,相安無事,彼此敬重,這樣不是很好嗎?這樣不就是「寬心淡欲」? 心若寬,欲念淡一點,不要那樣那麼大的心,我們就淡一點,「知足心富樂」,剛剛好就好。不用忙成這樣,不用擔心那麼多,不用取著那麼大。我們日日若能四大調和,風調雨順,食住平安,家庭和樂,這樣不就是人生最快樂嗎? 我們浴佛,(2014年)全球,將近四十個國家、將近四十萬人,同一個時間在浴佛。光是在非洲六個國家,也超過了萬人,一萬多人,同樣一天浴佛很感動人。 莫三比克,岱霖五月七日離開臺灣,回到莫三比克,原來當地的志工菩薩,他們已經是這樣這麼的用心,開始在彩排、訓練,借地方等等,從二月開始他們就很用心了,到四月底、五月初,大家趕緊一直準備、邀請。 到底他們準備什麼東西呢?那麼窮,要「禮佛足」,根本就沒有佛足可以禮,還有沾香湯,沒有東西可以裝要怎麼辦?所以他們靈機一動,將椰子樹,椰子,他們去採椰子,將它對半剖開,椰子可以,那個汁可以用,這個殼,他們就拿來裝香湯;就是裝水,用麵包樹的葉子當作盤子,這樣來裝野花;用環保回收的寶特瓶的瓶蓋,倒一點油,沾一點棉芯。土地要如何釘地標呢?他們用香蕉葉,排香蕉葉,排出一個形。 那幾天開始熱了,太陽很大,太陽大,有的,太陽對面曬過來,很熱。他們就臨時變動,換個形,好像太陽浮上來一樣,那個太陽放射出去的線,這樣一個半圓,才不會,面向著陽光很熱、很曬。 他們的智慧臨時變動,都是很整齊,同時他們還在等待,他們就開始向他們說話,那位保羅開始,就向他們說話,說出慈濟這種,將愛帶入莫三比克,慈濟開頭的竹筒歲月,又再向他們解釋師父有三個願, 大家要虔誠發這樣的願,第一要淨化人心,第二要祥和社會,第三要祈求天下無災難。 同時他們又編一首歌,這首歌就是,用他們的語言唱出來,就是感恩,感恩慈濟,感恩師父,打開他們的心門,讓他們的心門,心很富有。他們發願,發願要當師父的眼睛,當師父的雙手,要當師父的兩隻腳,他們願意去看到貧困人去幫助,看到需要幫助的人,用兩隻手去付出,再遠的路,他們都願意走。 這真的是很感動人!這種「寬心淡欲知足心富樂」,這個愛的力量給他們,他們自己打開心門,付出力量真的是很可愛,所以心靈財富在莫三比克。 所以我們每天聽經,我們有這樣的環境,我們還有做不到的事情嗎?我們有那種,真正斷不掉的煩惱嗎?我們有這樣的生活,我們要知足,我們要感恩,我們的內心要充滿了,豐富的愛去付出,這才是真正我們要修行的目標,我們要從煩惱中解脫出來。 下面這段(經文)說,「是人於何,而得解脫?但離虛妄,名為解脫,其實未得,一切解脫。」 是人於何 而得解脫 但離虛妄 名為解脫 其實未得 一切解脫 《法華經譬喻品第三》 「但離虛妄,名為解脫」。什麼是虛妄?就是煩惱,就是無明,無明煩惱都是虛妄,貪婪、愛欲,無不都是虛妄。所以我們應該「但離虛妄」,欲心、煩惱不要那麼多,這樣「名為解脫」。 「其實未得,一切解脫」。我們若有的人覺得:「有啊,我都已經棄捨,煩惱我都有除,我有改變。」是不是有這樣呢?「其實未得」,未得一切解脫,還未真實解脫。 這個人觀諦為何能得解脫?有人就這樣問。這樣細心思惟,難道這樣就能夠解脫嗎?我們說過了,細心思惟,你還要再懺悔。因為我們過去有過的,這一生帶來的,我們要很甘願,甘願還,就不要再造作。所以我們就常常一句話說,「隨緣消業障」,過去我和你結不好的緣,我這一生知道了,我好好思惟,我瞭解因緣果報,過去欠你的,我這一生甘願還你,懺悔、感恩!若能夠這樣懺悔、感恩,將這個心解開了那個怨。 就像越南的事件(2014年5月排華暴動),我們有幾位臺商,也是在這幾天當中,同樣受破壞,卻是人平安。我們在關心他們,回報回來的說,破壞就破壞了,人平安就好了,所以有的已經回來了,有的人道心堅定,就是還在那裡,他們大家還是同樣,在「薰法香」,現在(透過視訊連線)師父說話,他們也有在那裡聽。所以這種「發心向道,堅固道心」,自然就看得比較開,不要再太大的計較,人平安就好。 這種「懺悔垢行」。過去既然有染到惑、業。「垢」就是煩惱無明,所造的惑、業,過去既然有,我們現在要懺悔,我們現在懂道理了,我們要心向道,我們要「道心堅固」。垢行, 尤其是「觀」,就是思惟,細細思惟,我們要反觀迴照,我們將每項這個智慧,我們好好自己,回歸回來反觀自照,照自己的心,我們的內心黑暗,這個智慧的光,應該要好好自己自省,自己反省,智慧要常常自我反省、檢討,這也是叫做懺悔。懺悔就是內心有存煩惱,我們要知道要趕緊去除。所以這就是「觀照諸行」。我們每天所造作的一切,我們所想的事情,應該就要用智慧,來照見這個事、理,我們要好好用智慧來看。 是人於何 而得解脫: 是人觀諦 為何能得脫 懺悔垢行 發心向道 堅固道心 然尤須觀照諸行 觀照者 以智慧照見事理 是曰觀照 「但離虛妄,名為解脫」。我們若能夠離開虛妄、無明,我們已經知道,這全都是不實的東西。我們知道了,我們就要再深入見思,因為我們的見解、思惟,若還是附帶無明來起這個見思,我們在無明,內心若有無明,我們所看到的,還是貪婪無度,心若有無明所看到的就是這樣,心若有無明,所想的就是愛恨情仇。所以,我們應該,要用見思去除無明,不要附帶在無明裡面。所以我們要離開,才稱為「但離虛妄」,我們見思驅除無明,自然這個虛妄的法我們看清楚。 所以「(教)以四諦,」。我們要用「四諦法」,苦、集、滅、道,才有辦法除去,破除了這個見思惑,這樣我們才能夠解脫。 但離虛妄 名為解脫: 無明已是不實 見思又附無明而起 以是稱但離虛妄 故教以四諦 但除此惑 名為解脫者 「其實未得,一切解脫」。其實我們無明若沒有未除,只是知道「知道、知道,我已經看得很開了,我瞭解了。好,我不要計較。」難道這樣就好了嗎?還沒有!「未能深受實法」,我們只停滯在聲聞、緣覺,只是在這樣而已,獨善其身只是這樣,因為我們還未真正接受到實法。 佛陀這個《法華經》開始要說,大家還未真正接受到,其中那個真實的道理,現在只是到「知道」,這條路還未身體力行。所以那就是,「惑未斷於無明」。我們這個「惑」,「惑」就是塵沙惑,很多,那個塵沙細膩的無明,還是存在著。這條路雖然看到了,還未清理得很乾淨,我們「惑未斷於無明」。 所以這個「果未極至佛地」。我們這條路尚未真實走去,所以我們還無法到佛的境界。這就是譬喻這,就是用話,用譬喻來說,就是露地,我們只是離開火宅,出來曠野的地方,其實還未得到大白牛車。所以我們要好好來用心,還未得到的,我們就要用心努力。 其實未得 一切解脫: 明未能 深受實法言之 則惑未斷於無明 果未極至佛地 以喻言之 如在露地 猶未得大寶 白牛之車 其實未得一切解脫 因為我們學佛,應該要真實去體會,體會道理。道理說起來是這麼簡單,那麼就是第一步,叫我們要認知「四諦法」。 要知道,過去佛陀在祇園精舍,有一天,阿難回來向佛陀這樣說:「佛陀!我心很不捨。」佛陀就問:「你已經是修行者,你還有什麼不捨?」阿難就說:「因為長者家裡養二隻鸚鵡,二隻小鳥,這二隻小鳥很善解人意。因為長者他布施的心,所以進進出出修行的人很多,得到長者的布施,大家就向長者祝福,向長者說好話。這二隻鳥善解人意,就這樣聽、聽,這二隻鳥也會看到人,就向人問好,就說『尊敬』等等。」因為長者若看到修行者就說,尊敬,尊敬的尊者。 所以這二隻鳥也是這樣,所以說阿難看了心生歡喜,就去向牠們說「四諦法」,向這二隻鳥說「四諦法」。「苦啊,你雖然很聰明,來到人間,你卻是在飛禽類,這是苦。雖然得到主人的疼惜,雖然得到人人的讚歎,卻是你還是在畜生道,人間是苦!所以佛陀這樣說四諦法,苦、集、滅、道……。」 這小鳥聽了很歡喜,就這樣那一天就飛出去了,在那大埕外面在那裡飛來飛去,在樹上,飛出去又飛回來,這樣口誦著「四諦法」,「苦集滅道,苦集滅道……」,這樣出去進來,出去進,來回七次。這七次的當中,最後那一次,在那樹上,還是念著「苦集滅道」,剛好有打獵的人,看到這二隻小鳥,這樣就搶打過去,這二隻小鳥這樣墜落地上來,往生了。 阿難就來向佛陀說:「佛陀啊!我才向牠們,說四諦法而已,昨晚黃昏時就發生這樣的事情。佛,這兩隻鳥,牠們現在在哪裡呢?」佛陀停下來就說:「阿難,放心,現在在四天王天。四天王天來回七次,四天王天的壽命就很長了,一天,人間五十年。他能夠七次生在四天王天,又再生六欲天,然後再來人間修行得道。」這就是佛與阿難的對答。 這「四諦法」,連鳥兒瞭解,忽然間發生意外,牠也有這個福可以生四天王天,來回七次,還能再生六欲天,之後再來回人間修行得道。想,這是法要入心,法若入心,自然我們就心寬淡欲,知足心富樂。所以我們要時時多用心。
藥草喻品第五(本品大意)
妙法蓮華經藥草喻品第五,世尊告訴大迦葉及大弟子們,你們要知道如來是法王,他說的法都可以到達至高無上的智慧之地。而三千大千世界中,山林、溪谷、平原、丘陵等土地,生長著各種花草、樹木、藥草等,名稱種類之多,難以數計。譬如天空烏雲密佈,遍滿三千大千世界,忽然下起一陣大雨,雨水從天而降,普潤大地。地面上的所有植物,不論是花草、樹木或叢林的根、莖、枝、葉等,都平等地接受雨水的澆灌。一切花草、樹木、叢林都是在同一片土地上生長,受著一樣的雨水所潤澤,但因根、莖、枝、葉本身的吸收力有大小之分,因此獲得的雨水有所差別,而各有不同的成長、開花、結果。 佛陀為一大事因緣出現於世,如大雲遍佈世間一般,教化眾生,開示悟入佛知見。佛陀以大音聲唱道:「我是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。我要教化眾生使未度者得度、未理解佛法者令得解、未能安心者令安、未涅槃者令得涅槃。令大眾今世、後世皆能知道這真實的大法。我是一切知者、一切見者、知道者、開道者、說道者,你們都應該到這裡來聽我說法。」 當時,有無數千萬億眾生來到佛所聽聞佛法。有智慧的人聽聞佛法就能相信與理解,佛陀也會根據種種因緣讓他們證悟佛道的正知正見。佛陀觀察眾生的根機而演說法音,令其各得法益,就像大雲一般,普降甘露於一切草木、叢林及諸藥草,令其皆能平等接受雨水的潤澤,各得成長。不管如何說法,最後都是要讓人們得到究竟解脫的涅槃。 佛陀看待每一個眾生都是平等的,轉輪聖王、釋梵諸王是小藥草,得緣覺證的人是中藥草,求世尊處,我當作佛,行精進定的人是上藥草。那些專心佛道,常行慈悲,自知作佛的人是名小樹。 安住神通,轉不退輪,度無量億百千眾生的人叫做菩薩,名為大樹。最後要提醒大家,各位聲聞們,你們都還沒有滅度,你們現在所要繼續修行的是菩薩道,漸漸修學,每一個人都可以成佛。 |
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讀書會及導讀人團隊介紹靜寂心地是道場,慚愧發露誠懺悔,毫釐之偏差以千里,一念覺悟歸向自性。
出泥蓮華不染塵,高原掘井得甘泉,困境自省身懷明珠,分別智慧照第一義。 封存檔
四月 2024
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