法語法雨
20181009《靜思妙蓮華》夢見妙事 得佛授記 (第1453集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙謂佛將說法華,先放毫光,照於此土,以至他土,與常放光有異,故名放光瑞。經云:佛放眉間白毫光,遍照東方萬八千世界是也。 ⊙萬八千世界者,表說一乘之果已滿,如萬,一乘之因未圓,如八千。 又表一乘真實故,義即具足,如萬。三乘是方便未具足,故如八千。 ⊙「若於夢中,但見妙事。見諸如來,坐師子座,諸比丘眾、圍繞說法。」《法華經安樂行品第十四》 ⊙「又見龍神、阿修羅等,數如恒沙,恭敬合掌,自見其身,而為說法。」《法華經安樂行品第十四》 ⊙「又見諸佛,身相金色,放無量光,照於一切,以梵音聲,演說諸法。」 《法華經安樂行品第十四》 ⊙「佛為四眾,說無上法,見身處中,合掌讚佛,聞法歡喜,而為供養,得陀羅尼,證不退智。」《法華經安樂行品第十四》 ⊙佛為四眾,說無上法:又見如來來為四眾說無上道者,即如實相一佛乘法,能說無上道法教化。 ⊙見身處中,合掌讚佛:自見其身處大眾中,恭敬合掌,說偈讚佛,賭相生善。 ⊙聞法歡喜,而為供養:聞佛為說一切之法,心得歡喜,而興供養,精義入化。 ⊙得陀羅尼,證不退智:得總持門,以其總持一切善法不散;令惡不生。證智不退,得法清淨。 ⊙蓋菩薩以總持之法,隨應一切眾生迷向,開導正信知見,令其滅諸惡心,而行一切善法,是為菩薩陀羅尼門。 ⊙「佛知其心,深入佛道,即為授記,成最正覺:汝善男子!當於來世,得無量智,佛之大道。」《法華經安樂行品第十四》 ⊙佛知其心,深入佛道:佛他心通,知深入一佛乘道,蒙佛授記。 ⊙即為授記,成最正覺:夢佛與授無上道記。 ⊙汝善男子!當於來世,得無量智,佛之大道:記於來世得佛智慧,成無上道。此明正報勝。 ⊙得無量智:佛之大道,謂得超過限量數量之佛智,以入無上菩提之道。 【證嚴上人開示】 謂佛將說法華,先放毫光,照於此土,以至他土,與常放光有異,故名放光瑞。 謂佛將說法華 先放毫光照於此土 以至他土 與常放光有異 故名放光瑞 經云: 佛放眉間白毫相光 遍照東方 萬八千世界是也 大家要用心!我們回憶要說《法華經》之前,就是在〈序品〉裡,我們還記得,佛說《無量義經》之後,佛陀還是定在座中,不動。大家《無量義經》聽完了,佛陀還沒有退席的意,所以大家還是坐著,看著佛莊嚴的形相,在定坐中眉間放出了光。那個光的形相,很吉祥的相,讓人看到心就是歡喜,無法去形容那念歡喜心。人人都有感覺:奇怪,今天佛陀《無量義經》講完了,沒有離席的意思,坐定,入定在放光。大家的心,奇怪。 所以,不只是這個光芒,照到任何人這個心,每一個人的心中都是起歡喜心,那種莫名的歡喜、無法敘說的歡喜。不只是在這個場面的人,好像這個光在任何一個角落,都讓人一時之間感覺:世界是和平的,世界是祥和,人人的心,就是有那一分歡喜的瑞相。這就是佛陀將要說《法華經》,那個時刻,近和遠的人總是有這樣的感覺。所以,「與常放光有異」,就是不同。雖然平常有時候,佛以因緣而放光,卻是現在這次的放光,總是讓人的感覺就是不同,所以叫做「放光瑞」。在〈序品〉有這種放光的瑞相,和一般放光不同。 經的裡面,就是〈序品〉裡面就是這樣說,「佛放眉間白毫相光」,這大家應該還記得。我們聽經、讀經,就是要時時有這樣回憶,將經記憶在內心,尤其是很重要的關鍵的名詞,一定要記得,要去了解。所以說這個光,毫光的相,那就是「遍照東方,萬八千世界」。這我們要去了解。《無量義經》說了之後,《法華經》之前,為什麼佛陀會放這個瑞相之光呢?那就是佛將要講《法華經》,這是佛陀一生中最在意的法。他一生把《法華經》,就是一直深藏在他的內心本懷,來人間最重要就是要講這個法,眾生就是根機太差了,還無法接受,所以佛陀將這部經,深深藏在他的心懷,現在時機成熟將要講說了,這是一件一大事,很大的事情。 所以因為這樣,佛陀《無量義經》講完,再要說《法華經》,這就是很深的意義。所以這樣就「先放毫光,照於此土」,遍照這個地方,不只是在這個地方,在場人人的感覺,還有他土,其他的地方也能感覺。因為那時候要講這部經,有六種震動,大家應該還記得。所以不只是在那個道場,其他的地方也有感覺到異常,不是平常。所以,「與常放光有異」,就是不同,叫做「放光瑞」。在<序品>,《法華經‧序品》裡,開頭他放這個光在眉間,眉毛的中間額頭。那就是很細很細的毛,那就是如絨一樣,像絨布一樣很微細,在這眉間之中,有時候太陽一照,總有一項很明顯與人不同的相。所以這個白毫相光,就是從這個地方出來,經過了日光的映照,總是有令人感覺異於平常,就是跟平常不同,有異,不同。遍照東方,好像這道光和那個日光,日的光這樣接觸到,反射出去,讓人有一種感覺,那種說不出來的歡喜,是異常的歡喜,這種遍照東方萬八千世界,重要的是要向大家說,「萬八千世界」,我們要用心。 萬八千世界者 表說一乘之果已滿 如萬 一乘之因未圓 如八千 又表一乘真實故 義即具足 如萬 三乘是方便未具足 故如八千 「萬八千世界者,表說一乘之果已滿」。就是叫做「萬」。「一乘之因未圓」,叫做「八千」。一萬就是圓滿,八千就是我們所修的行,所了解百分之八十,還未很完全了解,萬分之八千,還未很圓滿。所以佛陀循循善誘,從聲聞而緣覺,希望人人去除無明。接觸佛法是聲聞,了解佛法的道理;能夠用功修行,體會天地之間無常的道理,那就是緣覺,這「四諦」、「十二因緣」的法,完全接受了,所以很多的法,都能去除煩惱等等。一切「有為法」大家清楚了,還要再進一步,進入「無為法」。獨善其身不夠,你要入人群去。人群中那就是如來藏,如來的法藏在眾生群中。所以我們要圓滿,就要入人群;還未入人群,那就等於「八千」,因為你知道煩惱的道理,卻還未去真實體會,煩惱的來源在哪裡,還沒有發揮去解煩惱法,利益眾生,所以還沒圓滿,這叫做「八千」。 在佛陀要講《法華經》之時,有的是就如文殊、觀音、彌勒等等,已經圓滿了,這種發心菩薩來助道場,那就是「萬」,就表示圓滿。還有很多羅漢、凡夫等等,還是在場。雖然佛陀開始,答應要講《法華經》,完全無法體會的人,五千人退席去,表示還在五道輪迴的眾生,所以無法接受,超越五道境界的人;他無法接受,那個中間他退席,這也是一種的譬喻。心若還停滯在這個凡夫心,停滯充滿了欲,煩惱無明都還沒去用心、發心要去除;像這樣的人,就無法接受《法華經》的道理;接受,也會將這個法拿去偏差利用。這在〈方便品〉也說很多。所以留下來的這些人,有修行的,有修行,但是還沒到法身菩薩的境界,所以稱為八千。雖然是在一乘法的因,現在要開始撥開了三乘,要大家入大乘法這個時候,但是還未圓滿,還未接觸,還未圓滿,所以叫做「八千」。 所以,又再表示,「一乘真實故,義即具足」。這部經是已經具足了,一實實乘的教法,在三車的裡面,大白牛車裡面,所藏著很多的寶物,表示大乘的法很圓滿。義即是具足,裡面有很多含著的法,微妙法。所有的妙法藏在《法華經》中,不論大、中、小法,都涵蓋在這個裡面。所以,我們一路一直說過來,說很多因緣果報法,我們也說很多,時間很長之前,法的源頭等等,種種的譬喻等等。大家也開始已經接近、信解了,這都在《法華經》裡面。所以「義即具足」,這裡面的法,會慢慢讓大家信受,讓大家圓滿,這叫做「萬」。就是這部經裡面,具足很多的道理,法都在裡面。所以,「三乘是方便未具足故」。三乘法就是,根機參參差差不整齊,就是不整齊,這叫做三乘。有的還停在小乘,有的停在中乘,有的開始要發大乘心,這叫做「三乘」,還不很整齊,所以叫做「八千」。在這裡重新提出來和大家說,就是在這段文中,也有涵蓋著這樣的意義。 所以前面的文說:「若於夢中,但見妙事。見諸如來,坐師子座。諸比丘眾、圍繞說法」。 若於夢中 但見妙事 見諸如來 坐師子座 諸比丘眾 圍繞說法 《法華經安樂行品第十四》 這是一場的就像夢境。接下來再說,「又見龍神、阿修羅等,數如恆沙,恭敬合掌,自見其身,而為說法」。 又見龍神 阿修羅等 數如恒沙 恭敬合掌 自見其身 而為說法 《法華經安樂行品第十四》 這夢境,不只是見佛,又看到有很多龍神、阿修羅,來到做夢的人自己的面前,好像很恭敬合掌,也請這做夢的人來為他們說法。這好像有這樣的夢境,這個夢境的裡面,「又見諸佛,身相金色,放無量光,照於一切,以梵音聲,演說諸法」。 又見諸佛 身相金色 放無量光 照於一切 以梵音聲 演說諸法 「又見諸佛」,又再看到很多佛,不是遠遠看,是很靠近來看,看到佛那身相是金色的,整個身體,這個皮膚這樣能發光起來一樣哦!所放出來的光,不只是眉間的光,是全身都發光。所以這全身發光,這個光已經「照於一切」,這光相的無量照於一切,這是在夢境所看到,金色的光耀,已經普遍照及一切,也是發出了梵音聲,「演說諸法」。這種見佛的光相,和聽佛說法,自己也在修羅、天龍八部等,也來請他說法。佛為諸菩薩,就是聖,聖位的人來說法;自己做夢的人,要向凡夫界的天龍八部,及修羅等等來說法,這是一場的夢境。這也表示微妙的法,不只是在我們人間生活中的法,其實法雖然看不到、摸不到,但是還是那個法,還是存在。 所以,我們平時常常在說,道理看不到,是「無為法」,這是道理永遠存在;「有為法」有形相,我們能去作為。「無為法」充滿了,很多很多道理的教育,教育我們在「有為法」的方向,不要偏差。所做一切的作為是微妙,甚深微妙,這個作為,我們不要一點點就讓它偏差、漏掉了。現實的人生,做夢的境界,我們都要能夠用心去體會道理的境界,我們要很用心去體會。 所以,接下來這段文再這樣說,就是說眾生聽法之後,有的人會有這樣的夢境,這是佛陀要告訴大家,夢不要當做真,那是虛幻,是我們的潛意識,白天我們若很用心在法,就是善法,你做的夢就是很歡喜的夢,但是不要將它當作真。就像我們,人間在做,有為法,做過就對了;要去做對的事情,做就對了,不要執著說:「這好的事情都我做的。」若這樣,我們的心會一直掛礙,掛礙我為你做很多事情,那就會有計較心。 我們要去除煩惱,連這些善法也要捨。「我為你做多少,你是我幫助的人,我是能去做善法、善事的人,所以你受我幫助。」這種的心不要有。善的事情要去做,做過就好,就要放下了,這叫做「三輪體空」,沒有我會去做什麼善事的人,也沒有什麼人讓我幫助過,大家都是一樣,是在因緣中互相成就。我幫助你,你成就我,這要互相感恩,沒有放在心的事情。 所以佛陀說:「佛為四眾,說無上法,見身處中,合掌讚佛,聞法歡喜,而為供養,得陀羅尼,證不退智。」 佛為四眾 說無上法 見身處中 合掌讚佛 聞法歡喜 而為供養 得陀羅尼 證不退智 《法華經安樂行品第十四》 也是一樣要用心,好好聽!〈安樂行品〉,現在將要結束了,這些文,大家要很用心。佛,我們再看到,佛陀在現實,「說無上道者」,那就是「如實相一佛乘法」。 佛為四眾 說無上法: 又見如來 來為四眾說無上道者 即如實相一佛乘法 能說無上道法教化 現在佛陀為大眾所講的法,那就是《法華經》,就是實相一佛乘的法,是真實法,不是夢幻的法,是真實法。「能說無上道法教化」,就是用這麼的微妙、真實一乘的道法來教化眾生。這是佛陀的一大事因緣來人間,要釋放他的本懷,就是講《法華經》。大家很恭敬,已經聽出了佛陀的真實意義,這個真實法。所以,「見身處中,合掌讚佛」。 見身處中 合掌讚佛: 自見其身處大眾中 恭敬合掌 說偈讚佛 賭相生善 大家很感動、很感恩,佛陀將他的心懷,釋放出來這個微妙法,很感恩佛過去的引導教化,現在真實的一實乘法,這樣來化度,來感化人人。所以,這叫做「自見其身處大眾中」,「恭敬合掌」,佛陀這分從內心意,說出了微妙法,所以大家很恭敬。所以,而「說偈讚佛」,大家就是這樣來讚歎佛。所以,「聞法歡喜,而為供養」。大家 聞法歡喜 而為供養: 聞佛為說一切之法 心得歡喜 而興供養 精義入化 大家聽法之後,歡喜了,就是「聞法歡喜」,大家很讚歎。「一切之法」,我們已經法入心來了,法已經刻入心版了,記憶也很深,所以大家願意供養,來供養佛。 供養是用什麼供養啊?聽到「四合一」的精進,這麼多天來歡喜,大家發願,就是要傳法脈,弘揚宗門;要身體力行,做師父想要做,要愛師父想愛的人,用這樣來供養。這是大家的表達,這叫做法的供養,是行的供養,身體力行來回報。所以我們現在要供佛,也是一樣要用這樣的方式,來回報佛陀對我們的教化之恩。所以我們所得到的,就是總持門,所以叫做「得陀羅尼,證不退智」。 得陀羅尼 證不退智: 得總持門 以其總持 一切善法不散 令惡不生 證智不退 得法清淨 我們就是要用這樣來供養,眾生若能夠很精進用心,得到所有的法都心開意解,這是佛最歡喜。就像師父看到弟子,某某人很能夠體會心意,說法、說話聽得懂,知音者,也會很歡喜,這就是供養。大家要「得總持門」,那叫做陀羅尼,就是「總持一切善法不散」,能夠總持一切善法而不散,這就是我們的心,要回報佛陀最重要的,我們一切善法,入我們的心來,沒有讓它忘記。 我們日常生活,在做事情,「我做這個事情,就想到法,我現在做,和法是會合的」,這就是總持一切善法。我們所做與法會合,這就是叫做善法。我們令善法不散,能夠對的事情,我們永遠做就對了。這就是慈濟人常常說:「對的事情,做就對了」。這樣自然他就會再接再厲、再精進,這就是「總持一切善法不散」。所以,「令惡不生」。因為我們不斷在行善,這當中惡的念頭,不會進入我們的心,我們常常都很清楚,善是我們的方向,我們不能再有偏的岔路,又再偏到別處去,「差之毫釐,失於千里」,一念惡生,千差萬錯起了,所以我們要將心顧好。「總持一切善法不散;令惡不生」。這樣,自然我們就「證智不退」,這個智慧入我們的心,我們不退轉,「得法清淨」。這叫做陀羅尼,陀羅尼叫做「總持」,譯作我們的話叫做「總持」。 也就是菩薩,「菩薩以總持之法」,已經得到這個陀羅尼門,已經得到總持法,持一切善法不退,已經菩薩得到這樣的法,所以「隨應一切眾生的迷向,開導正信知見」。 蓋菩薩以總持之法 隨應一切眾生迷向 開導正信知見 令其滅諸惡心 而行一切善法 是為菩薩陀羅尼門 發大心的人,已經得到這個法,自然他能夠進去人群中,隨著眾生迷茫,不知道方向要在哪裡;菩薩要在這樣迷向中的人間,去開導他們,開導出了一個正確的信仰。還有正確的知和見,全都要能夠去體會到,這就是我們,應該要入人群中去。這就是菩薩的總持門,「持一切善,總一切善法」,入人群中,如何去除那個惡。眾生的煩惱無明,我們自己去除了,我們要用方法讓人人去除,引導人人從善的見解、思惟都是善。 這佛知佛見,佛見的道,這就是我們這幾天在說,這幾天來大家要知道,大家要走的路,那就是佛知見道。「令其滅諸惡心,而行一切善法」,滅掉了種種惡念,身體力行在一切的善法,這就是叫做「菩薩陀羅尼門」。所以,陀羅尼這三字在經典會常常看到,但是我們一定要去了解陀羅尼叫做「總持」,總一切的善,持一切法,一切的善法我們全都是很堅持著,使惡不生。 接下來再說:「佛知其心,深入佛道,即為授記,成最正覺:汝善男子!當於來世,得無量智,佛之大道。」 佛知其心 深入佛道 即為授記 成最正覺 汝善男子 當於來世 得無量智 佛之大道 《法華經安樂行品第十四》 所以,《法華經》裡面,有好幾段授記,應根機,根機成熟了,佛陀就為他們授記,所以前後授記,不少人!「佛知其心,深入佛道」,是因為他們的心,已經開始漸漸佛知、佛見,佛的道路,已經大家一直深入了。 佛知其心 深入佛道: 佛他心通 知深入一佛乘道 蒙佛授記 所以,「佛他心通」。佛陀了解弟子的見解,佛哪麼會不了解呢?弟子的心向,到底心在想什麼事情呢?佛很清楚,都看出來,了解了,了解任何一個弟子心,那個心的趣向。向佛道的人有深入多少?真正覺悟,要入這個覺悟之道,發大乘心的人真正有多少?所以因為這樣,佛陀了解,一次一次分梯次授記了。 所以,「知已深入一佛乘道」。知道大家到底心入一乘道,到底有多深?佛陀去了解這些人有深入,因緣成熟,佛陀自然就能夠為他們授記。所以,「即為授記,成最正覺」。 即為授記 成最正覺: 夢佛與授無上道記 有時候夢就會夢見佛為他授記,但是不是真實的授記,只是心期待佛為我們授記。這就是只要你有心,自然有一天你也能夠得佛授記。所以,經文的裡面說,「汝善男子!當於來世,得無量智,佛之大道」。 汝善男子 當於來世 得無量智 佛之大道: 記於來世得佛智慧 成無上道 此明正報勝 大家若能夠好好用心,「善男子」,就是大家有興趣在佛的法之中,不論是出家、在家,統稱為善男子。「當於來世,得無量智,佛之大道」。只要你的心這樣穩定下來,真的陀羅尼門能夠好好總持,持一切善,預防一切惡,若能夠這樣,你就開始慢慢修行,一直到來世。這就是告訴我們要有耐心,要能夠記得我們生生世世,今生,法一定要刻,銘刻在內心之中,我們若是心版刻得深,自然這個記憶會常常在,就入我們意識之中,未來的來生來世,不會離開佛法,同樣還是佛道中的善道在走。 所以,「記於來世得佛智慧」。同樣,還能夠於來世,也是來世不斷不斷地修行,到未來還是一樣,這是佛陀預先為我們證明,只要你能夠這個心念不退轉,記憶很深,生生世世,沒有脫離佛道,這個種子修持一切善,總有時候佛陀也能夠授記。這是釋迦佛那時候,就開始有這樣隱約,授我們未來的記,所以說「記於來世得佛智慧」,就是這樣預約我們。你們現在開始一直下去,將來你也能夠得到佛的智慧,這就像是為我們授記一樣。雖然還未為我們授記說:「你已經將來會在某一個地方去成佛,名叫做什麼名字」。雖然還沒對這些善男子,一一明確授記,但是在這個地方,「當於來世,得無量智,佛之大道」,這就是已經「記」,「記」就等於授記一樣,「記」的意思就是為你祝福,祝福在未來。 佛的祝福是真實的,只要你好好這樣,一路的善法走下去,你總是未來,也能夠「得無量智」,到佛的大道。這就是在為我們祝福,為這些善男子祝福。所以,「成無上道」。這就是證明我們正報的勝。未來,我們離開這個身體,要去哪裡?這個依、正二報,我們過去一直在說,「依、正二報」,捨此投彼,投生到哪裡呢?我們的正報、依報是什麼?只要我們這念心在,這個既取印記,我們未來我們的善法,陀羅尼門還是要總持著,這樣不會將它忘記,那自然能夠「得無量智」。 得無量智: 佛之大道 謂得超過限量 數量之佛智 以入無上菩提之道 「佛之大道,謂得超過限量數量之佛智」。這叫做無漏智,這個智是很深,所以「得無量智」。也是「佛之大道」,超過很多很多的數量,這叫做「佛智」。佛智就是以天地萬物為一體,這叫做「佛智」,所知道的,是很多。我們慢慢修行,同樣也能夠得到這樣的智慧,叫做無量智;無量智就是佛智。佛智,在這個大道上不退失,所以「以入無上菩提」,因為走這條路,我們會得無上的菩提。所以,我們學佛必定要好好用心,用在當下。法要在記憶中,不要法聽了,「有啦,今天我有聽,我沒有漏掉!」不漏掉是每天聽這個「不漏」。雖然每天聽,但是不是有每天記?「有啦,我有筆記。」這個筆記,有記在心版裡嗎?有沒有刻在心版呢?這心版刻有清、有明嗎?你若是心版刻得清,很深,刻得明,自然你的這個心版,每天在生活中,舉手動足、開口動舌、待人接物,自然你會感覺:哦,這個時刻,什麼人在做什麼樣的事情,和這段的經文是不是很接合呢?我現在要做這項事情,經文中是怎麼教我們,我們應該如何做。應該我們要很清楚。 到底我們是對法是八千,還是一萬呢?一萬,我們若有八千,就不錯!不要才一千、兩千,「信其一,不知其二」。我們一定要好好,不斷不斷進步上去,希望我們能夠「萬」,就是圓滿。能夠修福、修慧,不是只說:「煩惱去除了,我就是修慧了」。但是,你沒有結眾生緣,沒有入人群,你的煩惱無明,那個很微細的惑根本就沒有斷到,萬一境界若現前,也是容易迷失。所以,要修慧就沒有那麼簡單,何況要修福呢?修慧是在己,修福是為人;在己就很不簡單,何況為人呢?所以,我們兩項還是要再平齊,法要求,要深深銘刻在我們的心裡,我們日常的生活裡。心版,我們刻下來這個心版,還能夠不斷複印出來,明明歷歷還能印得出來,這就是深刻在我們的內心。 入人群,那就是結好緣,那就是造福,福慧雙修,是我們《法華經》全部的意思。裡面很微細,看起來很深,做起來就很簡單,對的事情做就對了,這麼簡單。持總持門,陀羅尼門,陀羅尼的門就是,「總一切善,持一切法」,就是所有的善事我都要做,我都要堅持,這個法我要身體力行去付出,這就是總一切善法。對的事情做就對了,這麼簡單,三歲孩子也朗朗上口,大家也都懂得,但是要說到它很微細,那個陀羅尼要分析出來,那是很多……。這就是微妙的法,分析很深,做很簡單,做就對了。所以我們大家要時時在法之中,將深的法用在很簡單的生活,所以要好好多用心! 【附註】 《法華經》的授記,有: 第三〈譬喻品〉為舍利弗授記; 第六〈授記品〉為大迦葉、須菩提、大迦旃延、大目犍連的四大聲聞授記; 第八〈五百弟子受記品〉有富樓那及憍陳如之外的五百阿羅漢授記; 第九〈授學無學人記品〉有阿難、羅睺羅為始的二千聲聞授記。 第十二〈提婆達多品〉有惡人提婆授記; 第十三〈勸持品〉喬曇彌及耶輸陀羅的簡單授記宣說。
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法語法雨
法語法雨僅剪輯紅色字體部份,約6分鐘,得諸陀羅尼。
20180619《靜思妙蓮華》因圓趨果 得不退轉 (第1373集) (法華經·勸持品第十三) ⊙阿惟越致不退轉,心安住在不生滅,趨果成佛道之義,是菩薩行因圓具;經一大阿僧祇劫,長時無餘無間修,至此位得不退轉,入總持得一切法。 ⊙四修:長時修、無餘修、無間修、尊重修。 ⊙「爾時、摩訶波闍波提比丘尼及耶輸陀羅比丘尼,并其眷屬,皆大歡喜,得未曾有。」《法華經勸持品第十三》 ⊙「即於佛前而說偈言:世尊導師,安隱天人,我等聞記,心安具足。」《法華經勸持品第十三》 ⊙「諸比丘尼說是偈已,白佛言:世尊!我等亦能於他方國土廣宣此經。」《法華經勸持品第十三》 ⊙「爾時、世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩。是諸菩薩皆是阿惟越致,轉不退法輪,得諸陀羅尼。」《法華經勸持品第十三》 ⊙爾時、世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩:世尊慈眼,遍視會中,所化弟子諸大菩薩。 ⊙以目視者,觀諸菩薩:位當亞聖,道越小賢,方才足以勝任大道。勤修守志奉道,體佛心懷應佛募人持經,而願自薦。 ⊙又諸比丘發心者多捨此忍土、而許願往他土弘教。此乃不合聖意,故視諸菩薩,令其發願。 ⊙鄰極亞聖:謂菩薩內懷悲智與佛相等,而實質因行,比佛略遜一籌者,稱為等覺未達無上。 ⊙等覺又稱等正覺、有上士,非無上士;一生補處:鄰極亞聖。 ⊙賢:證悟真理的人叫做聖,比起無上正等覺者,稱之為賢。 ⊙是諸菩薩皆是阿惟越致:此云不退轉。阿惟越致:不退轉。不退轉成佛進路之義。是菩薩階位之名。 ⊙轉不退法輪:菩薩自住不退轉地,阿鞞跋致者,阿之言無,鞞跋致之言退轉。復轉不退無上法輪。 ⊙得諸陀羅尼:此云總一切法持一切善。是諸菩薩得此三昧,總皆攝持,護善遮惡。 ⊙梵語「陀羅尼」,華言「能持」:謂菩薩能持諸善法,令不散不失。又云「總持」:謂能持善不失,持惡不生,是名陀羅尼。 【證嚴上人開示】 阿惟越致不退轉,心安住在不生滅,趨果成佛道之義,是菩薩行因圓具;經一大阿僧祇劫,長時無餘無間修,至此位得不退轉,入總持得一切法 阿惟越致不退轉 心安住在不生滅 趨果成佛道之義 是菩薩行因圓具 經一大阿僧祇劫 長時無餘無間修 至此位得不退轉 入總持得一切法 「阿惟越致」,譯我們的意思,就是叫做「不退轉」。不退轉,我們「心安住在不生滅」。修行者,總是一心向道,堅定志不退,這就是「阿惟越致」。我們修行的境界,就是期待能這樣,用智慧來選擇,我們人生方向的信仰。既然我們選擇了,我們要提起信心,一心向前精進,當然就不退轉。我們的心要安住在不生滅,期待我們能夠「趨果成佛道」,那個意義,就是我們必定要行菩薩道。菩薩道,我們要一心向前,要「行因圓具」,菩薩行,因要圓具。這就是我們最近一直說過,「菩薩萬行」,「行因圓具」,那就是「因圓趨果」,這是常常都這樣在說。因為我們學佛,學佛目標就是成佛,這個過程一定要入人群,行菩薩道,人群中煩惱苦難偏多,我們要應一切眾生煩惱、苦,怎麼去解除眾生的煩惱?怎麼樣去拔除眾生的苦?千千萬萬,就是菩薩道,在「六度萬行」,應眾生所需要,這樣去身體力行,去播種子,一直種子粒粒都發芽,成樹而大樹,而開花,而結果啊!這要經歷的時間要很長,要經過了一大阿僧祇劫以上。 一小劫要多久?大家知道。二十小劫為一中劫,四中劫為一大劫,這時間要經歷這樣這麼長,這麼長的時間,我們的菩薩行因是不是圓具?要看我們是不是精進,身體力行在不退轉,安心住,住在不生滅,就是我們的心不生不滅。不生煩惱,也不消滅掉我們的道心。我們就要心,道心安住,不能為了環境,讓人事物影響我們的心,讓我們的心有生滅。菩薩道,儘管人世間,佛陀說器世間,有成、住、壞、空,人的心理有生、住、異、滅,但是是菩薩心,我們的道業,我們開始就要「住」在信心,不異也不滅掉了。我們既然生起信心起來,發現我們的真如本性。真如本性,原來都無生無滅、無始無終,隨著我們開始來,我們就是不斷,在什麼時候來,我們什麼時候,就已經具足真如本性,這是真理,這是道理。 所以,真如本性,天地萬物都是一樣。何況人,何況我們體會了解真理不生滅,器世間有成、住、壞、空,這是器世間,我們的真如本性,真理,永遠都是開頭都有,是藉時間,藉空間、人間,我們生生世世這樣,看能否了解透徹,那個奧妙的真理,我們深入體會。會理、入道,這就是我們修行的目標。所以,我們既然有信,我們必定就是住,「阿惟越致,不退轉」,我們的心就是安住,沒有生、住、異、滅,我們的心,沒有起滅,沒有生的起,起頭,也沒有滅的時刻,我們一心一志,就是這樣行在菩薩道上。我們的因行要圓具,時間長久不要緊,這是我們的本分事,不用去計較時間有多長,將法成為是我們的生命的,一大因緣。既然來人間,不用計時間有長短,我們對的事情,做就對了;是真理,我們追求就對了。 雖然,佛法一直都說:要成佛,時間要很長很長。我們若不要去看時間,我們若認為我們要追求道理,我們不論它時間多長,自然把握在當下,恆持在剎那間。若能這樣,「經一大阿僧祇劫」,在我們的一念間,自然我們長長久久的時間,就是這一念,說「四修」──長時修、無餘修、無間修、尊重修。。 四修: 長時修 無餘修 無間修 尊重修 「四修」在我們的日常生活中,不用計較時間多長,總是修行就是「長時」,長時間都是在修行。「無餘」,沒有空隙,心心念念,我們生活中無不都是在修行,開口動舌、起心動念、舉手動足,無不都是在修行。我們無間斷,這樣一直修,平常的時間,尊重一切法,尊重一切人,我們尊重一切事,好好修養我們的心,人、事、物中我們要時時保持著這分寬心單純的念,在生活裡。 對的事情,做就對了,「把握當下,恆持剎那」。時間自然累生世、每秒鐘,累生世就是長時間,每秒鐘是短時間,不間斷,我們都是同樣的心態,好好修行,這就是我們的本分事,真如本性,無始終,所以我們心要安住。若能到這樣的程度,「至此位得不退轉」,我們同樣,也就是「阿惟越致」,我們這個位置,行菩薩道的過程,絕對永恆,分秒中都不退轉。所以,我們「入總持得一切法」,若能夠這樣時時不斷,長時間、短時間,無不都是在「六度萬行」,這個「因圓果具」,自然趨果成佛道,意思全都在這裡,我們要時時用心。 前面的文這樣說:「爾時、摩訶波闍波提比丘尼及耶輸陀羅比丘尼,并其眷屬,皆大歡喜,得未曾有。」 爾時 摩訶波闍波提 比丘尼 及耶輸陀羅 比丘尼 并其眷屬 皆大歡喜 得未曾有 《法華經勸持品第十三》 我們都知道,為什麼「皆大歡喜」呢?因為佛陀點他們的名字授記,所以大家很歡喜。所以,「即於佛前而說偈言」。大家歡喜用偈文來讚頌世尊。「世尊,安隱天人,我等聞記,心安具足」。 即於佛前 而說偈言 世尊導師 安隱天人 我等聞記 心安具足 《法華經勸持品第十三》 用偈文來讚歎佛,他能夠在人間,安定了天與人間,使人人得了真理、道理,能夠身心安住,同時,真理,大家體會、了解,讓大家有一個方向,知道如何修行。這樣修,過去是這樣修,未來也是這樣,方向正確,因為佛已經為我們授記,發大心,生生世世,將來也有成佛的機會,聞法、說法、傳法,為我們授記了,大家的心也都安穩下來,心很踏實了。這是摩訶波闍波提,以及耶輸陀羅,還有六千比丘尼,人人心安穩自在,向佛感恩的偈文。 接下來說:「諸比丘尼說是偈已,白佛言:世尊!我等亦能於他方國土廣宣此經。」 諸比丘尼說是偈已 白佛言 世尊 我等亦能 於他方國土 廣宣此經 《法華經勸持品第十三》 他們向佛讚歎表達心意,之後,還再向佛發願:「我們大家也願意,我們願意要傳法,但是我是期待到他方國土,廣說此經。」和前面的比丘發願一樣,大家都不敢在娑婆世界,「此土」是堪忍,「此土」的眾生剛強、惡劣,苦難的事情確實很多,大家期盼去到他方國土。這就是我們娑婆世界很堪忍,要堪得忍耐,既來之,則安之,要堪得忍耐;不堪忍耐,真的是苦難堪。修行者就是知道是苦,所以要斷苦;要斷苦,就懼怕再來這個大染缸的裡面,大染缸,怕再來,力量若不夠,這樣會再被染著過去。我們預防若不夠,那個力量若不夠,沒辦法去隔離很多的污染,就容易被污染了。所以,大家不敢再來,就是願意去他方世界,去度眾生,不敢再來了。 接下來這段文,就這樣說:「爾時、世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩。是諸菩薩皆是阿惟越致,轉不退法輪,得諸陀羅尼。」 爾時 世尊視八十萬億 那由他 諸菩薩摩訶薩 是諸菩薩 皆是阿惟越致 轉不退法輪 得諸陀羅尼 《法華經勸持品第十三》 我們前面看到那一段文,摩訶波闍波提、耶輸陀羅,向佛陀發願,雖然他們也發心要傳法,但是他們是要去他方國土,佛陀並沒有表達什麼樣的意,沒有回答他們。佛陀用眼光來看,在會有多少啊?「八十萬億那由他,菩薩摩訶薩」,什麼樣的大空間可以容納這麼多人呢?其實,佛陀所期盼的,無量無數的菩薩。 爾時 世尊視八十萬億 那由他 諸菩薩摩訶薩: 世尊慈眼 遍視會中 所化弟子諸大菩薩 前面我們說過,六萬八千億,那個數字,「六根門」以及我們的心,八千億這麼多,我們的心態有很多。同樣這些心若收攝下來,六根門清淨,心也清淨,若能這樣,人人發大心;還有發心的菩薩,累生世修行在人間;還有,講說《法華經》的道場,護法很多,來娑婆世界,也是助佛度化的菩薩,也有啊!過去已經累積很多,一直在說諸天龍、人天護法,也都很多。 不論是已經修大乘法的,法身菩薩,或者是佛所說的教法,在人人的心,產生了很多的法,分身佛,回歸位來了,人人能夠將這個法入心,再從自己的見解,這個法再產生出了,無量數的理來。就像大家聽法之後,大家來分享,所聽到的這樣、這樣,這個人間再會合起來,用自己的心得來分享,這也是法。 在〈見寶塔品〉,要見到多寶佛,釋迦佛要集十方分身佛,回來歸位。那段時間一直告訴大家,所聽的法一句都沒有漏,要趕緊回顧、回憶,回憶回來,我們的心得歸位。同樣的道理,「世尊,遍視會中,所化弟子諸大菩薩」,佛陀的真理講出來了,大家吸收進去了,化身佛,受了佛法,自然就是化,這個法已經容納在人人心裡,已經消化在大家的心地裡了,這就是在場的弟子,「所化」。佛陀所說的法,已經消化在大家的內心,這些發心的弟子,每一個人心懷無量數的法,應該轉小乘為大乘法了,法都很清楚在心裡。我們若用這樣來想,日常的生活,甚至聽佛的說法,現在佛沒有在人間,我們將法入心來,好好用功在我們平時,和環境在接觸,又再佛法入心,又在人事物的會合,這個法在我們的內心消化,應該入我們的心地裡來,我們應該也很清楚。所以,佛陀「以目視者,觀諸菩薩」。 以目視者觀諸菩薩: 位當亞聖 道越小賢 方才足以勝任大道 勤修守志奉道 體佛心懷 應佛募人持經 而願自薦 佛陀用目視,用眼睛來看,意思就是來觀察。所有的菩薩,你們既然發心了,除了這些比丘,羅漢以外,還有其他菩薩,發大心、立大願的菩薩,大家已經累生世修行,那個位已經慢慢進步,那個階位,應該是到「亞聖」的程度,所修行的道,也超越過了小賢。小賢就是小乘者,修小乘的人。已經超越了小乘,現在行在大乘,大乘法也已經真到頂了,才有辦法能來承擔這個責任。大家的法很充足入心了,也已經在人群中在付出,身體力行,道心堅固,度化眾生。已經有這樣的經驗,又願意發心,未來來接受這個法,這一定要有這樣的能力,才有辦法擔任這個持經傳法,這大乘道才有辦法來承擔。這是佛陀用眼睛來好好看,除了這些小乘者,畏懼在娑婆世界以外,也已經有發大心、立大願,已經在身體力行的這些菩薩,力量,發心,心的質和力,已經在人群中走過去的量也不少,修行,那個因的種子,也撒得很普遍,像這樣的人,才有辦法真正勝任。 所以,「勤修守志奉道,體佛心懷,應佛募人持經」。這就是很願意,已經勤修,也已經立志願了,願意守志奉道,不退轉的心志,走在這條路,願意這樣,才有辦法體會佛陀的心懷。真的自己是這樣,入人群,不忍眾生受苦難,才有辦法了解佛陀的悲智,這個心境,才有辦法了解。所以這樣的人,才能「應佛」,響應佛陀因為法來勸募人人,勸誘人人發大心、立大願來持,身體力行受持這部經。這部經不只是受持,法要入心;法入心,要深入人群,將這個法在人群中付出。這樣的人,佛陀盼望他們,「有人願意響應嗎?」自己來自我發願:「願,自薦。」自己推薦自己,很多人都不敢要在這裡,人人都說要去他方世界。佛陀現在所盼望的,在這個菩薩群中,已經心有準備,有成就的人,他的位置已經到了,到亞聖的程度,應該在這個時候,就要站起來講話,要自我推薦說,「我」,不是佛陀來點人,是要有人願意來自我推薦。 又諸比丘發心者 多捨此忍土 而許願往他土弘教 此乃不合聖意 故視諸菩薩 令其發願 這就是表示「諸比丘發心者,多捨此忍土,而許願往他土弘教」。就是因為佛陀要看,有人自己要自我推薦嗎?是因為所聽到這些比丘,佛陀為他們授記,知道修行能成佛,不過這些人雖然發心,但是要捨棄這個堪忍的世界,大家都要發願去其他的世界弘法教化。因為這樣,佛陀內心也是很憂愁:我在這個地方的弟子,怎麼沒有人願意,為這個苦難的地方願意付出,發願來生再來,生生世世在這個堪忍世界,來入人群去度化?大家怎麼這樣一直要逃避,捨棄這個地方,發願他方世界去?這不是佛的心意,佛陀的心意,是期待人人不怕辛苦,人人真正願入堪忍世界來。 所以,「此乃不合聖意」,不是佛的心意,故「佛視諸菩薩,令其發願」。因為這些人,都是要去其他地方,一直到了耶輸陀羅這群,也是這樣講,我們也願意弘法,但是,不是在這裡,我們可以去其他的地方。所以佛陀沒有回答他們,所以趕緊就看,大家有人願意發大心、立大願,自己起來自我推薦。這也就是因為這些人,捨堪忍此土,發願要到他方。 鄰極亞聖 謂菩薩內懷悲智 與佛相等 而實質因行 比佛略遜一籌者 稱為等覺 未達無上 「亞聖」就是說,這個位置已經和聖人差一點點,菩薩到達極位,就是還未成佛,但是已經是鄰近,接近佛的境界了。就像龍女,她已經因行圓滿,只是差這一點點而已,差這一點點,就這樣現個身來人間,這種有人有懷疑,啟他一個信心,這個因,差這一點點,一來就圓滿了,轉一個身就成佛了。同樣的道理,差一點點就到佛,成佛的境界,這樣的菩薩,菩薩是「內懷悲智,與佛相等」,因為了解佛的本懷,他也是因為,他已經內心修行體會眾生疾苦,不忍心眾生疾苦,所以願意生世駕慈航,入苦海度眾生,這我們過去也講過了,那就是悲智,有慈悲、有智慧,這樣的悲智與佛同等,這樣的菩薩「而實質因行」,實質,真正他的內心本質,修得很踏實,無虛,已經很踏實,行在菩薩道上。尤其是和佛相比較起來,差一點點,只是差一點而已,所以稱為「等覺」,不過未達無上。 等覺又稱 等正覺、有上士 非無上士 一生補處: 鄰極亞聖 佛陀是要到無上正等正覺,菩薩就是差這個「無上」,但是他也到等覺了,還沒有蓋過了佛的境界,所以他還要差一點點,所以叫做「等覺菩薩」。因為上面還有佛,所以叫做「有上士」,不是「無上士」,是上面還有佛。所以講起來,「鄰極亞聖」,那就是菩薩的位置,已經與佛將要同等了,因為他上面還有佛,差一點點而已。 賢: 證悟真理的人 叫做聖 比起無上正等覺者 稱之為賢 「賢」就是還沒有到聖位,證悟真理的人,叫做聖人,比起了無上正等覺的人,差一點點,稱為「賢」,上面還有佛,還有一個位,這樣也還是稱「賢」。若是越過了「賢」,就已經「無上正等正覺」,那就是「聖」,這就是只差一點點。所以,「是諸菩薩皆是阿惟越致」。 是諸菩薩 皆是阿惟越致: 此云不退轉 阿惟越致: 不退轉 不退轉成佛進路 之義 是菩薩階位之名 這些菩薩已經是「阿惟跋致」,也能夠叫做「阿鞞越致」,這是譯音,也就是不退轉,不退「成佛進路之義」,要到成佛的境界,在菩薩道中,絕對不退縮,不害怕,或者是這樣停滯下來,沒有,還是勇猛前進。這「不退轉」的意思,就是向佛的道路,這樣不斷向前前進走,這個行因要圓具,所以「是菩薩階位之名」,這叫做「阿惟越致」。 轉不退法輪: 菩薩自住不退轉地 阿鞞跋致者 阿之言無 鞞跋致之言退轉 復轉不退無上法輪 「轉不退法輪」,已經能夠開始代替佛,在教導眾生的菩薩,不少啊!看看,「現為聲聞身,內祕菩薩行」,前面佛也講過了。其實,在比丘群中,就像彌多羅尼子就是發大心,不怕苦,剛強的眾生,他不怕。所以,在這樣的地方,一而再的進入,佛陀還是問他:「若是傷害你的身體呢?」一直,處處他都不怕,還感恩,了達我這一生的因緣,「我能夠快快再來啊!」這種付出無所求,受盡了苦難、折磨,損身體、損命,他都不怕。這種層層、處處,就是抱著感恩心在修行,這就是在比丘群中的菩薩,不退轉,這大家都了解。所以,「不退法輪」,能夠去轉「不退轉」的法輪。 文殊菩薩去龍宮,也是代替釋迦佛度眾生。在娑婆世界,不只是在平地人間,哪怕是海中,他也是去度眾生。其實,文殊菩薩,本來就已經成佛了,去成就龍女,在娑婆這樣,能夠堅定大家的信心,眾生平等,去除疑念,這是功德一樁。所以,這個因圓具了,龍女轉個身成佛去了,這就是菩薩,差一點點,這樣,就是差這樣而已,所以叫做「菩薩自住不退轉地。自己不退轉;教導眾生,也是期待眾生不退轉。不是短時間就能夠成就,就是要長時間,剛才說「經一大阿僧祇劫」,要很久的時間。所以雖然是差一點點,但是也要長時間。所以,「阿鞞跋致」,就是剛才說的「阿惟越致」同樣音譯,就是不退轉。所以,不退轉的心念,一直向前精進。「復轉不退無上法輪」。轉眾生的心輪,轉小乘的心輪,轉大乘的心輪,這樣不斷轉,度凡夫,轉凡為賢,轉賢為聖,這樣一層一層,就是不斷在轉法輪。所以,不退轉,我們才有辦法「得諸陀羅尼」,叫做「總一切法,持一切善」,就是總一切法,這叫做「總持門」。「是諸菩薩得此三昧,總皆攝持,護善遮惡」,這叫做「陀羅尼」。 得諸陀羅尼: 此云總一切法 持一切善 是諸菩薩得此三昧 總皆攝持 護善遮惡 這個「三昧」,「三昧」就是正念。我們正念全都能攝受下來,佛陀講經講多久啊,無不都是希望我們人人能夠一念的正念,正念、正信、正知見,將這個法攝受了,所有的法全都攝受起來,這叫做「總持」。將所有的惡都完全遮蓋掉,就是去除一切的無明煩惱,去除一切罪惡過咎,完全都將它隔離掉,讓它惡不生,善增長。我們過去不是講過,「持一切善」,也是「除一切惡」,這就是修善,也是滅惡,同樣的道理。 所以,梵語叫做「陀羅尼」,華言叫做「能持」,也就是「謂菩薩能持諸善法,令不散不失」,這就是「總持」的意思。 梵語「陀羅尼」 華言「能持」 謂菩薩能持諸善法 令不散不失 又云「總持」 謂能持善不失 持惡不生 是名陀羅尼 一切的善法,我們全都要修,修一切善;一切的惡,我們都要全都斷,所以這叫做「持諸善法,令不散不失」。這個法不要讓它散失掉。 又再說,「總持」,就是「能持善不失,持惡不生」。就是修善、斷惡。「持惡不生」,就是斷惡。叫做「陀羅尼」,「修一切善,斷一切惡」。所以,我們學佛就是要這樣,日日在人、事、物中,在時間,空間之中,我們時時都是在為人群在付出,雖然辛苦,為了行菩薩道,為了學佛要成佛,所以我們的心絕對不退轉,不退轉叫做「阿惟越致」。心要安住不生滅,不生滅,我們才能夠漸漸一直精進,因圓果海,趣向了成佛的道路,所以「圓因趨果」,這過去也一直講過了,這就是菩薩要走的路。雖然時間很長,但是時間長,我們分秒不空過。我們不要去計較時間長短,做就對了!日常的生活,「四修法」用在日常中,我們能夠長時修,我們能夠無餘修,無間修,尊重修;在人間裡日日精進,自然能夠持一切法,斷一切惡,持善、斷惡,在這個不退轉的位置,就是這樣,和佛,能夠接近佛的位置,當然時間還要很長久。 不過,我們還是這樣修,佛陀所期待的,不是要聽說:「我願意,但是,我想要去其他的地方。其他的地方,也有很多人需要我去。我若去那個地方,我也能夠將這個精神,帶去那個地方。」這個地方,這麼多需要的事情,需要你做,為什麼你要去其他的地方呢?同樣的道理。總而言之,不要找藉口,該做的事情在手邊,該度的人在身邊,在這個就近,我們能夠做的事情,我們能夠付出的,就把握現在時間,做就對了。所以要時時多用心。
勸持品第十三
那時,藥王菩薩摩訶薩及大樂說菩薩摩訶薩與二萬菩薩眷屬這些人,都在佛前發出誓言說,希望世尊您不要憂慮,我們在您滅度之後,自當奉持、讀誦,解說這部法華經。在未來的濁惡世界中,眾生的善根轉少,驕慢的人多,貪利供養,不善根增加,離解脫之道越來越遠,這些人雖然很難教化,我們還是會起大忍力,讀誦這部經,解說、書寫,種種供養,會不惜生命的來做。當時,會眾中有五百位被受記的阿羅漢向佛說,世尊,我們也要發誓願,我們在他方國土,也會廣說此經。 這時,佛的姨母也在大會中,擔心佛陀都沒有對他們這些比丘尼授記。佛陀對她說,憍曇彌,我先總體地說,一切聲聞皆已經授記。現在你想要知道你的授記,我告訴你,你將來要先在六萬八千億諸佛法中作為大法師,還有你帶的這六千學無學比丘尼通通成為法師之後,你這樣漸漸就具備菩薩道的條件,當得作佛,佛號叫作一切眾生喜見如來。佛陀也告訴耶輸陀羅,你在來世,經過百千萬億諸佛法中,修菩薩行,成為大法師,漸漸具足佛道,在善國中當得作佛,你的佛號是具足千萬光相如來。經過授記後的這些比丘尼就說了:世尊導師,安穩天人,我們聽聞您的授記,心安具足。我們這些比丘尼們,也能夠在他方國土廣宣此經。 那時,佛陀看著八十萬億不退轉大菩薩,這些菩薩勇猛精進地說出誓言,我們在如來滅度後,會周旋往返十方世界,能讓眾生書寫這部經,受持、讀誦、解說,了解經義,如法修行,正確的憶念,因為這都是佛陀的威神力。在濁劫的惡世中,有很多恐怖的事,如惡鬼入其身,用難聽的言詞罵我,毀辱我。我們尊敬且相信佛陀,我們會穿上忍辱的盔甲,為了說這部經,會忍受所有的困難,我不愛自己的身體性命,但會愛惜無上的佛道。我是世尊的代言人,面對眾人說法不會害怕,我會好好的說法。願佛安穩常住,我在世尊及諸來十方佛的面前,發出以上這樣的誓言,佛陀您自然知道我的心意。 活動照片--蕭嘉明師兄檔案資料,歡迎下載,事先預習。
法語法雨
法語法雨僅剪輯紅色字體部份,約五分鐘,靜心信奉。
20180426《靜思妙蓮華》淨心信奉 於法不疑 (第1335集) (法華經·提婆達多品第十二) ⊙欲體解大道心行,須先鞏固信心願;因果懸殊甚微妙,善惡如影實有報。古佛多寶聞法來,現今釋尊集分身;提婆達多受佛記,釋尊悲智無怨記。 ⊙「諸天人民,悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡,寶蓋、伎樂、歌頌、禮拜、供養七寶妙塔。」《法華經提婆達多品第十二》 ⊙「無量眾生得阿羅漢果,無量眾生悟辟支佛,不可思議眾生發菩提心,至不退轉。」《法華經提婆達多品第十二》 ⊙「佛告諸比丘:未來世中,若有善男子、善女人,聞妙法華經提婆達多品,淨心信敬不生疑惑者。」《法華經提婆達多品第十二》 ⊙佛告諸比丘,未來世中:佛陀提醒弟子切記淨信,是妙法華經,獲受利益,於釋尊滅後未來世中。 ⊙淨心信敬不生疑惑者:能以無疑慮淨心信敬此法,於其經中不疑惑者。淨心信敬:謂清淨其心信受敬奉。 ⊙若不體佛之平等大慧,不知眾生皆有佛性,但執著於種種差別法相,以為某人惡當墮地獄,某人善當成佛道。此皆違於如來生佛同體之平等大慧,即為其心不淨。 ⊙由不淨故不信,由不信故心存疑慮。以為此品經文,不過示佛不念惡之德。及佛教戒弟子後學人,以不當念惡存怨而已。甚或疑此品為本來無有,為非佛所說? ⊙如此皆為不淨、不信、不敬,斷佛種子,即係自絕於佛。更何由永離惡趣,生世恆值佛同世,及得聞此妙法華經或升梵天,或生淨土,能得近菩提? 【證嚴上人開示】 欲體解大道心行,須先鞏固信心願;因果懸殊甚微妙,善惡如影實有報。古佛多寶聞法來,現今釋尊集分身;提婆達多受佛記,釋尊悲智無怨記。 欲體解大道心行 須先鞏固信心願 因果懸殊甚微妙 善惡如影實有報 古佛多寶聞法來 現今釋尊集分身 提婆達多受佛記 釋尊悲智無怨記 用心去體會啊,我們若要體解大道,我們必定要很用心去體會,深入經典的意義,我們更要再堅固我們的道心,我們的信心、願力,這都要很加強我們的信心,加強我們的願力,尤其是在這一品,實在是大家要用很深信的心,去體會、去了解。難免也有人會懷疑,提婆達多這麼惡,曾經過了「破和合僧」,又經過了「殺阿羅漢」,尤其是又再次用心,要來殺害佛陀,也曾用石頭從山上推落,佛的腳被打傷了,出血了,叫做「出佛身血」,也曾經這樣過。 過去已經犯三大逆罪了,還不反省,最後又是用這麼毒,的方法,手指的指甲這樣塗著極毒的藥,表達要來懺悔,能夠接近佛,用毒藥要來毒死佛,怎麼知道還沒到那裡之前,忽然間地裂開了,提婆達多到那個地方,土地這樣裂開,人陷入地底下去,地底下出火,活活地埋入地低深處去,就往生了。 但是佛陀在這事故過後,在講經《法華經》時,在這當中還為他授記。大家覺得,這是善惡和修行的過程,到底是為何?惡人難道也會成佛嗎?為什麼現在佛陀還為他授記呢?所以我們要很用心,不要懷疑,我們要用體解大道的心,要用很堅固的信心、願力,我們都要很堅固,我們要相信,「因果懸殊」,真的很微妙,「善惡如影實有報」,善惡絕對有報,要不然,提婆達多,他不是說他神通廣大嗎?他怎麼湊巧在了那裡,土地這樣裂開,無法現他的神通,跳過了土地裂開,無法跳過,就這樣生陷到地底下去呢?這就是善惡有報,不是不報,我們要很相信。 看看古佛,多寶如來為了聞法,所以他就這樣的願;哪個講《法華經》的地方,我就到哪個地方去,聽《法華經》。這是他的願,這是他還未了的願,在他成佛之時,就是欠缺了講《法華經》的因緣。所以他就是心願,哪一個地方佛講《法華經》,他的寶塔絕對浮現在那個道場,見證《法華經》,人間是一大事因緣,讓大家很了解,成佛在法華。所以古佛多寶佛現佛塔,為了聽經,佛與寶塔同時現前來。而現在的釋迦牟尼佛,那就是二千多年前,古佛出現了,那時釋迦牟尼佛為了,要應大家能夠相信古佛在塔中,大家想要看,釋迦佛就要先將分身佛,集中過來,這也就是表示,見佛必定就是要法具足。 我們人人,我們的真如本性,我們若要相信,要相信我們,是不是有真如本性呢?你就要深信,體解大道,你要聽法,你要了解,真正相信佛陀所說的教法,你願意接受入心來,你才有辦法回歸找到你的本性,本性佛,才有辦法出現。<見寶塔品>描寫這一項見佛,就是要召集分身佛,就是佛的法身;佛的法身,那就是佛法,所以法身,那就是法,很簡單事情,所有的真實法,無不都是佛的法身。這在那一段<見寶塔品>時,我們已經清楚講述,我們也應該能了解了。法要歸位,我們人人本具佛性,我們聽法,我們要趕緊將法再回憶,我們聽過多少?我們理解的有多少呢?經典裡面,經中的精髓,我們記得多少?要趕緊回歸回來,法若是歸心,我們本性佛,真如就會浮現出來;我們法若是沒有歸心來,真如還是被煩惱無明還是埋著,所以我們必定要很用心去體會。在連續這幾品,從<法師品>,佛陀讚歎《法華經》持經的人,願意發心持經的人。接下來就是<見寶塔品>,多寶佛為了聽法,從他的願力,連寶塔都現在這道場裡,已經從地湧出了,無不都是要來見證。這就是佛陀用心,佛陀到空中去開寶塔門,寶塔門一開,多寶佛讓位,釋迦佛入寶塔坐。這一連串,我們要很清楚來體會。 佛陀集分身佛的用意,常常說,佛的法身,那就是真理、道理,道理入我們的心來,人人本具靈山塔,我們的塔浮現了沒有?我們要開塔門之前,就是法要入心,我們的法有入心了嗎?法有來歸位了嗎?是聽了就忘記了,聽了就漏掉嗎?漏掉的有把它撿回來了嗎?這就是經中的用意,要我們好好地聞法心無漏,聽經,不要讓它漏掉了,若是漏掉了,要趕緊撿回來,就是回憶經的意義,應該要有這樣的心。所以說「古佛多寶聞法來,現今釋尊集分身」,這在<見寶塔品>是這樣。現在這一品,提婆達多,已經受佛來為他授記了,得到佛為他授記了,但是他已經是墮在地獄中的時刻。為什麼這麼壞的人,尤其是經中也這麼說,過去生就是這樣在折磨過他,釋迦佛在無量劫無量劫以前,身為國王那個時代,那個阿私陀仙,他來向國王說:「只要你聽我的話,聽我使喚,我就會給你法。」這就是他(提婆達多)能得授記的因,雖然那時那位國王是這麼的殷勤付出,雖然那位仙人是那麼的折磨他,但是不論怎麼折磨,國王也是受過了苦行,堪得忍,不念怨,只有感恩心。這就是歷練他的心態,這個心行,也歷練修行者的大道心。 想要體解大道,我們是不是有身體力行,在這條大道上呢?古人說,天降大任於斯人,就是要勞其筋骨,要苦其心志。同樣的道理,修行者要體解大道,這念心要很懇切,要很鞏固我們的信心,我們的願力,要身體力行。所以我們要相信,佛陀為什麼為提婆達多授記。但是,因緣果報,善惡如影隨形,真的是有報。 這在佛經典中,那個時代,佛陀在王舍城竹園精舍,帶著五百弟子在那地方修行。那當中,有一天,一位比丘來找阿難,就是這樣慢慢地向阿難這樣說:「尊者,我好像有聽到,聽到佛陀公開在很多人的面前,來懲誡提婆達多,將提婆達多驅逐離開僧團,不能和我們的僧團共住,共修行。大家這樣在議論傳說,到底提婆達多,難道造這麼大的罪業嗎?真的犯那麼大的規戒嗎?甚至佛陀還說他,要墮落地獄一大劫的時間,真的嗎?提婆達多,無法將他救回來嗎?要讓他這樣一直墮落下去嗎?真的無法再讓他留在僧團裡嗎?這個消息在外面,大家紛紛議論,到底這是什麼原因,佛陀對他那麼大的懲罰,懲誡他,到底是怎麼樣?」阿難聽了之後,不做什麼的回答,只是默默地點頭。是啊,意思就是說,真的是做很大的、不對的事情,錯誤很大。佛陀真的是這樣說,將來他要墮地獄一大劫的時間。 這位比丘他就說:「為什麼這麼嚴重呢?佛陀真的很清楚,提婆達多他的修行,他的行為?佛陀真的很清楚嗎?佛陀真的知道,提婆達多犯那麼重的戒嗎?提婆達多在外面,也有很多人很尊重他,他神通廣大,他修行,大家很尊重他,他也是莊嚴,很莊嚴,在外面也是很有威儀,真的也看起來很有威德,所以很多人都很仰慕他,也是很尊重他。難道提婆達多,沒有再轉圜的餘地嗎?不能再讓他回到僧團嗎?」 阿難他就這樣說:「雖然我修行不是智慧很深,我無法與世尊相比較,但是我隨世尊,佛,是這麼長久的時間,佛陀所說的法我很相信。佛既然會講出這樣的話,提婆達多也確實犯了很多錯誤,僧團的規戒犯很大,這沒辦法。所以我們要相信佛,佛是一位真語者、實語者,絕對是不妄語者,佛陀說出去的話始終如一,沒有再什麼樣能再改變的。」這位比丘聽了之後,他就垂頭喪氣就這樣離開了。 阿難就來到佛陀的面前,向佛陀來講說,剛才有這位比丘,為了提婆達多要來說情,一直期待提婆達多能回歸僧團。這位比丘這樣說,外面對提婆達多也有人很讚歎,讚歎他神通廣大,讚歎他的威儀,很有威儀,所以這位比丘很期待,是不是提婆達多,可以回歸僧團來,要不然,外面的人議論紛紛。釋迦牟尼佛他就這樣說:「眾生無知啊,無法能了解,這是無法體會到我的用心,你趕緊去將那位比丘叫回來,這位比丘應該是出家沒多久,也無法很了解僧團規戒,也無法了解佛法的深意,不要再讓他誤會,去將他叫回來,我來對他講說。」阿難沒多久,就將這位比丘叫來了,叫來之後,佛陀就說:「你對我向提婆達多這樣的懲誡,你有不服嗎?」比丘不敢說話,佛陀就向比丘說:「很多人,大家無知,所以很容易造口業,不了解的事情,怎麼可以在外面這樣一直說呢?一個人看表面光是說,這外面看到提婆達多在現神通,就以為他有修行,其實他的德很欠缺,心懷不軌,光是看到他的神通,就這樣敬重他,讓他愈來愈驕傲,助長了那一分我慢的心。因為這樣,所以他才會墮落啊!」 大家要好好守口業,要讚歎一個人,也要很了解他是不是有修有德?若要來說一個人的錯,要很了解他是不是有惡行為,有真實嗎?是非要分清楚啊!不可光是看到表面就說。所以大家要好好用心,若是沒有好好善護口業,可能也是同樣,會與造惡業的人共業,將來也會有苦報。佛陀用很多的語言,來說給這位比丘聽,修行不是為了利養的心,這樣來現出了他的神通,為了利養,就表達他的身形的莊嚴,這樣在人群中招搖,這都不對的,這只是為了貪著利養,要叫人家來恭敬他,這樣這心態都是錯誤,這樣不對。所以提婆達多這個人無法在僧團中,因在僧團中會讓他再造更重的業。說給這位比丘了解,甚至向這位比丘說:「提婆達多已經就是破和合僧了,提婆達多也曾出佛身血過,這個錯誤已經都犯過,再經過了又是殺阿羅漢。想想看,這豈能在僧團中呢?當然這樣的罪業,將來他要墮落地獄一大劫,這是無可異議,就是既造的業,就是自己就要受。」用這樣再次說給他聽,為何提婆達多,會被他驅離僧團的道理。 這位比丘終於了解了,可見提婆達多在僧團,也犯了很大的罪,佛陀也是有處理過他,將他驅離僧團,不是提婆達多自己離開,是佛陀將他趕離的。這段我們就就可了解,這是提婆達多所犯的層層疊疊,難免他就要生陷地獄,時間多久?一大劫。一大劫就是要有四個中劫,一個中劫是二十個小劫,等於八十小劫為一大劫。墮地獄要那麼長久的時間,我們要知道,他也要受過了,一段很長久的時間,然後離開地獄之後,才開始又有什麼因緣來接引他,因為他心中還是有法,因為他生生與佛同世。總而言之,這因緣是很殊勝,我們要用心去相信。 前面的經文這樣說:「諸天人民,悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡,寶蓋、伎樂、歌頌、禮拜、供養七寶妙塔。」 諸天人民 悉以雜華 末香 燒香 塗香 衣服 瓔珞 幢幡 寶蓋 伎樂 歌頌 禮拜 供養七寶妙塔 《法華經提婆達多品第十二》 因為那尊佛,天王佛他入滅之後,全身就在寶塔,寶塔高,很高很大的寶塔,大家都來供養寶塔,很多,是無量眾生。在這當中,因為天王佛,所以有「無量眾生得阿羅漢果」,也「無量眾生悟辟支佛」,也「不可思議眾生發菩提心」,就是發大心,「至不退轉」。 無量眾生 得阿羅漢果 無量眾生悟辟支佛 不可思議眾生 發菩提心 至不退轉 《法華經提婆達多品第十二》 所以,不可思議。提婆達多要墮落地獄一大劫,但是未來成佛,能夠那麼長久的時間,又能度那麼多人,入滅之後,正法又是那麼長久的時間。看,這就是因緣不可思議,因為他聽法也是很長久的時間,時時與佛同世,這都是有過因緣。但是,修行歸修行,法聽進去,但是內德未修,他就會犯錯,犯錯造惡,他就會墮地獄。但是修來的行,就是了解法,那個了解法的記憶的種子,也沒有磨滅掉,沒有滅掉,還是同樣在真如本性中,一旦離開地獄,同樣又有因緣,一點即通,成佛就快了。所以成佛後,那個德就很大了。所以他所得的世界,他所得的壽命,他所得要化度的眾生,就能接受法,很輕易就能接受,這就是微妙的因緣種子。 來,接下來這段文這樣說:「佛告諸比丘:未來世中,若有善男子、善女人,聞妙法華經提婆達多品,淨心信敬不生疑惑者。」 佛告諸比丘 未來世中 若有善男子善女人 聞妙法華經 提婆達多品 淨心信敬 不生疑惑者 《法華經提婆達多品第十二》 就是要很淨心來信敬,淨心就是不懷疑。佛陀提醒大家,提醒弟子要記得,記得,要淨信。 佛告諸比丘 未來世中: 佛陀提醒弟子 切記淨信 是妙法華經 獲受利益 於釋尊滅後 未來世中 淨信就是淨心信敬,清淨的信仰沒有懷疑的信心,我們要相信,《妙法華經》的道理,所以若能有這樣,很清淨深信這《妙法華經》,自然能夠受到利益。就看提婆達多造那麼重的業,雖然墮地獄,將來他成佛,也是能得到利益,因為他內心那個種子滿滿,有法的種子存在。因為這樣,所以他也能,只要離開那個地方,他離開地獄,自然就有那個因緣,讓他修行成佛,利益多。 所以我們現在,佛陀叫大家,《法華經》我們要切記,要好好記得,要用清淨的心,很深的信仰。若能這樣,我們「受利益,於釋尊滅後」,因為佛陀將近快要入滅了,所以他就不斷在交代,提醒大家要記得,受持《法華經》的利益,哪怕是講〈提婆達多品〉,提婆達多能成佛這麼長的時間,這也就是,他有得《法華經》的利益,要讓我們能了解。所以在佛陀在世時,希望弟子了解,甚至希望未來世中的眾生,也全都要了解。 所以未來,「若有善男子、善女人,聞妙法華經提婆達多品」;若善男女,得聞是經提婆達多品。大家都能夠聽到這一品,〈提婆達多品〉,能「淨心信敬不生疑惑」。 淨心信敬 不生疑惑者: 能以無疑慮淨心 信敬此法 於其經中不疑惑者 淨心信敬: 謂清淨其心 信受敬奉 大家若能這樣,聽這本經,能很清淨的心來信敬,心中不要生疑惑,能這樣無疑慮淨心,淨心信敬,這就是我們的心很清淨。我們對提婆達多能成佛,我們不懷疑。不只是提婆達多能成佛,我們不懷疑,我們更要敬重佛陀,釋迦牟尼佛生生世世受盡苦磨,他不念舊惡,還是向提婆達多授這麼大的記,可見聖人,修行者的典範就是這樣,善惡分明,有善的,那就是得善報成佛,還要多久呢?提婆達多一大劫,現在還在地獄中呢!釋迦佛已經成佛了,過去已經二千多年了,現在還是釋迦佛的世界,三界導師,四生慈父,還是在教育眾生。提婆達多還在地獄中,這善惡就是這樣,時間差得那麼多。但是,持經的功德沒有磨滅掉,沒有失去,未來,還很久的未來,他也能成佛。所以我們若是「不體佛之平等大慧」,我們若無法體會到釋迦牟尼佛,那個平等大慧,那就是慈悲平等,我們若沒有去體會到,就無法了解,這段經文的意義,所以不知眾生人人皆有佛性。 若不體佛之 平等大慧 不知眾生皆有佛性 但執著於 種種差別法相 以為某人惡 當墮地獄 某人善當成佛道 此皆違於如來 生佛同體之 平等大慧 即為其心不淨 我們一定要相信,這完全就是要告訴我們,人人本具佛性,善惡眾生都有佛性,連所有的動物,猛獸都有佛性。所以這就是一切眾生皆有佛性,何況提婆達多,他同樣也有佛性。所以,但因為眾生就是這樣,「執著於種種差別法相」,法的相,種種法相有所差別。我們就隨著這法相差別,起分別心,所以我們應該要學習,能夠「平等觀」,我們才有辦法「心寬念純」,這就是我們要修行。所以「執著於種種差別法相,以為某人惡當墮地獄,某人善當成佛道」。光是在善惡形象去分別它,這是表面啊!有的人表面看起來,這個人看起來表面就很好,怎麼會做出這樣的事情呢?看不出啊! 這就是我們眾生,光是看在表面上,佛陀就是這樣一直說,「心、佛、眾生三無差別」。 我們若只是在表面上來看,就決定他,這樣他很有善念,有修行,他會成就,他能成佛;這個人沒有善念,他就永遠都不會成佛。不是,人人可成佛,因為人人都有真如本性,所以不要認為,只是以表相來分別。所以我們要「慈悲平等觀」,要不然如來所說的,眾生、心與佛是同等,這是大智慧者,若就是這樣在評論,自然就是心不淨。佛陀希望人人要用淨心,來信仰《法華經》,尤其是這一品,要清淨無疑的心,要深信因緣果報的微妙,大家要很用心體會。 由不淨故不信 由不信故心存疑慮 以為此品經文 不過示佛 不念惡之德 及佛教戒 弟子後學人 以不當 念惡存怨而已 甚或疑此品 為本來無有 為非佛所說 「由不信故心存疑慮,以為此品經文,不過示佛,不惡念之德,及佛教戒,弟子後學人,以不當念惡存怨而已。甚或疑此品為本來無有,為非佛所說?」所以「由不淨,故不信」,心若不清淨,有懷疑,就無法真正的心,來接受這樣的法,因為他不信,哪有辦法接受呢?「由不信故心存疑慮」,所以這個疑心會常常在。 所以「以為此品經文」,不過是在顯示佛不念舊惡之德,以為這一品只是在佛陀不念舊惡,佛陀很有修行,只是這樣而已。道理不是這麼簡單,佛陀要顯他的佛德,說他很有修行,其實是要讓大家了解,人人本具佛性,提婆達多即使那麼壞,將來他可以成佛,不只是能成佛,他又能夠壽命長久。不只是壽命長久,正法住世也是很長久,這種利益眾生如恆河沙,這就是表示提婆達多,他也有他的佛性存在,只是道理了解,卻是那個德不夠,所以造作惡業。造惡一定受報,但是對法體會了解,這就是佛性,很明顯在他的內心裡,這就是等待機會而已。所以,這一品以為只是要顯佛德,或者是佛在,「教戒弟子後學人,以不當念惡存怨而已」。以為這樣而已,這就會有起疑,以為佛只是要顯他的佛德,不知道提婆達多成佛的原因。 所以「甚或疑此品,為本來無有」,以為這一品,本來不在《法華經》裡面,不是佛說的。其實若是這樣不相信,這一品是在《法華品》中,他就不相信。 如此皆為 不淨、不信、不敬 斷佛種子 即係自絕於佛 更何由永離惡趣 生世恆值佛同世 及得聞此妙法華經 或升梵天 或生淨土 能得近菩提 這樣這一品實在是很重要,這一品若將它棄除掉,斷佛種子,就是無法自己這樣法延續下去,我們從〈法師品〉、〈見寶塔品〉,一直到〈提婆達多品〉,在說佛性的種子,這佛性的種子,真如本性,很重要啊!所以不能這樣疏忽就讓它過去,我們要很清楚了解。 何況我們要如何「永離惡趣,生世恆值佛同世」,我們要如何能說離開惡趣之後,能再遇到佛世?所以我們要知道,我們要能生生遇到佛,與佛同世沒有那麼簡單。不只是與佛同世,又能聽到《妙法華經》,更是不簡單,但是提婆達多離開地獄之後,將來他還是能再與佛同世,同樣也是與《法華經》在一起,聽聞《法華經》,這是一個因緣,種子,他離開了地獄,同樣也能生梵天,淨土中,這都在我們的本性種子中,所以我們要,學佛要很用心去體會。 好像很深,要去了解它好像不簡單,不簡單,不過我們要很相信,很相信有佛,我們人人本具佛性,有佛性存在,天地道理都是存在。只要我們有遇到好的因緣,我們接受了這個道理,而我們在佛法中不斷不斷訓練,佛陀好的典範,我們就一直學,學到真真正正不念怨,沒有愛恨情仇,我們完全都去除了,若這樣因緣再來時,我們佛法淨信入心沒有懷疑,這樣法愈來愈接近,我們的真如本性,真如本性就是與法會在一起,就是與天體,宇宙天合為一體,這就是要很用心!
提婆達多品第十二
那時,佛陀告訴這些菩薩及天人四眾,我在過去無量劫中求法華經從來沒有懈怠或者疲惓。我在很多劫中常作國王,我發願追求無上菩提,我的心是不退轉的。為了想要滿足六度具足,我很勤快地去布施,我心中毫無捨不得,我把最好的大象、駿馬、各種的珍寶、國家的城邑、妻子、奴婢、僕從、甚至是自己的頭目髓腦、身肉手足,都可以不惜身體性命的布施。 我下定決心捐捨國位,把國家大事委託給太子。我擊鼓宣令,昭告天下,並且在四方求法,只要有能為我說大乘法的人,我可以終身的供養他,也隨他差遣。這時,有一位仙人來向國王說,我有大乘法,名叫妙法華經。你如果不會違背你的承諾,我就會為你宣說這個大法。國王聽到這個仙人這樣說,非常的歡喜踊躍,立刻就追隨仙人,並且供給他所須要的一切。甚至以自己的身體給他當作床或座椅,都是很甘願的,身心沒有絲毫惓意,就這樣侍候了一千年。 那時的國王就是我,那時的仙人就是現在的提婆達多。由於提婆達多善知識的緣故,讓我具足六度,也成就無上正等正覺,可以廣度眾生。提婆達多再經過無量劫,可以成佛,號曰天王如來,世界名天道。如果有人聽聞妙法華經提婆達多品,淨心信敬,不生疑惑,可以不墮地獄、餓鬼、畜生三惡道,可以生在十方佛前,所生的地方常能聽聞這部經,如果生在人間或天上,可以享受勝妙樂,如果是在佛前,可以得到蓮華化生的功德福報。 智積菩薩問文殊師利菩薩,這部經甚深微妙,是所有經中的寶,是世間甚為稀有的,有沒有眾生勤加精進,修行此經,很快速地成佛?文殊師利說,有一位娑竭羅龍王女,年紀只有八歲,智慧利根,善知眾生諸根行業,得陀羅尼,對於諸佛所說甚深祕藏,全部能夠受持。話還沒說完,龍女現前,並以寶珠供養佛。就在那時,娑婆世界的菩薩、聲聞、天龍八部、人與非人,都遙見龍女成佛,並到南方無垢世界為與會的人天說法,心大歡喜,悉遙敬禮。現場的眾會,默然信受。 |
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讀書會及導讀人團隊介紹靜寂心地是道場,慚愧發露誠懺悔,毫釐之偏差以千里,一念覺悟歸向自性。
出泥蓮華不染塵,高原掘井得甘泉,困境自省身懷明珠,分別智慧照第一義。 封存檔
四月 2024
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